元音老人释山河大地之生起

    佛对富楼那讲，你问我这个清净本然，为什么忽然生出山河大地来，你应该经常听我讲到“性觉妙明，本觉明妙”。怎么叫“性觉妙明，本觉明妙”呢？这个“性觉”指性中之觉，整个性体就是觉，觉就是这个性体，不是两样东西。“妙明”者，它本来能够了了分明，无所不知，无所不了，这个明就是觉，觉就是明。这个妙明虽然是无所不了，无所不知，而实无所了，实无所知，既无所执，亦无所住，故称之为妙。因为这个性觉能生起无尽妙用，所以叫做性觉妙明。那什么是“本觉明妙”呢？这里的本觉是妄觉，无明就是不知不觉，因为是妄觉明妙，把它颠倒过来了。什么是明妙呢？这个妙是妙体，就是个觉体，觉得有个觉体，有个东西为我所明。因为这个时候还没有山河大地，无明妄动的时候，我在这里不动，但是觉得有个东西，把妙觉之体当做一样东西来所明。就好比这个录音机，它能录音能放音，于是把妙觉之体当做一个录音机来为我所明，“我有个录音机在这里，我有个灵觉在这里”。这又叫觉明空昧，他自己固执他的觉，这就是头上加头，在觉外有明，明外有觉，把觉和明分开来，那么觉就不是明，明也不是觉了。本觉是妄的根本，由妄之根本的觉，来明这个妙体，把这个觉体作为所明，如此就有能明与所明，就有能所相对。能所相对有两个东西在里边，凡相对而有的东西都是虚妄不实的，不是真正实有的，这两句话很重要，弄懂了之后才能接着往下讲。
    这里的“性觉妙明，本觉明妙”，性觉妙明是本性之觉，这个妙明就是无所不明，无所不了，但是亦无所明、无所了，不着明与不明、了与不了的相，是没有能所的。换一句话来讲，这个性觉妙明也可以说：明就是觉，觉就是明。下面一句“本觉明妙”，就是觉外有明，明外有觉，觉能生明，明能够把觉作为所明，这样一来明和觉就变成两个东西了。前后两句有这样的差别，我们把这里的意思搞懂，后面讲的就容易理解了。
    ……
    你如果觉外有明，明外有觉，就有能所的对立，我们说过由能所对立，妄念就会发动，那么山河大地就生起来了。你要问山河大地是怎样生起的呢？《楞严经》告诉你就是这样生起的。当你妄念动了以后，那个一念无明就把你这个觉体，这个妙湛之体当做你的所明，因为有能有所，你妄动得就更加厉害，所以这个有明实在是妄明之本。大家不懂得这个道理，都以心思活泛、头脑机灵为好，总在羡慕别人：哎呀！这个人真聪明，什么事情都知道，样样知识一学就会。不知道越聪明越坏，因为知见越多，执著和挂碍就越多，这叫世智辨聪，都是所知障，能障碍我们的正觉之道。因为大家都不觉，都以这个有明为觉，所以赵州老和尚说：“老僧不在明白里”，为什么呢？因为你的有明其实都是无明、妄明。你以为自己精明得不得了，样样事情都要精打细算，算得比谁都厉害，不知道这都是生死的根本，都是妄念啊！所以说不但是普通人，不但是阿难这些未尽无漏的初果罗汉，不懂得这个道理，就连富楼那等漏尽无学的大阿罗汉，亦复如是，都在这里以明为觉，把这个有所明当成是觉。有所明实际上是妄想、妄影，因为认取这个影子，那么山河大地等就生起来了。
    “性觉必明，妄为明觉。”
    这两句也很重要，前面讲你认取的这个是无明，非觉湛明性，因为性觉这个湛然之体非如木石，它是了了常知，没有间断。它既无能知，亦无所知，觉就是明，明就是觉，所以说“性觉必明”。性觉不要觉外生明，也不要明外生觉，它是一个东西，如果你把它当做两个东西，那么就有能有所，因为有能所之故，就“妄为明觉”。你认为有个能觉，认为自己有所觉悟，如此即生出能与所的对立，我们说过相对的东西都是虚幻的，所以说般若无知。般若的性体是无能知，无所知的，有能有所是妄觉，而非真正的性觉。禅宗为什么要参话头呢？他给你一个无意义的话头，叫你参“念佛是谁”，就是要把你的妄想全打光，使你的性觉从妄想中超脱出来。平时我们都是有所明，你静下来好好看看自己的内心，都有东西在那里，整天想着张三怎样，李四如何，所以宗下说“驴事未了，马事又来”，混乱得不得了，都是因为有所明，所以才会想那些乱七八糟的东西。因为般若无知，既无能也无所，当你参到能所双亡，根尘啪地脱开时，离能离所的绝对真心即会灼然而出。
    佛知道你这个是无明妄动，因为你有能有所，所以都是妄想。讲到真正的妙觉明性，实际上根本就无可言说，非但小乘的声闻、缘觉，和大乘的菩萨无法开口，就连三世诸佛也无开口处。因为开口即非，开口就不是，开口就有能所。所以宗下讲到末后一句，最后一着，都是无言而归方丈，因为实在没办法说了。像傅大士讲《金刚经》，才上法座用戒尺在桌子上拍一下，随即下座，宝志公于是说：“大士讲经竟。”傅大士为你们讲这个《金刚经》，他已经讲完了，因为这个妙觉明体，无法用语言文字来形容表述，“开口即非，拟议即乖”，连圣贤亦无开口处。但是反过来说，我们要的是活法，不是死法，我们既要认得离言绝虑的性体，也要现种种形，现种种相，起无边妙用。那么既然要起妙用，要现种种形、种种相，为什么还要我们脱开这个相呢？因为脱开相之后，才能见到这个本性。所以必须先识得本性，识得这个本性之后，回过来再起妙用，如此才能超脱分段和变易二生死。由证体再起用，就知道所有一切世间之物，都是我这个真心，真心即是法界，法界即是真心，所以“无不从此法界流，无不还归此法界。”一切山河大地，一切鸟语花香，净是法界宣流，所以统统归到这个法界里面。你如果只知空不知有，只认性体不起妙用，说明你还有住着，还住在偏真的窠臼里。所以大乘佛法是积极入世，不是消极遁世的，假如死守着空，不敢到五浊恶世救度众生，那是小乘自了汉，因为他偏到空里，不是空有不二。我们懂得这个道理之后，就明白性与相的关系，就像镜子与影子一样，镜子可以照物，有镜子必然有影子，假如没有影子即不成为镜子。我们的真如佛性也是这样，因为性空所以能现一切相，因为出生一切相所以性体必然是空的，真如佛性不但空灵寂静，还能生出万千妙用，假如不能生出万法来起用，则不能称为真如佛性。这一句中同时包括了体相用，如同《金刚经》所说：“所谓佛法者，既非佛法，是名佛法”。
    “性觉必明，妄为明觉。”这个性觉不是死的，是了了常知，是无所不明的，在这里明就是觉，觉就是明。假如你把它分开来，有觉有明，或者觉为明所明，或者明为觉所觉，那就分明着在相里了。
……
    我们动了心，在觉之外有了明，这个明就是无明，就是业相，业相就是这么起的。业相起来之后，生出能明、所明，这就是转相，转向虚妄，钻到有相里面跑了。我们说本来是无相，本来没有山河大地，就是因为这个无明妄动，自己以为有个能觉：我能感觉到有那些东西，我明明是有觉的嘛。这样一来觉同明就分开来，变成两个东西，生出了《起信论》所讲的“三细”，再由细相生起粗相，于是山河大地等就立起来了。
    ……
    所谓“无同异中”，是说在念未生之前，我们这个真如佛性，既没有同，也没有异，当体就是一真法界，所以根本无所谓同异。但是，因为在无同异中，生出同异之见，于是“炽然成异”。什么是同异之见呢？就是觉外有明，明外有觉。有个觉体为你所明，那么在无同异中，就分出来个异。“炽然”就是动得更加厉害，更加猛烈，就像火烧起来以后，烧得越来越旺，在生出同异之后，再异上加异，这就是炽然成异。因为动得越来越厉害，在异上又加异，这时候地、水、火、风等几大种性依次现形、现相，我们刚才说三细是业相、转相、现相，现在这个虚幻的相要转为现相了。种性一起，就会生出分别，我们开始分别这是什么，那是什么，这就是现相，现相之后就要分别。懂得了这个道理，就知道山河大地都是由妄动动出来的，如果不妄动，就没有这些事情，这个叫做觉明空昧。在你有了觉之后，蹲在里面往前看，这个时候虽然没有眼睛，没有根尘，但是有一个要看的念头。比如我们做梦的时候，虽然感觉不到这个身体，但还是感觉到自己在看，这个能看、想看的知觉性并没有消失。
    ……
    觉之外有明，明之外有觉，这就是妄觉，由能所对立而起动摇，再因动摇之故生出五大种性，这即是无明三细中的现相。有幻动才生幻相，若五大种性不生出，就没有世界生起。反过来说，这些相就是实相，对于处处执著的凡夫来说，那是幻相；而佛菩萨是应缘起妙用，那么就是真实相，这就是性体的光明。一个真、一个妄，就在你转念之间，不在所对的境上。如果你执著，这就是妄；你不执著，这就是真，这就是见性，你只管随缘起用好了。一真一妄都是你自己的分别，不在物体，跟外面的事物没有关系。
    ……
    这里开始讲由水火的各种变化，如何生出山河大地、草木万物。“火腾水降”，火性向上飞升，所以叫火腾；水性向下流注，所以叫水降。水火之性是一个升腾，一个下降。“交发立坚”，交发是互相帮助、互相资助的意思，立坚是成就坚固的陆地，要水与火互相资助才有陆地。在我们这个地球上，潮湿的部分是大海，“湿为巨海”。干燥的部分是陆地，“干为洲”。在四面海水中，大的陆地是洲，比如亚洲、非洲、欧洲、美洲。小的陆地是，比如台湾、海南岛等大小岛屿。我们这个世界不光有陆地，不光有海水，还有火，要水火交织而成陆地。“以是义故，彼大海中，火光常起”。因为水火是互相资助的，所以大海之中常有火光。你们不要以为大海里面没有火，是真的有火，报上都登过的。“彼洲中，江河常注”，在大陆和海岛上，常有江河流注。比如我们中国有黄河、长江，还有其他大小河流，江河竞注，最后都要流入大海。水与火不但相克，而且还可以互相资助，就是火里有水，水里也有火，所以火性才能周遍。科学家也在研究，为什么海里有大火升起来，他们经过调查，认为是由海底的火山爆发，所以喷发出大火。
    “水势劣火，结为高山。”因为水与火相合而成土，如果水的势力小于火，就是火多水少，那么就拔起来成为高山。“是故山石，击则成焰，融则成水。”如果用石头互相击打，就会有火星冒出来，我们叫击石取火。那么石头融则成水，比如下大雨山洪暴发了，土石随水而下，叫泥石流。“土势劣水，抽为草木”，如果地大的势力小于水大，就是水势多、土势少，土势劣水，那就抽为草木了，所以草木是由水势多而成的。“是故林薮，遇烧成土”，所以草木一烧就变成了灰，灰尘就是土。“因绞成水”，绞就是挤榨，草木一绞就变成水了。
    这个世界上的东西，都是互相资助而成的，比如草木丛林就是由水土交资而成，它遇烧成土，因绞成水，离开水土即无草木。那么非但草木，就是洲、江河等等，也都是相互资助而成。世界上一切东西，包括我们人，都是四大和合成功的。地球是地、水、火、风，地上的东西也是地、水、火、风。像这个山林树木，如果不是四大和合，就不能生出。我们现在被法见束缚了，只看见物体的表面现象，识不透内里四大的关系，以为火就是火，水就是水，土就是土，风就是风，彼此互相克制、互相隔碍，不知道它们其实是相互依存、相辅相成的。比如这个树林，不但有水土，也有火风，我们钻木可以取火，树里面包含火好理解，那么风和树木又是什么关系呢？风是循环流动的意思，树木能够吸水分，把水从地下吸到枝叶上去，这循环就是风。还有我们人体里面的呼吸，和血液、消化这两个循环也都是风。再有风吹到树木，树会跟着摇摆，这也是风啊。所以一切东西都是由四大和合而成，四大因为变化的不同，当中哪一样多一些，哪一样少一些，就导致事物有种种千变万化。
节录自元音老人：《楞严要解》
发布时间：2016年7月31日 15时54分