当心受阴魔

　　无 了
 

　　以下十种是修定人在受阴未破之时，以禅观和妄想，两相交战，故有这些境界现前。
　　受阴第一种魔境是“修定的人，在色阴已尽，受阴未破之中，已得到大光耀，如明眼人能见十方洞开，无复幽暗。这时心中明白，心佛众生，本无差别，只因众生迷妄，而枉受轮回之苦。于是自责自咎，恨不早悟以度众生。因用功太急，用心过份之际，忽然生出无穷悲心，遍观水陆飞行一切众生，乃至蚊虫，皆如赤子，心生怜悯，不觉流泪”。
　　“此名有功用心，抑责摧伤，过於越份，以致成悲，而不同圣人所证的同体大悲。若能即时觉悟，提起正念，日久自然消歇，就无过咎。若以为是证得佛的同体大悲，就会招致悲魔，乘虚而入，潜藏于五脏六腑之内，一见人就不禁悲啼哀泣，以致失去正受，而成为邪受。不但不能精进，反而堕落。”（节录自宣化上人：《大佛顶首楞严经卷九浅释》，下同）
　　受阴第二种魔境是“修禅定的人，见色阴已尽，受阴现前，看见诸佛之心，如明镜像，亲证己心和诸佛同体之胜相一样，不禁感激万分。因过份感激，忽然产生无限勇气，心志非常猛利，一定要等齐诸佛，还妄说佛要经三祇修福慧，才能成道。现在我能一念不生即如如佛，于一生中，便能超越三祇修证。由此失去正受，而妄起各种邪见，当然不能精进，反而堕落。
    此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟，日久自大之念自然消歇，便无妨碍。若认为是圣证，则有贡高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其识，逢人便夸自己是最高最大，甚至上无佛，下无人，唯我独尊！这样便失去正定正受，妄起各种邪见，终至沉沦而堕落。”
　　受阴第三种魔境是“修正定的人，见色阴已消尽，受阴明白，欲向前进，但还未能照破受阴；欲向后退但色阴已尽，已失故居。这因定多慧少，观察力弱，故堕于色受二阴之间，进退不得，心中焦虑。忽然生大枯渴，于一切时，都在沉忆枯渴中，不也散失。还以为沉忆既久必有所获，故以此枯渴沉忆不散之心，为勤修精进之相。
　　此实由于修习三摩地时，定多慧少，致有此失。若能及早觉悟，收拾沉忆，提起正念，使定慧均等，则无过咎。如果以为是证圣果，就有忆魔乘机潜入他的心腑，控制他的神识，使心不由己，日夜悬心一处。因失去正受正定，没有智慧自救，终于沉沦苦海，堕落恶道。”
　　受阴第四种魔境是“修禅定的人，见色阴已消尽，受阴明白，但慧多定少，错处在于太过猛利，以为心即是佛，佛即是心，常常把这个念头存在胸中，还常怀疑己身就是毗卢遮那佛（此云“光明遍照”，即法身佛），那就不假修成了。这真是得少为足，画地自限。
　　这就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常审察之念，致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果，就没有过咎。如果以为是证圣果，就有下劣的易知足魔，乘机入其心腑，摄持他的神识，见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受，心随魔转，终于沉沦堕落。”
　　受阴第五种魔境是“修禅定的人，见色阴已破，受阴现前，虽得见佛心，但还未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顾后，进退两难，无法用心，自生恐怖。忽然生起无穷的忧虑，如坐针床，如饮毒药，不愿求生，但愿求死。甚至请求别人，结束他的性命，希望早得解脱。
　　这是修行对当前的境界，失去智慧的观照，以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果，只是幻境，不必忧愁，就不会成为过咎。如果以为是证圣果，就有一分常忧愁魔，入其心腑，控制他的神识，使心不由己，还手执刀剑，教他自剖其肉，鼓励他速死。或者使他常常忧愁，遁入山林，逃避现实，不愿见人。从此就失去正受，妄起邪见，终至沉沦堕落。”
　　上人提醒说“一般人自杀的原因，乃因背后被鬼驱使，或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼，但鬼却常在他耳边咒，说“快点死！快点死！死了一了百了！”鬼也有他心通，久而久之，潜入人心，摄其心腑，把他的神识完全控制了，于是便随著鬼的招呼，或去跳金门桥，或悬梁自尽。
　　诸位明白经中道理后，切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气，就有很多鬼突然而至，在一旁纵恿他：“发大一些！”以至令此人失去正受。修行人不可不慎！”
　　受阴第六种魔境是“修禅定的人，见色阴尽，受阴现前，没有质碍，心得虚明，清净不染，心安体逸。忽然间生起无限欢喜心，欢喜到无法抑制。
　　这叫做轻安，不过只是定心成就的暂时现象，因缺乏智慧观照，故不能自制。若能觉悟不是证圣果，就不成为过咎。若以为是证圣果，留恋不舍，就有一分好喜乐魔，乘机潜入其心腑，控制他的神识，使心不由己，见人就笑。还常于街头路边，自歌自舞，任情放纵，自以为已得无碍解脱，从此就失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。”
　　受阴第七种魔境是“修定的人，见色阴尽，受阴现前，得大光耀，以为诸妄已尽，一真已圆，由此自满自足，无端端地生起七种骄慢来：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）于同争胜，叫做过慢；（四）无胜谓胜，叫做过慢过慢；（五）未得谓得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）无德谓德，叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨，何况下位声闻缘觉呢？
　　这叫做唯见己胜，处处以为自己了不起，缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等，没有高下，众生尚不敢轻慢，何况十方贤圣？则慢心自然消灭，不为过咎。如果以为是证圣果，自认是佛，就有一分大我慢魔，乘机潜入其心腑，摄持他的神识，肆无忌惮，不礼佛、不拜塔，摧毁经典，还对檀越善信说：“佛像是金石土木雕塑的，佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛，你们不恭敬礼拜，反去崇拜金石土木，实在是颠倒愚痴！”有的深信徒众，就跟著他毁经碎像。如此贻误众生，必落无间地狱，从此失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。”
　　受阴第八种魔境是“修定的人，见色阴消，受阴现，于自心识精明之中，圆悟精明之理，得无挂碍，无不随心顺意，感到无限轻安，于是自言已成圣果，得大自在。
　　这只是定中慧胜，圆悟精明之理，而获轻安清净境界，非是圣人所证。若能及早觉悟者，继续修定，则无过咎。如果认为是证圣果，则有一分好轻清魔，乘机入其心腑，摄其神识，自满自足。还夸称功行已满，福慧具足，不必再求上进。这一类人多数属于无想天，如无闻比丘，未得谓得，未证言证。等到临命终时，衰相出现，便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法，贻误众生，断菩提种，终堕阿鼻地狱。因失去正受，妄生邪见，必定从此沉沦堕落。”
　　受阴第九种魔境是“修定的人，因色阴消失，受阴现前，十方洞开的虚明中，了然无碍。虚明之性，现在眼前。心中忽然生起净空之念，以为一死永灭，于是妄说无因无果，无佛无众生，无罪无福，堕入断灭空境。空的见解既现，心中就长时间存有断灭之邪知谬解。
　　这只是定心失却慧照观察，而沉滞于净空中，故生断灭之想。若能觉察这只是净空，不是圣人所证之究竟真空，便无过咎。假若以为是证圣果，留恋不舍，就有空魔，乘机入其心腑，摄其神识，于是执空更甚，便诽谤持戒为小乘，自己是大乘菩萨，所谓“大象不行于兔径，大悟不拘于小节”，菩萨既悟空理，有什么持戒犯戒可说！故饮酒食肉无非解脱之场，贪嗔痴慢总是菩提之道。所以常在信众面前，饮酒食肉，广行淫秽。因魔力役使，能以各种巧妙言词，掩饰其破戒恶行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染渐深，竟至食屎饮尿，与酒肉同样，认为净秽俱空。破坏佛制的戒律威仪，放纵淫欲。或谓“不垢不净”，曲解经意，诳惑他人犯罪，失于正受，而沉沦堕入魔道。”
　　受阴第十种魔境是“修定的人，见色阴消失，受阴现前，就贪味受阴虚明之境。贪著不舍，深入心骨，心中忽然产生无限的爱欲。爱到极处，情动于中，欲境当前，就疯狂不能自持，见人都爱，变成贪欲。
　　这是定境之中，过于安乐顺适，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此变为爱欲。若能觉悟，不是证圣果，不贪恋安乐境界，继续进修则无过咎。若以为是证圣果，则有欲魔入其心腑，摄其神识，宣说爱欲就是菩提大觉之道。还教化在家居士，平等恣行淫欲。与其行淫者名持法子。因有魔力支持，故于末法时期，吸收很多凡愚众生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上万。等到魔欲满足，心生厌离，就离开修定者的身体。这时修定者，魔力既失，平时又无威仪德行，终于被控诉于法，罪行暴露，就难逃国法之制裁，死后还要堕入无间地狱，从此失去正受，沉沦堕落于苦道了。”
　　上人提醒说“现在美国有些邪教，就主张多妻主义，妻子越多越好，导致邪教群兴，欲魔侵入，专门投人所好，主张男女双修，证道更快，淫欲是天然之事，不须禁戒。还盛行换妻主义，这真是末法时期，欲魔到处盛行，致使无知青年，深受其害，令人痛心！”
　　“修定的人，当修习三摩提（静虑），及修奢摩他（微密观照）的时候，已能透过色阴，再不会藏在幽暗之中，而能遍见光明境界，及见到诸佛心。不过只如见到镜中像一样，似得其体，但不得称体起用。因心虽出窍，但身根犹存，还是有感受的执著。就如人遭受魇魅，虽然见闻清楚，心里也明白，但力不从心，四肢不能动弹，这就叫受阴区宇。
　　如果鬼魇完了，受阴破了，身体才得自由，没有执受，心就能离开身体，这个心叫做意生身，能够反观自己的面貌，来去自由，不再有所留碍，不再受肉身所牵制，这时受阴尽，就能超越见浊。返观受阴之所由生，原是感受前境，虚以发明，颠倒妄想为其根本”。
    总之，修正定的人，若能破了受阴，“虽然未得漏尽，但是他的真心，已能离开身体，犹如小鸟出笼一样，来去可以自由。真心本来是周遍十方，圆融无碍，但因无始执著，妄执幻躯为己身，把真心拘于身内，致不能自由。现受阴尽，真心才能离开幻躯，不为所局，亦可直升诸圣位。然唯有最利根者才能这样顿超。既然已能成就历圣位之基础，从这凡夫身就可以一直上升，经过三渐次、干慧地、五十五位（在第八卷已详明）以及妙觉共六十个圣位而成就意生身。意生身有三：（一）乐意生身、（二）性意生身、（三）无作意生身。现在所成就的是性意生身。经文：“意生身者，随意所到，身即便到”。故能普入一切佛刹，随意往来，没有任何阻碍”。

发布时间：2016年12月16日 17时56分