《万行上师闭关纪实》：论虔诚

至诚至敬的人容易入道，   因为这种人有一股正气，单凭此一虔诚的浩然正气就不会轮回。没有正气的人，还要先学会做人，人道修好后，才能升入天道。

精气神充沛到极点，天眼   自然打开，顶门自然冲开。杂念排除，心念专一，精气神自然充沛。

真正的诚心就是无我，无我以后才能找回自己。修到最高的成就，即是无我。最善良的人、最单纯的人，是最接近道的人。叫你虔诚、奉献、服务，就是让你培养佛菩萨的品质。

信必须深信，行必须力行；信而不深，犹如未信；行而无力，犹如未行。深度与力度都达到了顶点，才能打开那个浩瀚的、终极的“东西”，否则都是隔靴搔痒。

如果坐在那里什么也不想，岂不是和木头没什么两样？静坐并非什么都不想，而是不胡思乱想，要起正思维，也即起正念。参禅或守窍都是集中一念，一直钻进去达到顶点，也即开悟。

佛教的伟大之处就是，你信我，我要度你；你不信我，我更要度你；好人要度，坏人更要度。佛教不是信一神或多神，而是信你自己就是佛，人人都是佛，六道中的任何一道，只要肯修炼，都能达到释佛的等级。

“人之初，性本善”，人人都有一颗善良的心，善良是人类固有的本性、固有的品质。恶习是后天学来的，是受环境的影响，只要给予适当的教导，就会返朴归真。

希望得到别人的认可，根本原因还是自己不自信，对于自己的所作所为还是不清楚。希望得到别人认可的人，永远不会有真正的快乐；不敢让别人评价的人，更不会有快乐。借助外境得来的快乐，不是真正的快乐；深入内在的觉知，获得的才是真正的、永久的大喜悦。

古代的祖师讲：“不破本参不入山，不到重关不闭关。”不放弃世俗的功名利禄，不见到空性，你就不要入山，即使住在山上，你的心也不会安。不把那个东西修出来，不见到那个东西，你就不要闭关，眼前一片漆黑，你怎么用功，怎么入定呢？明其心，才能见其性，见性以后，躲起来，用上数年的时间和它打成一片，最后说走就走；要么靠佛的力量和成就的上师的力量在临终接引你也一样，但前提条件是：必须对佛，对上师深信不疑，这样才能和佛和明师的力量相应。烧香拜佛，供养上师的目的，就是培养信的力度和深度。

道里面是没有分别的，惟有当你没有分别的时候，才能够深入到道里面；一旦你有分别的时候，也就是你从道里面退出来的时候。分别来自于头脑，道里面是不需要头脑的，政界商界才需要头脑。道属于整体，整体里面没有分别，惟有个体才有分别。小孩没有分别，所以才能和道同一体。人人内在的核心都是个小孩，和道都是同一体的，找到内在的核心——小孩，就变成了圣人。只有头脑才会故做威仪，道貌岸然。道是轻松的，活泼的，喜悦的，没有分别的。头脑总是要强，所以才会分别。幼稚、单纯、天真有什么不好呢？事实就是事实，要让它以本然的样子存在，人为的就是一种分裂。心灵是单纯的，总是敞开着。头脑是复杂的，总是想办法把自己伪装起来，因为头脑是个胆小鬼，最贪生怕死。由于头脑从小就开始伪装分别，所以从未知道有个不死的东西，一直都在错过那个东西。周围的环境不是问题，问题出自于你的头脑，头脑的畏惧导致你无法达到内在的佛性开花。拿出大无畏的精神，让头脑死一回吧——你必能亲睹佛性！

惟有先透过自信，然后才能信周围的一切；自信后，方能信人。自信的同时还要自知，信而不知，则是迷信，迷信则是无能的表现。

宗教不像科学那样，靠怀疑就能够研究成功。科学属于知识的层面，需要怀疑才能进入。宗教属于灵性的层面，需要虔信才能进入。科学不怀疑就不会去研究，也不可能进步。宗教不虔信就不会去修炼，也修炼不成功。在宗教里面怀疑是行不通的，在科学上虔信是行不通的。宗教的脑袋需要天真单纯，科学的脑袋需要复杂。宗教与科学有极大的出入，是使用两种性质截然不同的力量在运作——虔信与怀疑，两种力量都对，但不能使用在同一领域。

修行人最重要的，是要用真实的面目面对自己，内心是什么样就是什么样，不要心口不一。倘若你不修行，也就不必谈心口如一；若想在修行上有所进步，除了以真实的面目面对自己和周围以外，没有第二个法门可以入道。许多人之所以修行多年未能入门，主要原因就是不敢以真实的面目面对现实。这种做法对世事或许有帮助，然而用在修行这条路上则是最大的障道。能够真实地面对人、事、物就是最大的解脱，真到什么程度，就解脱到什么程度，真的当下就是解脱，没有时间和空间的距离，只有在真的当中，那个自然的、先天的东西才会出现。

对于禅定功夫深的人而言，在死亡的那一刹那，犹如从这间屋子走进另外一间屋子，神识是非常清醒的，就像生前打坐入定，神识出去那么方便。但对于生前没有禅定功夫，不能离开身体的亡者而言，就要靠明师的接引了。如果不信明师，那么亡者的中阴身（灵魂）就会随着生前的业力（习气）去投胎，生前好淫，死后必投胎畜生道；生前好斗好杀，死后必投入阿修罗道；生前好佛，死后必升佛国。

虔信明师和迷信明师是截然不同的。虔信明师是通过自己的聪明才智，对明师的教义、思想以及行为都有了一番了解之后产生的智信，虔信是智慧的表现，也是智慧的结果。迷信则是愚昧的表现，恐惧的表现。迷信意味着自己的智慧还未开花，需要明师替自己作主。虔信是通过学习明师的思想，已有所证悟，看清了我执，同时也消除了我执，已经是一个解脱的人。迷信是还未看清我执，还隐藏着我执，还未解脱，还执迷于明师。虔信明师就再也不会否定明师，迷信明师则意味着随时都可能否定明师。

一个成道的人就是一个真实的人，只有真实才能进入那个终极，反之就一直在途中，难以抵达目的地，一直生活在过去和未来。生命是单纯的，无需你去伪装。生命的意义就在这个当下，那个终极不是在未来，而是在当下，就在此时此地。当你没有目标的时候，也就是目标达成的时候，也就是你最真实的时候；当你有了目标，也就为了目标而活，从而失去你最真实的一面。

相信佛和知道佛是两码事。相信意味着有迷信的成分在其中，随时都有可能动摇，犹如墙头上的一棵草，随风摇摆。相信来自于迷信，来自于无知。知道佛则意味着你经验了佛。知道来自于经验，来自于体会，来自于自身。当你知道佛以后，也就不存在信与不信一说了。佛只是一种存在，是觉悟的众生。惟有当你不知道天上有玉皇大帝的时候，你才会相信玉皇大帝。相信并非就是知道，不能代表知道。知道已经超越了相信。

能够持久地虔诚就是解脱，根本毋需再修。虔信的等级就是无我的等级，无我的等级就是和万物同一体的等级。

修行的诀窍以及超越自身的诀窍，都是以虔信为基础。有了虔信以后，才会对自身，对万物产生悲心。悲心是与万事万物联系的根本法门，也是进入三摩地最快的法门；悲心是融化自己的一种手段，也是融入道里面的一种手段。

由虔信产生悲心，达到无我，达到三摩地，达到与万物一体，最后进入不生不灭的境界。

能够真正地、彻底地把身口意供养给上师，此时此刻，你就和上师同一个等级，也即和诸佛菩萨同一体。

祈祷是一种消除“我执”的方法，是融入宇宙的前步功法。真正的祈祷就是虔信，虔信到极点就是无我。没有无我做基础，是没有办法进入佛国大门的，没有虔信，又如何能静心呢？当进入佛国的大门以后，也就无需再祈祷了，但静心与静坐是永远都需要的。

明师就是为了度众生而来的，他使用的方法千奇百怪，绝不会以一种形式出现。明师对众生是平等博爱的，他所具备的条件，能使众生明心见性，能使众生转迷为悟。

如果你不能亲近道，那么就亲近你的明师吧！从某种角度来讲，明师的等级就是道的等级，明师和道是同一体的。

真正的明师犹如黑夜里的一盏明灯，毋需叫喊，自然能把众生吸引至身边。

只有在世明师才能更好地使众生不再轮回，思念过世太久的明师，不如思念在世的明师。凡是开悟的明师都知道如何救度往生的众生，明师既是佛国的客人，又是佛国的主人。

开悟的明师所做的一切，就是佛做的一切，亲近明师就是亲近佛。

蜡烛自身不会点亮，只有已经点亮的那支蜡烛才能点亮它。众生和明师的关系也是这样，只有明师才能点亮众生——真理就是这样一代一代传下来的。只有当你完全信任这位明师时，才能点亮自己；但是，明师不会强迫你信任他，明师总是随缘做事，因为明师是个没有“我执”的人。

明师可以把你的灵体带到生命最高的源头——佛国的领域，但明师从来不会强迫谁跟他走，也不会主动去带谁，除非你愿意敞开自己的心灵。开悟的明师就是一个无事的人，什么事也不做，明师的存在就是在做万事。

要得到明师的加持力，首先要空掉你的头脑，只有除掉你的“我执”，明师的力量才进得去，否则，明师的力量也会被你那复杂的头脑抵挡在门外。