《万行法师闭关纪实》：论奥秘
你我乃是宇宙的灵魂，乃是宇宙的代表！
见闻觉知与本体既是同体又非同体。本体者，无体为体，无形无相，见闻觉知乃是本体的用，由用可知本体，但
又不能眼见本体，只能用灵明中的那点觉知，觉到本体。
一切事物皆是从本体中流露出来的，所有的现象皆是本 体的显现，本体显也未显，依因缘而生，生即不生，缘即
是生，生即是缘。
若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。
自性犹如虚空，无形无相，但又能生起妙有；生也无生，它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用；用也无用，只
是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。
下无大地上无天，水无波浪火无烟；眼观形色内无摇，耳听尘事心不动。仁者能道来是个什么？
本来面目无所不在，并非只在身体里面。当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。
不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的“我”，指的都是身体，正是因为太执着身体的这个假我，才把那
个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为，成为什么他都不怕，都不会改变他。喜怒哀乐不是真我，但也
不离真我，犹如水不是冰，然而冰即是水，又不是水，离开了水，也无冰可言。真我是一种存在，是一种知觉，
是一种照见，没有真我，身体也就成了废物；真我是能知，身体是被知；真我是驾驶员，身体是部车子。
身体是修行最大的障碍，一直到证果的时候才能彻底转变身体。在心态上一开始就得转变，心态上转变不过来，
根本谈不上是修道。
化身并非是靠意念化出来的，高层次里既不用气，也不用意念，而是妄念熄灭后，真心所显现的用，也即真空后
的妙有，是前八识转识成智后的妙用。大抵来说，祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了，如来禅则是三身俱
足才为圆满。
佛法并非只是经书中的这一点点，三藏十二部连佛法的十分之一也没说到，仅是佛法的初级阶段，那个不是东西
的东西千比喻，万比喻，也无法用语言完全把它比喻出来，世间上的语言始终是形容它，但绝对不是它，言语道
断，心行处灭后，离它还有十万八千里。释佛能够达到源头，并非是靠肉体达到的，而是处在三摩地中的那个真
我达到的。
宇宙中有无数个空间，每一个空间都有众生，都各自以不同的方式在生存。欲界的众生是有肉质之身，色界的众
生是以光的形象为身体，无色界的众生连光体也没有，住在深妙的禅定之中，以心识的方式交流，彼此念头一动
即可沟通。
入定并非是什么也不知道，真定者犹如一潭清水，一轮明月映在水中，清清楚楚，明明白白。不知道的定早已落
在外道的定上了，无记定和断灭定入上一百年也不会开悟，和枯木顽石没有两样。真定乃是：没有分别不作意，
无依无靠同一体。
虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系，但严守佛教戒律自然就包含了这股能量。在六通中有一“漏尽通
”，此漏尽不仅暗指生理上证得无漏，也指证得三界的无漏；此漏不止，要想明心见性，超越三界，那是妄谈。
在《楞严经》中把能量暗喻为菩提种子：“漏失菩提种修诸善法是为魔孽。”此能量在人体下部为精能量，在中
部为气能量，在上部则为光能量。生命来自生命力，生命力又来自生命质，这个“质”就是光，就是菩提种子，
它潜藏在人体脊椎的最下部，顺则凡夫，逆则成仙——生我之门死我户，几个醒来几个悟。倘若能把这股能量唤
醒，而且还能使它逆流，那么开悟也就有了希望；但唤醒以后降服不了它，则还是大凡夫一个。人体本来是没有
精子的，只有能量和元气，只因有了欲望以后，元气才沦落为精子，一旦成为精子，就要放射。所谓的把能量修
炼上去，指的是元气，而不是精子，精子是化不掉的，只有漏掉。
神和佛并不是不存在，但你必须深入内在才能找到它，当你进入了内在的核心，找到了源头，你将会发现，你就
是神和佛，神和佛与你无二无别，你和佛并非是两个个体，你和佛乃至和整个宇宙都是一体的，除了你以外，再
也没有其他的存在，然而你也是无“我”的，在你里面不会看到自己个体的存在，只有一种存在——整体。整体
是一种空无，空无也是一种存在，是一种无上的力量的存在。要想达成这一切，必须放弃对外界的追求，才能深
入到源头，见到本来面目。
实际上正是因为你无法深入内在的修炼，才会修炼外在——修气脉、明点。或许有一天你找遍了外面，进入一个
极端，也会回头往内找。佛教里讲：“反观观自性，反闻闻自性。”向内观到一个极端，也是转向外观，内外本
是一体，犹如一枚硬币的两面。处在纷杂的红尘中，头脑装得满满的，本来就快“爆炸”了，所以古来先师们总
主张放弃外界纷杂的事物，往内寻找。果真有定力的人，就是在十字街头修炼也会成功，纷杂的外境干扰不了你
以后，那个如如不动的东西才会出现；或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来以后，再到十字街头游戏人间
也行。
无始以来的本来面目，既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，处处皆有，所以人们才把
本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它。少的东西才能让人记得它的存在，人才会被它所转。佛性
是亘古已有的东西，它一直都在，而且是真实的存在，从不会消失，存在太久的东西让人没有新鲜感，天长日久
以后，人们自然把它忘记了。而金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东
西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少
一点，不多不少的东西，谁还会去追求呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人无，金钱会让人产生比较。佛性无需
比较，人人平等。金钱是无穷的，是没有限制的，凡是追求金钱的人，其痛苦也是无穷无尽的。大而言之，物质
是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。
不管你做什么，怎么做，都在使用同一个能量，爱与恨是同一个能量，高兴和愤怒也是同一个能量，上天堂和下
地狱还是同一个能量，体内只有一个能量，可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一种整体性的能量
，它是一个统一体，爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你的爱是虚假的；爱有多深，恨也有
多深，恨可以衡量出你爱的程度；真实的爱，一定会有真实的恨，真实的恨来自于自身的经历，而不是道听途说
。
体内的能量很少从正面全然地表现出来，而在反面的时候，往往能更好地、更全然地表现出来。静心可以成佛，
手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们来自同一个能量，这也就是为什么说成道的人像个孩子的原因，惟有孩子的
能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿，全然的能量用于一处，可以成就一切。
为什么说“道”不是修出来的？它原本就是现成的，所谓的“努力”只是针对头脑而已，当头脑转变以后，道自
然就显现了。头脑的转变需要一些方法，静心是针对头脑，头脑需要宁静。所有的方法都是一种设计，都是一种
手段。要进入道之前是需要努力一些，努力对头脑而言是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都
在厨房等候你，但要到达厨房，进入厨房，还有那么一点距离，需要你努力地走进去。有修的是外面的距离，无
需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知道如何放松和放下，因此上师才会叫你去努力修行，猛用功。上
师知道，努力对道的本身是没有用的，然而要进入道内，又需要这么一个设计——努力。用功达到顶点，山穷水
尽，无力承受，即将崩溃时，身心突然会有个逆转的急流——进入生命的另一面——放松和放下，在这一刹那间
，完全可以瞥见佛性，进而走进去，也即古人讲的“从有为进入无为”。倘若一个人不知道停下来，那么上师就
会告诉他：“拼命地猛跑！”——有跑就意味着有停止。
成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者、照者和被照者全
部修到消失，整个内在犹如一面明镜，外表的事物都会像图像一样清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让
它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有成见，要变成空无，变成无我，既然无我了，还怕万物来困
扰“我”吗？
不要责怪周围的环境，不要逃避周围的环境，记住：周围的一切都是来助你成功的，周围的一切都应为你所用，
而不应变成你被外物所转。之所以缺乏定力，被物所转，那是因为你内心的占有欲还没有消除。当抛弃了我执，
达到了无我，无我的人就是圣人，就和诸佛菩萨同一体了。
诗的境界已接近了宗教的外围，但始终未进入宗教的核心。诗的外围是非逻辑的，是超越头脑的，但诗的核心还
是属于逻辑的范畴，还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的，是科学的，但宗教的核心不属于逻辑的范畴。逻辑可
以想象，宗教的核心不是想象出来的。诗歌的外围也不是想象出来的，更不是作出来的，能作出来的诗算不上好
诗，诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。
宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来，那是因为核心部分不属于头脑的范畴，凡是头脑的产品都能用头脑
表达出来，核心必须以核心的语言才能表达出来。因此佛经上有一百多个名词，指的都是那个核心——真如、本
性、实相般若、本来面目……纵然如此，表达得还是不够准确，只能说是接近它，相似于它，可谓是：道可道，
非常道；名可名，非常名。也正因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处，又有不同之处，所以互相排斥，
又互相吸纳，在某些层面它们似是而非，某些层面又似非而是。天地间的万事万物都是这样：是是非非、好好坏
坏、正正邪邪、男男女女，永远在一起，永远互相衬托，增强对方，使对方更好地显现出来。
“超越”二字对头脑来讲是困难的，必须冒很大的危险，才能超越头脑的某个概念。生活是从一个未知进入另一
个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧，未知是由头脑筑成的围墙，最终还是由头脑去超越这堵围墙，人的一
生就是这样：筑了又毁，毁了又筑……
能离开身体的那个无形无相的东西，它并非无影无踪，它来去自由，变化莫测，它不是本体，仅是本体的用。修
来修去，觉来觉去，也就是玩的那个“用”，能把“用”修好，则无事不办。
天堂、地狱、正法、末法，皆是你一心所造。
天地未生之前，圣人在道里面；天地已生之后，道在圣人里面。
日月因它而发光，时空因它有活力，仁者能道来是个什么？
闻声悟道，见色明心，仁者会否？
眼前月出，昼夜难分，空中仙乐，虚空粉碎，仁者见乎？
真正的爱、真正的道、真正的法门都是无法用语言描绘的。语言已是“实相”的第三层投影了，真进入道和爱里
面，语言不足以形容，只能感受到是一个整体的存在，是一个如如不动的存在。
大乘佛法的最高境界，就是“无住”“无舍”。
佛性不需要成长，它本来就是圆满的，里面什么智慧都有。
宇宙万有只有一个根源，哲学上称本体，佛学上称如来，宗教称灵魂。
佛者，乃是觉悟的众生，只不过是弄明白了生命的本质和宇宙的起源罢了。
宇宙万有的生命和事物，既无主宰，也非自然，乃是因缘和合。
所谓的“涅槃”，就是让生命的本质回归到本位上，还给它本来面目，例如把冰融化为水。
死亡只是自身的这一团光和宇宙这一大型、整体的光团融为一体。生命并不是以死亡作为结束，死亡仅是生命另
一阶段的开始。
三摩地是一种最深沉、最喜悦，一心能于万境（万物同一体），而又都不散乱的境界。
处在三摩地中就是一种死亡（指的是头脑）的体验，这种死亡并不痛苦，而是一种喜悦的死亡的体验。
佛门里讲“三界唯心”，这是真实的。有许多境界、许多事情都是心想象出来的。想象本身就是一种创造力、一
种潜在力，没有这种力量的存在，人又怎么可能会想象呢？
真正和佛沟通，就是和你周围的人沟通。实际上没有一个众生是独立存在的，彼此都是息息相关的。
无论你是信，还是不信，是修，还是不修，事实上，你所做的一切和宇宙都是相连的，都是息息相关的，你和宇
宙是一体的。宇宙原本是“一”，是一个整体，你的心念摇动一下，整个宇宙都在摇动，只是你未觉察到而已。
肉体只不过是不灭的“真我”的工具罢了，肉体和真我中间还有一个身体，它既不是气体，也不是光体，又类似
光体，还是传统佛教起的名字好：报身（肉体）、化身（中间类似气体和光体的存在）、法身（真我，也即本体
）。
常人所见到的多数是中间的“气体”身，根本没有进入本体之中，法身不解决掉，功夫不算圆满。炼精化气所充
实的，也只是中间这个“气体”身，法身根本不是精气所能充实的，它原本就是现成的，亘古迄今永远是圆满现
成的，无需假修。
“真我”无形无相，但并非无影无踪，更不是不可观到，欲观到它，靠的就是烦恼和妄念，没有强烈的烦恼和妄
念，是无法观到真我的，欲见到风的形象，必须让空气流动，狂风大作，飞沙走石，树摇枝摆，这时你才见到风
的形象，风就是以这种形式让你见到它的。当你借助烦恼见到真我后，才豁然明了，烦恼妄念原本就是菩提，原
本就是真我，烦恼除尽菩提也无。
佛魔一念之差，一纸之隔，其实也没有差，也没有隔，只是两者出现的形式不同而已。用力对抗魔，就是把佛的
力量给分散开了。往往在修行时，总是抱着有一个佛的形象在等待，一旦出现不符合自己想象的境界时，就视眼
前所发生的都是魔境。只要空心静坐，一无所求，眼前出现的一切，无所谓魔，也无所谓佛，都只是一种存在的
力量罢了。
真理永远是自相矛盾的，因为真理是前后左右兼顾的，里面什么都具备才算是真理。烦恼与菩提共存，佛与魔共
存，黄金与砂砾共存，真实也与虚假共存。
你原本就存在我里面，我原本也存在你里面，你我他她它原本都是互存的，所以一人修道众生沾光，一人成道，
天地鬼神皆受益。
“道可道非常道”是什么意思？最根本的那个实相，是超越语言和种种思想的。从老子到惠能，没有一个人能把
实相描绘出来，皆是如人饮水，冷暖自知。禅不能用语言表达，需要亲证，需要经验。
为什么法师总是辩论不过禅师？法师仅是一个禅学研究者，研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过。禅师是
身体力行，是走进道里，又走出来，是亲履过本地风光的人。法师得到的是第三手材料——语言文字，一个单从
文字入手修行的人，绝对不可能进入实相的终极点，何况现在的修行人都在拾人牙慧，拾一个悟道者的牙慧，拾
佛陀、耶稣的牙慧。
理论犹如西洋哲学，还是属于思维的范畴，还没有脱离头脑的作用。几千年来，西洋哲学靠的都是头脑思维，它
企图解释宇宙万有的本体，但始终没有证入本体，反而离本体越来越远。究其原因，西洋哲学是用头脑研究，禅
法是抛弃头脑，直接进入本体实相之中，前者是靠思维，后者是抛弃思维。任何一种宗教，任何一个人，只要不
能和道沟通，就是外道。
人人都有佛性，但都不了解佛性，未见到佛性的众生，是最贫穷的众生。这就像皇帝有两个儿子，各自得了父亲
的遗产，一个找到了这笔遗产，一个还未找到，未找到遗产的儿子就是一个贫穷的儿子。万能的宝藏就是佛性。
平常学佛的人，多数是在思想上感悟到了“真空妙有”的道理，但在境界上并没有达到真空，更没有产生妙有，
烦恼来时空不掉，需要智慧时，妙有也来不了。
道理悟了，事上行不通，犹如未悟；若在理上真悟了，在事上必能行得通。
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