《华严经》上讲：

水清月现，月本非来；

云遮月隐，月亦非去。

心清见佛，非是佛来；

心垢不见，亦非佛去。

烦恼本空，妄念本无，一切的一切皆是真心的显现，何故会有妄念和烦恼之说呢？皆因不了解真心的显现，故立

妄念与烦恼相助，帮你认识真心。

心生即种种法生，心灭即种种法灭，

法生也即心生，法灭也即心灭；

心不离法，法不离心，

心若离法，心即无体，

法若离心，法自无生。

心不自心，因境而显，

境不自境，由心生境，

境外无心，心外无境；

即境是心，即心是境，

心境是一，亦不是二，

处处是境，境境皆心。

那个观照者、觉知者并非就是真我，但也不离真我，真我也无我，只是方便假名曰“我”，了知我后，处处皆是

我，处处又无我——自家那潭水清净后，随时可见到明月（真我）。

没有妄念，没有分别心，又如何参禅呢？真心是如如不动的，能参，靠的就是妄念和分别心。有正知正见，何惧

妄念乎？

万物放下，处在三摩地中，并非就是空洞洞的感觉，炳炳虚空中虽然无一物，但超越头脑以外的那点觉知还是存

在，当外面传来事物的信息时，这个“空”中立即生起妙用，与事物相应，用之即有，舍之即无，找不到也丢不

掉，空有相应，周流六虚，隐现无常，鬼神莫测矣。

“心”是创造一切事物的种子，未来的世界和涅槃之果，皆是由现在的心创造的，修行只要把那个能生的心消灭

就行了。有现在的心，方可延续成未来的果；没有现在的心，也就没有未来的果。现在的心为因，不在现量境上

起分别作用，那么未来的果也就无处依凭，无从生起。

心为广泛收集业力的先锋，收集来后，浅则藏在第六意识里，深则藏在阿赖耶识里，带到来世受用。能藏和所藏

的不转化掉，纵经百劫，还须受果报的牵引。

分别心没了，才能打开那个浩瀚的、终极的东西——在佛经上名为“如来藏”。小乘果位，如声闻乘果位、小果

罗汉都是了分段生死，没有从根本性的藏识上转变，也即所藏的没有转变，因缘暂时还不成熟，过去世所藏的不

能显现,所以根本性的生死并没有了脱，只是把现在能藏的心消灭了，可是他们误以为就是涅槃了，竟敢说大话：

“我业已消，我果已圆，再不受牵连。”一旦遇到很深的因缘，也即所谓的“因缘成熟”了，无始以来所藏的种

子还会萌发。所以修行的关键，不仅要把那个能藏的心转化掉，还要把所藏的也转化掉。

一个真正超越的人不应该落在空上、有上、断上、常上、天堂上、地狱上、男上、女上、罪上、福上，超越的人

是没有人相、我相、众生相、寿者相的，所有这一切现象的存在，只是因为有现在的这个分别心。能修的是现在

的这颗心，所修的也还是现在的这颗心。禅定最高的境界也就是远离“能、所”二心，无能修之心，也无所修之

果，若能如此，也即超越了现在的这颗心，成就了如来的大智，各种习气已断，真妄皆离，终日处在三摩地中，

宇宙中的山河大地皆是你自性的显现，皆是你自性的投影，也是你的神力所变。

抛弃躯壳以后独立存在的那个形而上的本体，也就是佛菩萨所共证的。形而上的本体具足万法，它不需要缘起，

它无形但有相，它无依也无靠，它不增也不减，它既不智慧也不愚痴，它是先天性的存在，诸法都灭它不灭，它

不需要靠精气神来修炼，精气神还是来自它里面，念经、拜佛、观想、结手印、打通气脉都与它不相干。

当你越想是超越它，这个“它”越是存在；撒手逍遥不管它，它便自然消失。接受它，就是一种超越；对抗它，

就是承认它的存在，反而导致自己停滞不前。接受是一种成长、成熟最快的法门，接受会打开内在那个无限的空

间，绝对不会阻碍你进入空无里面。有些人认为面具戴得越多，越轻松，甚至晚上睡觉也套上面具，如此又怎能

休息好，清晨醒来又怎么可能有精神呢？从今天开始，学会敞开自己，接受周围的一切吧，看看周围的人事物理

又能奈你何！

人的烦恼百分之九十九都是由分别而来的，许多事情本身并没有善恶美丑之分，但由于人天生喜欢把一件事情分

开来看，并加以区别，于是善恶是非美丑都出现了。天地间出现的一切都只是一种存在，它们本身并没有自身的

属性，你尽管去体会，去受用，但不要给它们戴上对错善恶的帽子，一有分别就是造业的起因。执着一个天堂，

必然承认一个地狱；执着一个善，必然成就一个恶；执着一个君子，必然造就一个小人。错就错在不该去分别，

分别就是执着，执着就会收集业障。

释佛以法轮作为佛教的象征，有其深刻而超然的含义。轮子围绕着中轴在转，整个轮子都在转动，惟有中间的核

心如如不动。外围是无常的，因果是轮回的，器世间的一切都是无常的，时刻都在变动，这个无常是围绕着那个

恒常不动的核心在变，也即在受核心中那个如如不动者的控制。动者离不开不动者。不动制动，不变应万变，轮

子纵有日行万里的本事，离开了这个如如不动的中轴，也搞不成事，成了废物。

生死轮转、六道轮回，指的都是核心以外的轮子，倘若通过修炼进入那个如如不动的核心，哪里还会有生死轮回

一说呢？众生最内在的本质，和那个如如不动的中轴是一体的，外围的生死轮回从未进入，也无法进入内在的核

心——无常中的核心——如如不动者（中轴）。法轮另一面则意味着，历史在重复，人类在重复，因果在重复，

重复也在重复，惟有这个中心点始终没有重复。

每一个人都是一个完整的宇宙，能够和人沟通就能和宇宙沟通。人尽管只是宇宙的一粒，但这一粒具备了宇宙所

有的属性和特征。人体随着四季变化，四季随着宇宙变化，宇宙又是随着人的心态在变化。宇宙的成、住、坏、

空都是由人类来决定的。

一间黑暗的屋子有一千年都处在无明之中，但只要把灯打开，千年的黑暗刹那间消失，仅此刹那间，就能看清屋

内所有的家当。哪怕只是一个瞥见，就能使整个人生蜕变。所有的一切原本都在，从未丢失，你还找什么呢？

宇宙的存在是一个整体，在这个整体中只有“一”，里面没有好也没有坏，没有生也没有灭，得到这个“一”之

后，你想好，这个力量就变成好的力量，你想坏，这个力量就变成坏的力量，这个“一”的力量随着你心念的改

变而改变。

信仰宗教，首先必须了解宗教，不了解，又如何生信呢？未解而信，即是迷信。佛教固然说有净土，然而真正重

视的还是即生净土，非死后净土。天堂地狱，皆为净土。真修行人，不厌生死，不爱涅槃，不是死后解脱，而是

活着的时候就解脱。佛教的净土观不是用于死后，而是用于生前。

凡是对生活充满热爱的人，都非常爱美，也都非常爱交朋友，这种人犹如一朵鲜花，随时都在散发着芬芳。

真正的慈悲并非说说而已，而要表现在行为上，没有行为的慈悲不是真正的慈悲。没有生起真正的大悲心，是修

不成正等正觉的，即便修出了一点功夫，也会进入魔道，坑害民众。

每一个众生都是宇宙的灵魂，都在替宇宙讲话，替宇宙行道，符合人道的思想，便符合天道的思想，更符合宇宙

的规律。

何谓学佛？爱人如爱己，才是学佛的行为，没有大悲心，想学佛，想成佛，那是不可能的。一个信教的人，首先

必须爱国，爱家，爱你周围的人。没有行动的慈悲，不是真正的慈悲。欲修天道，先修人道，人道修完美，天道

自然成。

没有大悲心的人，永远无法了解他人，他永远封闭自己，甚至连自己都不了解。这种人临终时，轻则成为孤魂野

鬼，重则成为石头。大悲心是和诸佛菩萨沟通的唯一通道，大悲心的前面是以爱作为引子，没有爱心就没有大悲

心，没有大悲心就无法大彻大悟。修行要心存众生，志在天下，忘我地去修，去炼，去爱众生。

佛教里的慈悲本身就是爱的升华，人生如果没有爱，也就失去了做人的意义，人也就不会活下去；但是，这个爱

必须是自发的才有意义，努力来的爱也就失去了它原有的意义。人的一生始终都有爱伴随着，夫妇之间的爱、子

女之间的爱、朋友之间的爱 ……如果一个人说生活没有意义，那么我敢肯定他一定没有爱心，一定缺乏爱，一定

渴望爱。爱是成长的需要，更是修行的必需。

爱不是佛，爱只是迈入佛的一个门槛，超越了这个门槛才能见到佛，才能成为佛。

爱有什么不好的？爱就是圣人的品质，爱就是圣人的化身。渴望爱就是渴望圣人，只有圣人才会爱，只有圣人才

敢给予爱。爱是唯一值得歌颂的。没有爱就没有生命，没有爱就没有幸福，没有爱就没有太平 ……

一个开悟的圣人喜欢独来独往——在凡夫看来是这样。其实在圣人心中什么都已具备，是与万物同在同行；既是

绝对的个体，又是绝对的同体；她了解凡夫，凡夫不了解她；她与凡夫同体，可是凡夫并不是与她同体。

一个开悟者的思想，是不能用世俗的思想来衡量的。在开悟者的眼里，生也没生，死也没死，爱也不是爱，恨也

不是恨，成功也不是成功，失败也不是失败，因为开悟的人已经超越了所有的概念，连悟也未觉得自己悟，其心

态已彻底和本觉融为一体了。

对于头脑来讲，一切都是新鲜的，都是第一次尝试。对真我来讲，所有的一切早已体验过。怕死的是我们的头脑

，真我从来不怕死，也从未死过。

生，是你的头脑在生，死是你的头脑在死，本我是永远不生不死的，必须超越头脑的思维及种种概念，修行才够

得上层次。

空掉你的头脑，道也就出现了，否则道也被你那复杂的头脑给挤掉了。不要用你的头脑来衡量道，空掉你的头脑

，才能认识道。

古人所讲的不睡觉，并非是身体不睡觉，而是那个超意识的观照者。身体有生有灭，有年轻有衰老，有动有静；

而观照者没有这些现象，它从来不需要休息，它永远不会枯竭，永远充沛，永远年轻,永远不增不减。

达到观照的最高境界，就是无我，无我也就是把自己融入万物之中的最后结局。观照不是孤立的，而是与万物一

体的，是一种空无，有观者和被观者存在，还不算到家。

如果你抱着有所求的心来做一切，那么你的智慧、你的财富、你的爱心，将再也不会涌现出来，进而还会枯竭。

你越怕的事情，越应该去做，只有这样，才能突破它，逃避和隐藏都不是办法。

宋朝的永明禅师曰：“信而不解增长无明，解而不信增长邪见。”不要执着任何事情，要超越所有的概念，如：

爱与恨、胜利与失败、贫穷与富贵、生与死、痛苦与安乐等等，这些都是虚妄不实的，要用那个观照者观这些“

附属品”——观照者的附属品。

用眼为看，用心为观，能观的是心，所观的是贫穷富贵、喜怒哀乐，也即种种幻象。既有相，也就不真实，那个

观照者是以无相为相，以无名为名的。

定中的相，是以无相为相，不是眼见，而是智知，真见无所不见，也无所见。

迷时有三界，悟时一念超，六道轮回当下空。

真空并非什么也不想，空还是一种有的境界，空和无是两种不同的绝对境界。

能在物质上解脱的人，才能在精神上有更高的超脱，懂得生活的人，不会因为追求物质而失去自身的自由。

知识和语言根本不足以用来论道，必须超越知识和语言的层面，才能进入到道里面。

肉体对修行人的影响那么大，根本原因还是欲望在影响肉体，进而才影响修行人的心情。一个凡夫的欲望永远也

不会满足，只有通过修炼把自己的等级提升了以后，欲望才会消失，因为在灵性上没有提升，没有得道，所以在

物质上才会拼命地追求。当学会抛弃头脑的幻想后，物质也就无奈你何了，灵性也就开始上升了。

修到最后就是心灵的超脱，高高兴兴地生活，安安心心地工作。倘若你现在能超脱，也就无须再修什么了，在修

行本身说明还没超脱。超脱的人甚至连自己信仰某种宗教的心态也不存在，也没感觉到自己信仰宗教，也毋需信