第一章 佛教导我们这样做人
第一节 做个符合人格的人，更向上，做个超人
学佛就是教育我们做个符合人格的人，更向上，做个超人，大家都有高尚的情操，时时处处都能退己让人。这样社会安宁，国家富强，世界也不会发生战争了。所以佛教对整个世界都是有好处的。
学佛就是“观无常”，也就是叫我们一切放下，不要执着，根本没有长久的、真实的东西。我们生在这个世界上，长寿者一百多岁，转眼就过去了，何况长寿并不多见，又何必斤斤计较于声、色、货、利，而不宽恕对人呢？！
学佛要退己让人，把自己的一切执着、贪、嗔、痴、慢、疑消尽，才能成道。我们之所以有贪心，就是因为误认色身为我，要享受，想长寿。
我们凡夫都有身见，执着这个色身是我，执着得要死，身体要保养得好，吃得好，穿得好，样样好，都是为了这个躯壳。你看芸芸众生哪个不是为了这个躯壳忙？一天到晚都是为了躯壳的享受忙，这个世界的大小事都是为了躯壳忙，他们总想养尊处优地保养这个躯壳。因为要享受，不怕做尽伤天害理的事。自己没有，就抢人家的。这个世界上战争就是为了抢东西，你不给我，我就打你，把你国家亡了，你的全归我了。这种强盗行为，全为了躯壳的享受。这个社会上犯罪的行为无一不是为了躯壳，他想吃得好，玩得好，没有钞票怎么办？于是就杀人放火抢劫。其实，你造了坏因必定受恶果！因果定律，种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不爽！你因地做坏事，果上必定受恶报。但是，可怜这些凡夫痴迷不悟呀，只为了眼前的快乐，不顾将来的恶果。你想杀人呀，要受法律制裁，杀你的头；你抢人家的东西，就要吃官司，坐监牢。你不想想看，做了坏事能逃得了吗？！唉，都是迷惑呀！眼前受报还不算，将来还要受地狱的惨报，不得了哇。有些人就不明白这个道理，你说要受惨报，我们怎么看到一些坏人现在很享福？反过来有些好人反而受苦，这个因果不相应嘛。他不知道这个因果要看三世的。佛经上有两句话：“欲知前世因，今生受者是；要知来世果，今生作者是”。他今生受的福报是过去作善事而得到的，他现在作坏事，将来受恶报，非但将来受恶报，现在的福也就减少了，寿命也缩短了。你现在看到好人受苦，那是他过去做了坏事，现在才受苦果，他现在做好事，无形中就把他的恶报减少了，本来要受很多很多苦，现在已是减轻了。这些果报在冥冥中转换了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以说：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看东西不象我们凡夫的眼睛，我们看不见的，他都看得见。几千年前，佛在世时，既没有望远镜，也没有显微镜，他就告诉我们：“人视一杯水，佛视千万虫。”他看一杯水里有成千上万的虫，看得很清爽，而人就看不见。现在我们用肉眼看这世界上只有一个太阳，用天文望远镜才能看见有几亿光年外的星宿，虚空中既有别的行星、太阳和恒星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告诉我们：虚空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同时太阳也很多，和现在科学家说的一样，没有区别。所以说佛是先知者，看得很清楚，而人却很糊涂。我们要遵照佛的教导去做才对。
这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘烦恼，就是我们刚才讲的“色、声、香、味、触、法”。“客尘”就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。所以佛教就是要我们明白“因果轮回”、“无常迅速”的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。
现在社会不安宁，贪污、贿赂风盛，也是贪心在作崇，我们假如醒悟了一切皆幻，不可得，还贪什幺？还是尽一己之力，为大众谋福利，积点德吧。俗语说的好：“留万金于子，不如积德贻子一经”。这是告诫后人留金钱给子孙不好，不如教诫后人造福积德好。
如我们知道一切虚幻无常就不贪取执着了，不执着就放下了，放下就心空了，心空本性就现前了，也就了生死了。这是很简单的道理。懂得这个道理很容易，但做起来就不那幺简单了。因为执着的习气太深了！让你放，你放不下来。所以我们时时刻刻要学习锻炼，与自己作斗争，才能慢慢地将这执着的旧习渐渐消尽。
学佛的下手处（要点）
大乘佛教的四弘誓愿就是：法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；众生无边誓愿度；佛道无上誓愿成。要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功。不只是为自了。
六度万行就是施、戒、忍、精、禅、慧。
为什幺要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍那幺心量就大了。
持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎幺办呢？要观空，一切都不可得，连“我”也没有。既无我，哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。“因缘所生法，我说即是空”。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那幺你心就空了，心空了辱也就没有了。
修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。/时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。/把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。/三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。
因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就“呼呼”乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什幺东西来了就照什幺。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是兰的就现兰色，它不取不舍，毫无分别，这就叫“现量境”。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性--本来面目究竟在什幺地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只“啪”！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。
慧。就是指由禅定而开的大智能，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什幺现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。
要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。/行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。/要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。/尤其是男女爱情，更是生死的根本。我们人为什幺有这个身体？就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚，才有这个臭皮囊的。这个爱欲不断，生死就不断。
——元音老人《中有闻教得度释义》 返回目录
