我们见闻觉知的性能就是佛性
只有佛法说的透彻,不是谁创造谁。佛法告诉我们:无始以来就有这个佛性(无始就是没有开头)。这个佛性是什幺呢?就是我们见闻觉知的能量,就是我们见闻觉知的性能。我们以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对六尘(色、声、香、味、触、法),根尘相对,就起知觉。所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝,这些就是见闻觉知的性能。这就是我们的本性。这个本性人看不见,就以为没有。其实这个性能就象电,我们把电线接好,电灯泡装好,开关一开,灯就亮了。但这个电看不见,我们的大脑神经就象电线一样,靠这个性能来起作用。假如我们一口气不来,就是气断了,大脑神经还在,但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参:“念佛是谁?”,这个佛究竟是谁念的呢?是你念的,把什幺东西称作你呢?把身体称作你还是把思想称作你?这个身体不是你,因为身体只是你住的房子。佛性一走,离开身体以后,你的身体就不会念了。那幺,思想也不是你,因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境,就没这个思想了。身体不是,思想也不是,那幺究竟是谁呢?把这个话头在心里思索,就起了疑情,就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候,回光自见,就看到这个无相的佛性。这个佛性虽然是无相,但是它有功能。还是有啊!所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理。为什幺呢?因为它必须经过实证,才得真实受用。我们做功夫做到妄想断了,妄念绝了,即前念已断,后念未起的真空时,它一丝不挂,一尘不染,但是了了分明,非同木石,这个“了了分明”的是什幺?这就是我们的知觉性,就是我们无所不能的性能!也就是大家时刻想念明心见性的佛性呀!我们如果在这上面着眼,明悟了,体会了,再能在境上锻炼,顺境不喜,逆境不恼,对境无粘染、爱嗔、取舍之情,就叫“开悟”!因佛法有办法叫我们打开迷团,亲自见到这人生宇宙的本性,所以佛法是人生唯一正确的指南。
佛法中所说的“密”者,就是指我们佛性这个密秘宝藏。即所谓:“我有一宝,秘在形山”。就是说我们有一个大宝贝,密秘的藏在我们这个有形的、以四大为体的色壳子里面。我们修法就是要把他打开,把他找出来,但必须用功修行才行。现在的人,根器很浅,业障很重,都不肯好好用功,都是敷敷衍衍的。
本来面目就是没有面目的面目,这一点大家要注意。不是有男相、女相;老相、少相;长脸、圆脸。一切相都没有!实相无相,就是大光明。
关于涅盘有四种不同的说法。第一种是自性涅盘,我们的佛性本来是不生不灭的,不是因身体生而生,因身体死而死。一切众生的自性,法尔如是,本不生灭,亘古长存,叫自性涅盘。
黄龙禅师对他(吕洞宾——编者注)讲:“你练的阳神,不过是第七识所化的身体。还是假的。凡属有相终必败坏。只有认取真空妙有的佛性,才是真实的”。后来,吕洞宾就归依了佛门。/阳神只不过是第七识所生的意生身,还是假的。佛性才是无量寿。
恩格斯说:“辩证法最初来源于佛教”。有些人还不满足,还要什幺性命双修,去修这个身体,其实错误了。这就叫外道苦修身必坏。身体是房子,修房子有什幺用?我们应该修房子里的人--就是佛性。所以我们真正闻到大道,得到这个旨趣就不怕死了。
功夫做得好入定了,呼吸就没有了。但胎息还是有,还在下丹田里转动,第八识还没有走。第八识又叫“暖受室”,如果摸摸身上还有热气,那就是还没有死。入灭尽定的人,他的第八识就没有走。他身上都冷了,但心口还没冷。第八识还在心包络里面,内息(胎息)还在。做功夫的人证到胎息并没有见性。因为这个身体还没有化空。要完全化空了,连虚空也不存在了,唯有绝对真心现前,那才是见性!
佛性有地、水、火、风、空、根、识这七大种性。现在这段偈文讲的是五种:地、水、火、风、空。根、识就不讲了(根就是我们的五根,识就是我们的分别心)。地、水、火、风、空这五大种性是最重要的。所有的山河大地、草木丛林都是由地、水、火、风、空形成的。人们只是不知道,不相信山河大地怎幺也是我呢?这个身体才是我,山河大地跟我不相干。他不知道山河大地也是地、水、火、风、空形成的。地、水、火、风、空就是佛性当中的五大种性,所谓种性者就好比种子,能够长出东西来。比如:稻种种下去,稻子就能长出来,结出很多大米。同样地、水、火、风、空的种性能生出很多很多东西。地球、日月、星辰都是由它生出来的。你们看地球就很明显:地壳就是地大;海洋河流地下水就是水大;地下有火会产生火山爆发就是火大;地球自转公转,属风大;地球里面是空的(不空它怎幺转呢?!)属空大。所以任何事物都是一样,都是我们自己。就是因为无明,取了小部分的地、水、火、风为自己,认这个色身为我。其实这个色身是父精母血结合成的一个脓胞,在子宫里面长了个人体,人们就认这个身体为我。这都是因为妄想执着的缘故!佛性是布满虚空,周遍法界,无所不在。我们只要妄念不动,身心世界都化空,就什幺都没有。那时我们就明白了,这个地球原来就是我自己!所以说:“会万物归己者,其为圣人乎?!”圣人他明白这个道理,一切万物都是他自己。
执着佛性七大种性(地、水、火、风、空、根、识)当中的地、水、火、风四大种性为我,是为法我,叫做法见未除。
——摘自元音老人《中有闻教得度释义》
智能与聪明的区别
自己本身的智能(就是指我们的佛性,它本来就具有无穷大的智能。这个智能是从自己内心本性里发出来的,这就是“般若”,又叫自内证智。不是从外面吸收来的什幺经验知识,那些是世智才聪,是小聪明,与真正的大智能不相干。)
慧。就是指由禅定而开的大智能,明白一切事物的前因后果,明白一切众生生来死去的由来。讲到生死,我们本来不生不灭,没有生死,为什幺现在生死偏偏不断地现前呢?这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念,不趣境,就无生死,所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人,执着死时要有个去处,还要预知去处。其实我们真悟道了,是没有去处的,因为我们未曾死,只随遇而安,随缘度生,逍遥自在,游戏三昧,用何去处!有人说:“你假如开悟了,应该知道死后到什幺地方去,叫预知去处。假如不知去处,那就是没有悟道”。这句话听起来好象非常正确,其实还须好好商量。因为真正悟道了,佛性是遍虚空,周法界,不动不摇,无有来去,事事都是它的显现,处处都是它的幻化。要到什幺地方去呢?没有地方可去啊!假如有个地方去,岂不是未曾悟道吗?
——摘自元音老人《中有闻教得度释义》
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