序言

　　这里给大家讲一讲大手印。大手印是密宗最高层的法。密宗分九乘次第，这属于最高一乘，藏语为阿底约嘎，就是心中心圆满相应法。我们大家修心中心法已经很长时间了，都应该有些成绩。有的人已经打开本来，见到本性；有的人呢，可能在座上本性现前时，没有觉察而滑过去了。所以今天和大家讲一讲佛性是怎么回事，怎么样才能见到它，见到之后又怎么样来进一步提高向上，启发妙用而圆成佛果，以提醒、敦促大家共同进步。

　　注：密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十二因缘、六度万行等法，泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部，有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法，也是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩诃）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。

　　恒河大手印和禅宗一模一样，它也不讲用什么法修，而是讲无修无得无证，直指人心成佛。但无修无得无证这是真如本性的自然智，我们要证到这种境地，才谈得上无修无得无证，而不是空口说白话的。如果仅懂得一些义理，而没有做到心境一如，顺逆无拘，纵横自在，就说无修无得无证，那就完全失去意义了！所以，我们要把恒河大手印和大家讲一讲。
　　所谓大手印者，并不是有个手印用来修持，不象我们修心中心法时，有六个手印一个咒，须结印持咒修。这个法是直指法门，直接告诉我们，真心是怎么一回事，怎样来开发智慧，怎样来启发妙用。所以这个法是直截了当的直指法门，修心中心法的人听了很有用，因心中心法也是不用通过有相而直证心地的。大手印有很多种，恒河大手印是其中最上之大手印法门，它不要什么观想、气脉、明点、本尊等等的法，也毋须持什么咒，它直下指示我们见性成佛，所以是最高一层的法。
　　所谓大手印者，就是一真法界。什么是一真法界呢？一真法界就是我们的本性真如妙体，也就是成佛的根本。为什么叫大手印呢？因为我们的佛性是大而无外，小而无内的，所谓“大象无形，大音希声”，最大的相是无相之相，无相可见的是最大的象。我们的本性是非空非有，非青非黄，非大非小，一切皆非。所以把它说似一物皆不中，没有什么东西可以比仿，因为它是无形无相无可比拟的，它是大的不得了，尽虚空，遍法界，无物不包，无法不具。手就是心，心就是手，俗语说得心应手，就是这个道理。假如不是心，手也不会动。印就是我们和佛心心相印，佛心就是我心，我心就是佛心；故经云：心、佛、众生三无差别；又云：千佛万佛共一体，即此意也。故大手印，就是我们的大心，就是我们的本性。一切东西由它生起，由它显现，由它变化，这叫大手印。恒河大手印就是这么好，这么高，因而下面我们要把这宝法和大家公开地讲一讲。

正文

　　“应知传承诸上师与我心无别。”

　　我们佛子应该知道，我们的心——佛性和历代的祖师都是无二无别的。这里拿历代祖师来代替诸佛，因为佛已经涅槃了，佛法现在都是由祖师传授，以祖师代表佛，佛和祖师就合为一体了。我们的心既与传承诸上师无别，就等于与佛无别。讲到这里有人不免要起疑惑，我们是凡夫，佛是神圣，凡圣不一，怎么会是无别呢？他就不知道，性体是不垢不净，不增不减的，无论凡圣都一祥。佛之所以神通广大，妙用无边，而我们不能者，是佛的性体上的污秽积垢都洗清爽了的缘故。我们因为粘着事物假象颠倒妄想，玷污了本性，就象太阳被乌云遮盖了一样，阳光显不出来，所以不能显发神用；但不管乌云多么厚，怎么遮盖，太阳还是在，阳光未曾少一分，乌云散开后，太阳就光芒万丈地现出来了。就是说我们的心尽管污秽（着相的缘故），但是我们只要把污秽、积垢洗清爽了，就和佛一样光明。所谓在圣不增，在凡不减，并不因我们是凡夫就失却了光明的性体；不过因为我们执着颠倒妄想的缘故，习染深重，遮盖住本性，光明不能显现罢了，本体还是一样。
　　为什么说这句话呢？这句话非常重要，因为我们现在要成佛，要了生死出轮回，救度众生。就先要知道怎么修法，而修法时，第一要见地正。所谓见地就是因地，就是下手时，先要知道用什么来修，如何修？方能迅速圆成，否则就多走弯路，所以先要知道我们的本性原和诸佛一样，没有区别，用它来修证，就和烧饭需用米一样，绝无有不成。明白了这一点，对我们能修成佛就不疑惑了，这样修持才收功迅速。不然佛是最高至上，无可企攀的，我们都是凡夫，怎么能成佛呢？怎么能修成就呢？一有怀疑就趑趄不前，不能成就了。因为信心是成功之母，要成就任何事情，第一要信心充足，没有信心，做任何事都不能成就。比如修净土宗的人，第一要深信不疑，西方确有净土，我只发愿念佛，临命终时，必得阿弥陀佛接引生西。然后精勤念佛，临终方能成就。如信的不深，将信将疑的，哎呀，我障重呀，能生西方吗？恐怕不能生吧？！那就不行了，因为他怀疑不定，做起来就无力，不能一往直前地努力奋进，就不能成功了。所以信心是第一，任何事情都是这祥，世间事情也是这样，我相信这事能成功，就肯努力去做，虽然遭到失败，也不怕，再接再励地去干，结果一定能成就。否则，一遇挫折，就心灰意懒，势必一事无成。
　　开头一句话就是叫我们信得及，我们的性和佛没有区别。因为传承诸上师是代表佛的，和佛一样，我们的性就是和上师的性一样，那就和佛性没有两样了。修道见地第一要紧，见地错了，结果必定是迂回曲折，走弯路。我们果能信得及我们的性和佛都是一样，没有区别，只要我们去修，知道在本体上熏修，把颠倒妄想转化，恢复本来面目；而不在色体上修，不向外求，那么我们就一定能成佛。信得及，这时候就不向外求；不然向外驰求，今天到这里求佛，明天到那里求佛，或在色体上着力，求来求去，结果求了一场空；因为你不知道本性是佛，不向内求，转向外取，故白费精力。修行要成就，应向自己本心去求。把我们自己的主人翁喊醒，别迷了，别做梦了，世间的色相都是假的，都是空华水月不可得，不要迷在你的妻子儿女财宝地位上，那都是昙花一现不可得的。所以《法华经》说“惟此一事实，余二即非真。”唯一真实的就是我们的一真法界——真正的本性。什么是法界？法界就是法性，亦曰实相。法是诸法，界是分界，总赅万有，大分为十，就是四圣六凡。四圣就是佛、菩萨、缘觉、罗汉，六凡就是六道众生——人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，都是这个性所显化。所以，非但我们人和诸佛的性一样，就是六道众生也和诸佛的真心没有区别，可惜迷于声色，业障深重而不自知。因此，佛怜愍我们，出世唤醒我们，不要再执着做梦了，你们都和我佛一样，赶快醒悟，出生死轮回之苦吧。佛在腊月初八夜睹明星悟道的时候说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。只因妄想颠倒执着，不能证得。”可见我等众生并不因生死轮回而丧失了佛性，只要我们醒悟，不迷于声色，即能回复本来面目。恒河大手印高深得很，一开始就提醒我们：一切传承上师的心和我们的心都是一样的，没有分别，不要以为他们高不可攀。我们和诸佛心是一模一样，无有二致。把这肯定了，不怀疑我们就是佛，只因为我们迷而不觉，着相颠倒，才落轮回。现在我们醒了，不为相所迷，不再取着，那么我们就恢复本来了，这是成佛第一要，所以，开头就讲这句要紧的话，下面就解释这句话，怎么样和诸佛心无别，怎样恢复我们本来，怎么样启发妙用，这句话是个总纲，非常重要。

　　“见、定、行一切行持皆摄于心。”

　　见、定、行三要素是大手印的三个秘诀，也是一切法门修持法要。为什么这样说呢？因为修行第一要知见正。以上告诉我们，我们的心和诸佛心没有分别，就叫知见正或见地正。见地正就因地正，因地正果地方能正。否则必走歧路，误认迷途，不能证正果。故云：“因地不正，果遭迂曲。”修行人因地不正，必定要走弯路而终归失败的，所以，这个见非常重要。我们凡夫都有身见，执着这个色身是我，执着得要死，身体要保养得好，吃得好，穿得好，样样好，都是为了这个躯壳。你看芸芸众生哪个不是为了这个躯壳忙？一天到晚都是为了躯壳的享受忙，这个世界的大小事都是为了躯壳忙，他们总想养尊处优地保养这个躯壳。因为要享受，不怕做尽伤天害理的事。自己没有，就抢人家的。这个世界上战争就是为了抢东西，你不给我，我就打你，把你国家亡了，你的全归我了。这种强盗行为，全为了躯壳的享受。这个社会上犯罪的行为无一不是为了躯壳，他想吃得好，玩得好，没有钞票怎么办？于是就杀人放火抢劫。其实，你造了坏因必定受恶果！因果定律，种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不爽！你因地做坏事，果上必定受恶报。但是，可怜这些凡夫痴迷不悟呀，只为了眼前的快乐，不顾将来的恶果。你想杀人呀，要受法律制裁，杀你的头；你抢人家的东西，就要吃官司，坐监牢。你不想想看，做了坏事能逃得了吗？！唉，都是迷惑呀！眼前受报还不算，将来还要受地狱的惨报，不得了哇。有些人就不明白这个道理，你说要受惨报，我们怎么看到一些坏人现在很享福？反过来有些好人反而受苦，这个因果不相应嘛。他不知道这个因果要看三世的。佛经上有两句话：“欲知前世因，今生受者是；要知来世果，今生作者是”。他今生受的福报是过去作善事而得到的，他现在作坏事，将来受恶报，非但将来受恶报，现在的福也就减少了，寿命也缩短了。你现在看到好人受苦，那是他过去做了坏事，现在才受苦果，他现在做好事，无形中就把他的恶报减少了，本来要受很多很多苦，现在已是减轻了。这些果报在冥冥中转换了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以说：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看东西不象我们凡夫的眼睛，我们看不见的，他都看得见。几千年前，佛在世时，既没有望远镜，也没有显微镜，他就告诉我们：“人视一杯水，佛视千万虫。”他看一杯水里有成千上万的虫，看得很清爽，而人就看不见。现在我们用肉眼看这世界上只有一个太阳，用天文望远镜才能看见有几亿光年外的星宿，虚空中既有别的行星、太阳和恒星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告诉我们：虚空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同时太阳也很多，和现在科学家说的一样，没有区别。所以说佛是先知者，看得很清楚，而人却很糊涂。我们要遵照佛的教导去做才对。
　　见地要正，见不正就要“莽莽荡荡遭殃祸”。佛经里讲见惑和思惑，就是说我们有知见不正和思想着境的迷惑。刚才讲了身见，这是我们见惑的第一个迷惑。下来就是边见。因为有身见故而身体不能常住于世，它要死的，死以后到哪里去了？有人说，死了就没有了，这是断见；另有人说，还是有的，这是常见。不是执常见，就是着断见，都倒在两边，不离断常两边叫边见。还有邪见，就是拨无因果，说世上没有因果，这可害人不浅啊，将来他下地狱受苦就知道了。不要说将来，就是眼前果报也不爽，你做了坏事就会被枪毙或坐牢，你能逃得了吗？所以邪见是最坏事、最害人的。
　　下面还有外道的见取见，戒禁取见。见取见者，迷执妄见——即执前三见为正见。戒禁取见者，妄执苦身——受种种邪戒与苦行，为此身死后生往人天乐处之因。比如现在有某种邪教妄称世界末日到了，大家快点自杀升天，害得大家集体自杀。
　　以上五种见，身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见都是不正见，知见不正，果一定迂曲。我们晓得心就是佛，佛就是心，修行不向外求，不着身见就是知见正；我们念佛就是念心，念心就是念佛，我们用功使这个心能够平直无曲，无有粘着，除去它的住着性，去除它的贪得性，从而恢复本来，就是知见正。这样用功，才能有所成就，所以见地正非常重要。圭峰宗密禅师说：“修道人因知见的差别，修证的果有五种不同。第一，带异计（心外取法）欣上厌下而修者，是外道禅。第二，正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。第三，悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。第四，悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。第五，悟此心本来清净，原无烦恼、无漏智性，本来具足，此心即佛，是最上乘禅。达摩门下所传之禅即是此禅。”由此可见，见地也即因心，在修行的过程上是何等重要。
　　什么是定呢？修行人都知道，要成佛得道，须打座入定才能开发智慧、圆证菩提。但定有多种，如来禅讲四禅八定，修行人由初禅定渐渐上升二禅、三禅直至四禅天顶为四禅定。再上，由空无边处而识无边处，无所有处，而入非想非非想处，为四空天定。加上前四禅定，就是八种定，这是渐次法门修证的定。祖师禅则不然，祖师禅是顿修、顿悟，顿证的。他们不修这种定，而是以极高的智慧打开本来，亲证佛性而心贴贴地与定相应的。他们说：有出有入的定不是大定，对境不迷惑才为真定，对任何境界，心都不动摇，不为之迷倒、惑乱，才叫大定。不是看到美色就动心，看到金银就贪婪，而于打坐时能入定为定的。更有人认为能坐几天几夜，或多少年不动是大定，其实错了，那不是大定，只是灭受想定。他们的第七识法执现行不灭，但以不取外六尘境，妄计识灭耳。一旦出定，遇境反动胜过未入定前，这种不究竟的，不为大定，所以禅宗不主张修这种定。兹举一例，以证明之。昔日六祖遇卧轮禅师，卧轮禅师说：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”卧轮禅师夸耀他的禅定功夫高深，说他能一天到晚思想不动，任何境界来，都不动摇，菩提智慧一天天在增长。看起来这定功真了不起，其实不对。为什么？你住在定上不动，死在那里了。我们成佛，是成活佛，不是成死佛。是有活泼泼的妙用的，不是死坐在那里不动的，所以这不是正定。正定是没有出入而能起妙用的，你在那里有个“定功”的住执，坐着不动，不能起用，这个定有什么用？所以六祖救他说：“慧能没伎俩”，你有本事，我没本事。讲到本事，现在很多的修道人都执着“本事”，我有神通，“本事”很大，你无神通，就一点“本事”没有。他就不知道执在神通上，早就堕在窠臼里，死在那里了。修道人凡有所住，就被所住执的事物遮障了本性光明，不能见性成佛，所以尽管你有神通，非但不能成佛，将来成魔倒有份。要成佛必须心空净，毫无执着才行。所以六祖说：“慧能没伎俩”，我慧能没有伎俩，就是说你有本事，我没本事。为什么这样说呢？因为说有伎俩，早已有落处了，本性是净裸裸、赤洒洒，一法不立，一尘不染的，才说个有，早不是了，“慧能没伎俩”，正是拈卧轮的落处。“不断百思想”，我不把思想都断灭掉，为什么呢？我要起妙用度众生呀，佛是活泼泼、妙用无边的，不是死在那里不动的。佛出世说法，也要用思想的，他给我们说法，思想不动能说得出来吗？所以说：“不断百思想”。什么思想都不须断灭，因为我们还要它派用场呀！《圆觉经》曰：“居一切时，不起妄念”，下接着就说：“于诸妄心，亦不息灭。”你要把妄心息灭掉，正念就没有了，就死掉了，因为妄心是从真心来的，就像波浪是从水起来的一样，波浪灭掉，水也就没有了。假如我们把妄心息灭掉，就变成土木金石了，你还能成道吗？那就成了大石头、大木头、大泥块了。所以，不要看某人入定一个礼拜，几个月。几年乃至上百年、千年，那没有用，欲证大道，必须开圆顿解，如实修行，在境界上不懈地锻炼，远离自心所现妄想虚幻境，方能相应。呆坐的功夫不行，那是死定，不能成道。
　　兹再举一个公案以证此说不虚。从前释迦佛在世时，有个女子坐在释迦佛边上入定了。文殊菩萨走来一看，这个女子怎么这样不懂规矩，在释迦佛身边入定？应该远远退到佛后面去才是。故在女子面前弹指，唤这个女子出定，但女子仍然纹丝不动，没有出定；文殊菩萨见女子没有出定，就显神通，把她举到三十三天，那女子还是不出定；文殊菩萨一看不行，又把她打入十八层地狱，仍不能使她出定。释迦佛说：“你不能叫她出定，下方有个罔明菩萨能叫她出定。”话才说完，下方的罔明菩萨来了，佛说：“你来得正好，你就叫这个女子出定吧。”罔明菩萨就在这个女子面前一弹指，这女子就出定了。这个公案很迷惑人，因为文殊菩萨是七佛之师，是七尊佛的师父，智慧大得不得了，怎么不能叫这个女子出定呢？而罔明菩萨不过是下方的一个菩萨，他怎么一弹指就能叫这个女子出定呢？这个公案应从实质上来看，这个女子取相入定，已经是大错误。我们刚才讲了，你住在定相上，有所住，就不对，要成佛，要丝毫无粘住，活泼泼地起妙用，不可死住在定上。这女子住定先错，继而文殊菩萨呢？是代表大智慧的，大智慧不是很好吗？但我们的所谓智慧，是世智辨聪，不是般若大智。要成佛，是要将这妄智去除干净才行。你有聪明智慧呀，就是所知障，所知愚，障住你悟道之门，不得开悟。昔日孔老夫子去见老子时，老子和他讲：“掊击尔智”，就是叫他把聪明智慧取消打倒，心中空荡荡地一无所有，毫无所住，才能悟道。所以我们不要夸自己聪明，弄小聪明是一个大障碍，要大智若愚，心不动摇，无所住执，才能成大道。心定不动，无所住执，不是象木石般的不知道，不晓得，而是了了分明、清清楚楚的无舍无取无爱无憎的不动心，所以我们要明白，正定是对境不惑，无出无入的，不是死坐不动的。那么罔明菩萨为什么能叫她出定呢？罔明就是要把你的世智辨聪取消掉，罔而无知无着，则般若大智现前。所以这个公案是表法的，不是文殊菩萨真不能让她出定，更不是罔明高于文殊菩萨。
　　所以我们要成道，就须去除这世智辨聪，时时心空如洗，内不随念转，外不为境牵，精勤锻炼，损之又损，方能成就。六祖说：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本无动摇！何期自性本自具足！何期自性能生万法！”既然自性具足一切，无所不有；本来清净，与佛无二，我们果能心空无染，还有什么不成就的呢？后来大慧宗杲作了个偈子颂这个出定公案，他说：“出得出不得，是定非正定。”你在这里搞出定入定，你这个不是正定，是死定，真正的定是没有出入的，动也如此，静也如此，不是死坐在那里不动，而是妙用无边的，不是说话做事就不在定里，而是心无所住，动时不见动的。你假如住在静相上就不是正定。罔明与文殊二位大菩萨尚且在出定入定上做文章，就不免离开本位了。宗下说：“片时不在，便同死人。”离开本位就丧失了性命。所以大慧宗杲禅师的偈子最后结束说：“罔明与文殊，丧却穷性命。”这两位大菩萨、佛和女子演个戏给我们看，就是让我们知道用功怎么用法，这点非常重要，我们用功千万不要取死定，要活泼泼的一切无碍。懒融禅师说：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。”就是说正做事时，正说话时，我们的心还是无所粘染安住不动，不是坐在那里不动能定，事情一来就乱了，要动静一如才是真定。
　　行是什么呢？就是一切行持，就是我们的修行，也就是我们的行为和造作。见定行三者对我们修行人来讲是至关重要的，所以是恒河大手印的三要素。上面讲的见，就是我们初用功时，应当先把知见摆正，方不至走弯路，知道怎样做，怎样用功，用什么东西来修行，所以见是因地法行。我们所说成佛者，是心成佛，而不是身成佛，因地搞错，果就要遭迂曲。我们知道修任何法门都是修心，要心空净，无所粘染，方能成道，故须知见正，选择一个适合自己的根机的法门来修，这个修练就是行。由修法当机而深入禅定开大智慧，才能证成佛果，这个大手印讲的是无修、无得、无证、无整、无散乱的大法，指示我们能言、能行、能知、能觉的性能就是佛，叫我们直下开悟见性，不用渐次修行的无上妙法。我们修行的法门很多，有偏、有圆、有顿、有渐。恒河大手印的行法是圆顿中的直指法，叫我们当下见性，不要修什么法的。但是，不管你有无修法，都由我们的真心所摄持，所以说一切行持皆摄于心，都由我们的心包藏含摄，所以经云：“无不从此法界流，无不归还此法界”也。恒河大手印虽然直接指示我们当下见性，不用修什么法，但是见性后，多生妄习不能顿除，所以它也讲行，就是于见性后，还须绵密保任，除尽旧习，入无为本位，再浑化其迹，方能打成一片，圆融无碍。

　　“见者，了知一真法界，法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。”

　　见者，见什么呢？明心见性也。就是要我们知道成佛先须见地明白，识得这一真法界，法尔如来藏心，就在我们六根门头放光，然后勤加保护，始能圆证佛果。一真法界就是我们的真心本性。所谓一真者就是唯有这一本性是真实的，其他俱是虚幻的；法界就是上面讲的十法界，就是四圣六凡，这里讲的一真法界，就是四圣六凡的本体，它没有圣，没有凡，所以称一真法界。我们的本性是非凡非圣、一丝不挂、一法不立的。法尔如来藏心就是本来如此，而没有任何造作，所谓佛性天真事，不是后天造作成功的。法尔，就是本来如此。如来藏心意思有二层：一在凡夫地位是如来藏（cang，收藏之藏），就是如来的本性藏在里面，二是你悟道之后是如来藏（zang）、是宝藏，里面具足一切妙用，如摩尼宝珠，能雨众宝，一切妙用都包含在里面。具足一切妙用是如来藏，宝藏打开了就取之不竭，用之无穷，这样一个大宝贝本在我们身边我们却不知道，你看可怜不可怜！冤枉不冤枉！《法华经》说：“有摩尼宝珠在当人自己贴身衣袋里，可惜人都不知道，反向外去讨饭。”真是愚痴极了。唉，这就是六道众生呀！六道轮回就是讨饭，本来是至尊至贵的大富翁具足一切的，现在却沦落街头讨饭，这不是太冤屈了吗？现在要让你知道，见到自己本来的真性，不要做屈死鬼，所以大手印直截了当地告诉我们：不但是人，一切众生都具足如来佛性，只是被无明、执着、妄想、颠倒、烦恼等遮蔽了看不见。我们果能不执着外相，把一切妄想颠倒消尽，就能恢复本来面目的光明，那忘失的大宝贝就回到手中了。这个宝贝不在外面，大家不要到外面去求去找，它就在你自己六根门头放光，你只回光返照，当前念已断，后念未起时，冷眼瞥着就明白自己本来是佛了。所以大手印是直指法门，直接指示我们见性的，不是叫你去参话头、起疑情而后才能开悟的。所谓见者，不是用眼睛看见什么，而是体会。但怎么见到这一真法界呢？就是当你不思善、不思恶，一切妄念不起时，回光一鉴，这个一念不生，了了分明而又非同木石的是谁？现在大家可以当下试验，一念不起时，看这时是不是了了分明？它是不是象木石一样无知觉？显然不是，它还是了了分明（听得明明白白，看得清清楚楚）象镜子照东西一样的朗照，只是不起分别（没有纤毫的爱憎之心和取舍之念）。这个不起分别的了了灵知，就是我们的本性——一真法界！
　　所以见者，就是了知一真法界，法尔如来藏心，是大家本具的宝贝，它不在别处，就在当人六根门头放光。可是一切众生就是不知道，只知执取外相而把自己的光明掩蔽了，沦为六道众生，岂不可悲叹？我们现在只要回光一照，识得这个了了分明，一念不起的灵知原来就是我们的本性，就是成佛的根源，也是成就一切事物、世界的根本，所以说：“无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。”
　　现在先来讲“无量显现染净诸法”。就是所有一切男女老少、山河大地，草木丛林等等都是我这个心（真心）所显现的。染者，污染，不好的东西；净者，清净美好的东西。譬如，我们这个娑婆世界就是一个秽土，污秽的；西方极乐世界就是净土，是清净的。净土也好，秽土也好，它是什么所成，是什么显现的呢？都是我们的一真法界所成、所显现的。所以佛经说：“无不从此法界流，无不归还此法界”。由此可见，现在这个山河大地、男女老少也是这一真法界所显现的，没有这个一真法界，哪里会有山河大地男女老少呢？有人要起疑惑了，山河大地男女老少怎么会是一真法界所显现的呢？
　　这话说来很长，在山河大地未形成时，我国古语叫做宇宙洪荒，又叫混沌未开，佛经上叫觉明空昧。觉就是我们的本觉，任何人、任何一个众生都有这个知觉，都有这个知觉性。性就是能量，就是知觉的本能，就是能起知觉的功能。觉本无过，但坏在认这个觉，敲定自己确是有知觉，这叫觉上生明，明就是明明有知觉，明白自己有知觉，这就是知上加知，头上安头，这个明便成无明了。觉本就是明，明本就是觉，经觉上生明，便分而对立，认为自己有能觉，就应当有所觉，应该有事物为我所觉。在那洪荒空昧时代，地球未曾形成没有东西，于是大家乱动，寻觅能为所觉的东西。但是空劫时代，没有东西，这叫空；因为寻不着东西，大家昏乱一团，这叫昧；越昏昧、越乱动；动极生风，于是大风轮起，和我们这个一真法界本所具有的地水火风空根识七大种性的地大相磨擦，地风相磨就成火大，火大上燃，浊者下沉，清者上浮，所以就生起了地、水、火、风、空合成的世界。我们现居的地球就是这样生起来的。
　　所以这个世界，不论是地球、树木、太阳、月亮都是地水火风四大所形成的，而地水火风就是我们本性所具有的成份，就等于化学家所说的元素一样。你看这个地球，地球有地壳是地大；地下地上有水，是水大；地心有火所以有火山爆发，就是火大；地球转动不停，有自转公转，是风大；所以地球完全是地水火风四大合成的。就是一棵大树，也不离地水火风，因大树的树干是硬的，那是地大；树里有水份，是水大；树身是木质，有火性能生火，是火大；大树吸收养分的运行和风动摇摆，是风大；所以大树也是四大组成。人也如此，身体的皮肤肌肉、骨骼是地大；血液、津液，是水大；火大就是心脏，每个人都有37℃的体温；风大就是我们的呼吸、血液循环和消化循环等等，转动不停就属于风大。所以一切一切都是我们的真心所显现的，叫无量显现染净诸法。所有世界，净土秽土都是我们心所显现的。
　　下面说：“具足法尔平等性义”。什么是具足法尔平等性义呢？就是不管净土秽土它都是真心所显现，都是平等平等又平等的。不以为我们的秽土是由众生造业所感的，而净土是诸佛菩萨清净心所感的，因净秽不同而生不平等之感。同时须知一切色相皆是幻影，不管好、恶、美、丑都不可得；故是平等的。现在我们虽沦落为众生，但一真法界是平等的；不过因为无明之故，一时遮盖了本性光明，但本体还是不垢不净，不动摇，不变异的，不因为光明被遮蔽了，本体就污染了。比如一颗珍珠一时被污泥埋上了，光明被遮，不见了，是不是光明就失掉了呢？没有！你把它挖出来，把烂泥擦掉，这颗珍珠还是一样光明，它本体的光明不会因污物包裹而失掉的，所以说本性在圣不增，在凡不减，它是平等平等又平等的。我们就因不知道这个平等性义，而有取有舍，有爱有嗔。这个好，清净，那个污秽不好，其实都是我们真心所显现的，所以真正见道的人是无取无舍的，无爱无憎的。
　　我们用功把无明去掉，把所有污染执着烦恼颠倒都消灭掉后，就能恢复本性的光明，显现本来清净的法体，那时净土就在当下了。净土有理西方、事西方，理西方，就是我们的清净心，叫唯心净土。从事上讲呢，就是我们这个世界十万亿佛土之外，有一个西方极乐世界，但是这个西方世界虽然遥远，并没有与我们隔阂，因为我们的真心是遍满虚空，周遍法界的，任它十方净土，都不出我们的真心之外，就看你的心清净不清净。心清净，净土就和你没有隔阂，就在你面前；心不清净，它不免就隔阂，离开你十万亿佛土之外了。我们的心具足一切的，一切行持皆摄于心。经云：“三界唯心，万法唯识”，离开心，什么都没有了，所以，我们上面讲妄心不好息灭，为什么妄心不好息灭？妄心就是真心所显现的，没有真心哪里有妄心呢？比如没有水哪有波浪呢？波浪表示妄心，水是表示真心，你要是把波浪取消了，水也就没有了，所以妄心不好消灭掉，只好歇下来。所以说歇下狂心就是真如，一切法门只是叫我们把妄心歇下来。不要取圣，只要歇心，妄心歇下来就是了。大手印是直示法门，告诉我们要见一真法界，就要把妄心歇下来，在一念不生时，回光一照，看到本性光明，这就是自己的本来面目，再不要去求其他什么神奇玄妙的东西。一有所求，一有所得，那就是着相了，非但永远不能成道，成魔倒有份在。为什么呢？因为我们的本性本来具足一切，不缺少什么，所以是如来藏，是个宝藏，只要你把它打开，就能用之无穷，不需向外面求取。一有求取，心不空净，住在相上，便成蕴魔，所以我们在见道后要绵密保任，勤除执着的旧习，这叫修道。为什么要这样做呢，因为见道以后，只不过认识了自己的本来面目，还有无始执着的习气没消光，这习气是从无始旷劫以来，着相着惯了，积聚起来，一下子叫你一点不粘着，清净无为不大可能。比如一间黑房间封闭了好多年，一旦窗门打开了或者电灯开亮了，黑暗取消了，房间里虽有了光明，但封闭年久，霉臭之气一下子不能够消除，还必须经过长久的通风、打扫、洗刷，才能把多年积下的霉臭之气渐渐消光。
　　又比如一个臭粪桶，装了好多年大粪，一下子把粪倒光之后，臭气还是不能消灭，因为臭气深入木里，不能马上消除。还要经过长远地浸、泡、洗、刷，慢慢地才可以把臭气消尽。同样的道理，我们纵然一下子见到本来面目，认得自家真心，也知道一切东西无量现象都是由我们的真心所显现的，但是要一下子把习气消光，在境界里面丝毫无粘，全不动摇，还很难做到。所以开悟之后，只是见道位，还要经过修道位，在境上辛勤地锻炼用功，把自己着相粘境的习气完全消光，才可以证成佛果。到那时，才入证道位。见道的时候只等于是小毛头刚刚降生，是个刚刚生下来的婴儿，还不能走路说话做事，须要慢慢成长为大人，才能渐渐讲话、行走、工作、乃至于成为英雄、豪杰与伟大的人物。所以我们于见道后还要经过修道，然后才能证道。但是，第一最重要的是见道。假如不见道，就不知道什么是本来面目，什么是真心，心里总有疑惑，总是向外驰求，心中无主，不免颠倒着相，故终究不能成道。所以修道人先要见到本性，明白了什么是本真，然后才能着手扫除虚幻的妄习，等于房间的电灯开亮了，看清了污秽所在，什么地方脏，什么地方有垃圾，然后才能着手扫除。假如电灯没开亮，房里漆黑一团，非但无从下手，即勉强打扫，也不免东碰西撞，撞得鼻青脸肿，还是不能打扫干净。所以要成道，先要开佛知见，了知这一真法界，是一切众生本具的，不是修成功的！宗下说：“道属悟，不属修”，就是这个道理。我们真明白了这个道理，修法就上路了。上面说过，真理虽然顿悟，但多生执相的旧习不能立刻消除，还须时时刻刻保护，妄念一起即觉，觉即化空，空亦不住，方能圆融无碍。功夫由浅而深，由生而熟，到熟极时才能忘，忘了之后就能化，那时就可以变化无碍了。所以我们先要觉照，慢慢地进而至于寂照。觉就是知觉，念起要知道，不跟它跑，这是有功之用。假如看见心念动了，放不下，自己定力不够，不能止断其连续，这不行，须赶紧假佛力加持，以斩断之。念佛的人迅速提起阿弥陀佛圣号，将妄心住到佛号上去，妄念就不能持续了；持咒的人则将咒一提，妄念就被转换了；参禅的人时刻照顾话头，妄念自然不起。假如妄念起来也不知道，跟着念头跑，那就完了。所以见道后，须绵密保护。保熟了就不要保了，可由觉照进而为寂照了。寂就是不动，不再用觉了，同时照也忘了，自然照而不着照，有个照在还是有住，还是有功之用，无照无不照，这才进入无为。无功之用，其功甚大。到这里，才能入不退转地。
　　“具足法尔平等性义”就是一切好坏、染净、长短，都是平等平等又平等，没有差别的，因为一切众生都是佛呀，你不要看不起牛马等畜类，它也是佛，只不过因为作恶多端业障重，才落到下三道去。我们要起大悲心，发愿救度一切众生，同登觉岸，才符合佛出世救度众生的本怀。地藏王菩萨在地狱里庄严地狱，救度地狱众生，广施法力唤醒他们的迷梦，使他们知道，在这里受苦的人，佛性并不减少一分，只因不觉，着相、造业，才落到地狱里来受罪。如迅速醒悟、忏悔，恢复自己的本性光明，就立刻飞升超脱了。
　　由此看来，修道人第一要明心见性，见性之后，才不致造业受报。不见本性，不免盲修，见到本性之后，才是正修。真正见到本性之后，你也就明白，西方净土和我们所在的秽土都是一样平等。经云：随其心净，即佛土净。你心清净无染，当下就是净土，因为心清净了，没有取舍，哪里还有什么好坏美丑等分别呢？心生分别那就坏了，好坏美丑就随之产生了，人便随之爱嗔取舍，就不免造业受报了。修道为了出轮回、超三界，所以先要端正知见，识得这个人人本具的平等心，明白事物的平等义，而后才能着手除习，转识成智。修行人要圆证佛果，必须转识成智，识是知识、分别心，这是凡夫着境造业的妄心，经过辛勤用功改造，圆觉大智，才得如愿以偿。在转换的过程中，先转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，而后才能转前五识为成所作智，转第八识为大圆镜智。不是一下子就能把妄识转为圆觉大智的，所以六祖说：“六、七因中转，八、五果上圆”即是此意。“应知传承诸上师与我心无别”，见道人既深知我心就是佛心，佛心就是我心，那么我心非但与传承诸上师无别，即和所有的事物境界也没有分别了。在这种心情下，还有什么爱憎取舍呢？假如还有分别，这是美好，我要取；那是丑陋，我要舍，那你的心还是不平等，你还没真见道。
　　所以我们要了知一真法界本来不生不灭，不垢不净，不增不减，具足一切。换句话说，本来是佛，只要我们不迷痴，不跟妄念跑，不着境逐物，即能就路还家，恢复本性。所以恒河大手印告诉我们：你不要修，你本来具足真如佛性，只要回光返照，一切不着，念起即觉，不跟念走，就是正修正行。但先要知见正，这是因地法行，知见不正，果遭迂曲，所以大手印一开始讲就说要知见正。见到本性之后，才能时时在定。为什么呢？因为开悟后，才深切知道一切相都不可得，都是空华水月，无可取着，只有本性是真，尽管应机随缘而心不动。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”能这样才是活泼泼妙用无边的大定，这样修行方是修道人的真实行持。所以修道人的心一定是平等无偏倚的，待人接物毫无亲疏的差别，假如还有差别之见，那你还未达真平等之境。
　　见定行一切都为心所摄，都具足于心，所以我们学佛应学心地法门，它是诞生王子，犹如皇帝亲生的太子，将来一定会做皇帝一样，将来一定成佛。修其他法门，都是外围功勋位，功夫再好，也只能封王称侯，而不能做皇帝——成佛。尤其现代做气功的人都执着在肉身上，搞什么小周天，大周天，更或弄些巫术、障眼法，炫耀自己，愚弄无知之人，他们自以为得计，其实只是弄精魂。任你神通怎么大，身体怎么好，到后来终归败坏，不能长久。故宗门云：“外道练身终必坏”也。
　　所以我们用功，要知见正，知道成佛的根本是什么，然后以之精修，才能修成正果。憨山大师在《心经直指》中云：“修般若之所以成功迅速者，以人人皆具此真如妙性也。诸佛证之，以为神通妙用，众生迷之，以作妄想尘劳，所以日用而不知，昧此本真，枉受辛苦，可不哀哉！苟能顿悟本有，当下回光返照，一念熏修，则生死情关忽然隳破，犹如千年暗室，一灯能破，更不别求方便耳！”
　　由此可见，我们只要醒悟，不迷色相，时时回光返照，在心念上熏修，不用其他法门，将来一定成佛。

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