修行第一要发愿。阿弥陀佛四十八愿，仔细想想我们有没有？我们要把四十八愿变成自己的愿心，咱们跟阿弥陀佛是同心同愿，真正的同志。同愿、同志，就是一个人，换句话说你也变成了阿弥陀佛的化身。所以阿弥陀佛是榜样，我们要照这个样子来塑造自己，把自己改变成跟阿弥陀佛一模一样，心一样、愿一样。你想想，你怎么不能往生，决定往生！心愿相同，然后言阿弥陀佛之言，言语相同了。平常处世、待人、接物，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘劝人念阿弥陀佛，这就是言阿弥陀佛之言，行阿弥陀佛之行。

　　我们的身、语、意三业都像阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛乘愿再来。这比‘义理再生之身’高明得多。这是即身成佛，成了阿弥陀佛了，把我们凡夫身摇身一变，成了阿弥陀佛再来。本来我们是业报身来投胎的，现在一变，变成了阿弥陀佛，乘愿再来！这是改造命运最殊胜、最上乘的改法。

　　夫血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。

　　其实这里面的重点是讲妄念，妄想执著。身与数实在讲不相干，真正有关系的是心。身是受心的影响，主要的是心地。凡夫的心地，总而言之，自私自利。这是凡夫心，一定堕在数量里。如果拿佛法来讲，若用意识心，亦决定堕落在数量里，也就是用八识，八识是有为法。佛菩萨为什么能超越？转八识成四智。他不用八识，所以不落在数里面。

　　［义理之身］，自己觉悟之后，用的是觉心。前面［血肉之身］用的是迷情。如果用的是觉智，［岂不能格天］！［精诚所至。金石为裂。此至诚所以格天也］。这有一个典故。汉朝名将李广，有一次行军时，路边草很深，草里面有一块大石头。他看错了，以为是一只老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下马一看是一块石头，自己也很惊讶，想我的力量这么大，箭能插得这么深！再射一次就射不进去了，才知是［精诚所至］。正像罗什大师七岁时举大鼎一样，没有心、没有念头时把它举起来。再一想我人这么小怎么能举得动？再举就举不动了。李广把石头当成一只老虎，不知道它是石头。知道以后箭再也射不进去了。这是比喻一个人以真诚之心，真诚没有妄念，所以金石为开。

　　由这两则小故事也能证实［华严经］讲的［事事无碍］。事事无碍是心地清净到相当程度，才没有妨碍；如果心不清净，事事都有障碍。所以触事成障，心地清净就没有障碍了。

　　［至诚所以格天］。［格］当作感格、感应讲。儒家讲的格物。‘格’是格斗，［物］是物欲。我们要舍弃欲望，就是这个意思。舍弃欲望，不会被欲望所转，这叫［格物］。此地讲［格天］，天就是数，就是定数，也就是我们讲的命运。以至诚感格而改变了命运，转移了命运。至诚就是真心，至诚心。［观无量寿经］讲的菩提心，是至诚心、深心、发愿回向心。

　　太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。

　　［太甲］是商朝时候的皇帝。在早年也是胡作妄为，以后得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他说的，这是他改过自新之后，对于伊尹感谢的话。

　　［天作孽，犹可违］。天命所作的不善是可以改变的，我们修善积德就可以改变的。［天］就是指天命，［天命］也就是［数］，我们一般讲的［命运］，是可以改造的。［自作孽，不可活］。［自作孽］是这一生自己造作的不善。［天作孽］是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改。现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果。过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果。这是一定的道理。

　　改造命运的原理就在［缘］上，［因缘果报］。［因］是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在［缘］。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，不能把豆子变成瓜，因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在［缘］上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把［缘］断了。譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什么？它没有缘。

　　所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因。一个人那有一生做恶没有做善的？找不到！一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到！所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，多少是有的。或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了。虽然是少善，少善也会开花结果，所以一定要断恶修善。

　　［自作孽］就是现在还继续不断去造恶业，恶的果报一定现前，所以自作孽不可活。［天作孽］是过去生所做的，这是我们可以改造。现前再要不断的造作恶业，那就没法子改造了。
　　诗云。永言配命。自求多福。

　　［诗］是［诗经］，五经与十三经里都有［诗经］。［诗经］里面有两句话说：［永言配命，自求多福］。［永］是永□/span>的意思，［配命］就是上合天心，自求多福。这两句话就是佛家早晚课诵真正的目的。早课是提醒自己，晚课是反省是检点，早晚课作得就有意义了。在佛陀的时代，早晚课的内容就是三皈依。早晚课所念的词句是出自［华严经净行品］，自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。早晚都一样。现在我们所见的课诵本是古德所编的，内容适合于当时在一起共修的大众。早晚课诵对于我们自己修学恰不恰当？不恰当要修正。根据什么修正？针对我们的毛病来修正，则课诵对于我们才有大利益。

　　如果天天拜忏，心还是不清净，业障不但不能消除还在增长，这些药用下去之后没有收到效果，生病的人就得赶紧换个医生，另外换处方才对。这是治我们的心病，治我们的烦恼，若没有效，就要想方法对治。

　　所以夏莲居居士所编的［宝王三昧忏］，比起其他忏本更契合于现在众生的一般毛病。诸位仔细看看就晓得，里面许多文句讲的是我们现前的病痛。因此早晚课诵要根据自己病痛来选定。

　　图书馆早晚课诵都念［无量寿经］，就是修定。如果没有这么长的时间来作课诵，可以在早晨念第六章，四十八愿。晚课念三十二至三十七章，这六章都是讲因果报应。希望自己能改过自新。早课提醒，晚课反省。这才是［永言配命，自求多福］。

　　此地所讲的［天心］就是自性，就是自己的真如本性。与自性相应，与真心相应，这是第一善。所以［天］不是指天地，天神。也就是［无量寿经］中讲的八个自然都是这个意思。

　　孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。犹可得而违也。

　　孔先生给你算命，你命里没有登科第的福报，没有儿子。这是你过去生中所造的业，所积的恶业，前世所修的不善，但是可以改造。就是命运是有，但不是定命，不是一成不变的。以前是常数，现在再造是变数。

　　汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。

　　云谷禅师非常具体的指出来，如何改造自己的命运。改造命运一定要晓得从心地上改，“扩充德行”，就从这里改。由此可知，在外面改、外面求，则云谷讲的［内外双失］。现在有人改风水，改个门，改个窗，改个位置，莫不内外两失。表面上好像是有得，其实还是命里有的，依然还是个常数，不是变数。

　　要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。“多积阴德”。［阴德］是你自己多做好事，不需让人知道，这叫阴德。做了一点好事，到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了，一面做一面就报掉了。你的德积不住。做了好事没有人知道，做了好事还有人骂你，更好。骂你是给你消业，罪业恶报都消掉了，好的善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天做好事遭人家毁谤而不甘心，做了好事为什么还遭恶报？其实那才是善报。作了好事人家马上表扬，好人好事，现前都报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。

　　此自己所作之福也。安得而不受享乎。

　　你自己这一生所造的善业，当然你自己享受。佛经里讲因果通三世。我们这一生的果报，是前生修的。这一生修的，来世得果报，如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这么个道理。了凡居士后半生的命运全部改过来，就是这个道理。他积的善太多了，不等待来世，现在就得果报

　　易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。

　　［易］是［易经］。［易经］可以说是中国古代最早的一部哲学书，里面有甚深的哲理，教人成贤成圣。而且著重在数学的探讨。内容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。从这里面去推演，阴阳刚柔的变化，能够预知过去未来的一切事相。小而个人，大至国家、世界的变化，都可以从这里面推演出来。这是自然的因果律，也就是它所推算得出来的。

　　云谷禅师讲，超越数量就没有办法推断。所以他能推断的是常数，没有办法推断变数，其目的是教人［趋吉避凶］。常数是定数。［易经］知道有变数，但是人的心境一念善就是加，一念恶就是减，天天都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，与常数没有太大的变化，那么命运就会被人算得很准。

　　了凡先生被孔先生算定之后，他二十年不增也不减，完全相符，一点也不错的。凡夫一般总是有变化的，一念善、一念恶，不像了凡先生不想做善事，也不做恶事，始终保持一个常数，他的命运还是相当准确的；如果变化大就超越了。因为能超越常数，所以［吉可以趋］、［凶可以避免］，就是自己可以争取的。

　　［因为诸行无常。所以一切得失苦乐境界。都觉得非常活变。可以随著各人行为。把他加减乘除去来］。［行］是思想、见解、行为，这不是一个常数，所以一切得失苦乐境界都觉得非常活变，可以随著各人行为，把它加减乘除去来。常数是因，变数是缘，改造命运的关键在缘上。佛法对［缘］非常重视，所以讲［天地万物，因缘所生］。因缘所生著重在缘，缘生法。因为缘是变数，因是常数，掌握这个变数，自己就可以改造命运了，自己就可以循著自己的理想，自己的愿望，得到殊胜圆满的结果。佛在经上也给我们说［无常、无我、涅槃］。懂得这个原理，人可以成圣成贤，可以成阿罗汉、成菩萨、成佛。都是基于这个原理上来说的。

　　开章第一义。便说积善之家。必有余庆。汝信得及否。

　　由此可知［易经］了解世间宇宙人生的常数，但是他也知道这里面有变数。掌握了变数，小的可以改造自己的命运，大则可以代世界国家谋求永久的安定和平。这一部书真正是了不起，很可惜现在几乎变成看相算命的书，实在太可惜了！正如同梅光羲居士在［无量寿经］序文中说，［弥陀经］本来是帮助我们了生死、出三界，成佛作祖的一部书，现在变成为人送终的经卷，这实在是太冤枉了。［弥陀经］沦落到这种地步，就像［易经］沦落到看相算命、看风水一样，太可惜了。［易经］确实是指导人生幸福，世界安定和平的一部哲理的书。［易经］教导我们改造命运，就是［积善］。积善当然先要改过，改过而后积善，这样的人家“必有余庆”。你能不能相信？

　　余信其言。

　　袁了凡之所以能改造命运，关键的所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德；他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的善根、福德、因缘，这三个条件具足，他的命运怎么会不转？决定能转过来的。

　　［闻善言而生疑谤者。是为罪恶之相。故曰疑为罪根］。［善言］是圣教，世出世间圣人的教诲，后人称之为经典。经典所说就是真理，永远不变，超越时间，超越空间。超越时间就是几千年前所说的道理，几千年之后还是这个道理，永远不变的；在中国是这个道理，拿到外国去还是这个道理。超时间，超空间，这才称之为经典。

　　所以听到这些话，知道这些世出世间的圣人，他们的著作教训绝对不是经验累积的。经验累积有时候还有差误，还有不适时宜；佛经是从真如本性流露出来的真言，不是经验的累积。历史教训是经验的累积。

　　经典著作是真性的流露，所以超越时空，是绝对的真理。你能相信，绝对得利益，得好处；不相信，这种殊胜的功德利益，是你当面错过。所以佛法讲

　　［疑是罪根］，是根本烦恼。根本烦恼六个：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。恶见是错误的见解。［闻善言而起敬信者。是为福德之相。故曰信为福母］。［母］是比喻能生的意思，世出世间的福德都是从信善言而生的。你能深信圣言，你能相信圣教，无量无边的福德都是从这里生出来了。了凡先生很难得，听到云谷的开导他就深信。

　　拜而受教。因将往日之罪佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。

　　［拜而受教］，在此处我们见到了凡尊师重道的真诚表态。并不是随便说我相信，我一定照做，过了两天都忘掉了。他认真的做。下面是了凡居士自己的叙述。从此把从前种种的习气，种种的毛病在佛前尽情发露，丝毫不隐瞒。而且［为疏一通］。［疏］就是疏文，述说自己种种过失的情形，向佛菩萨陈白，这是表示自己真心忏悔。求佛菩萨为作证明。［宝王三昧忏］里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，将自己的过失一桩桩的说出来。［朱子家训有云。恶恐人知便是大恶］。

　　自己的缺点、自己的毛病，不要怕人知道。真正聪明智慧的人，自己的弊病让愈多的人知道愈好。人家批评一句，人家责骂一句，业障就消了。如果自己的毛病隐藏起来不让人家知道，恶越积越大，后来的果报不堪设想！所以有过失不要隐藏，别人说出来自己要感谢。纵然没有过失，人家冤枉了我们也好，冤枉我们也是替我们消业，不必去辩白、辩护。常常为自己辩护，自己真的有毛病，人家就不说了，那个恶就大了。

　　中国唐太宗之所以成为历史上贤明的帝王，就是他不护短。任何人可以当他面说他的过失，他以帝王之尊不责备人。为什么？他要知过改过。

　　了凡先生发愿［先求登科］，这［科第］是他命里没有的。命里没有，而求得，那才是真正求得的。先求登科。

　　［誓行善事三千条］，发愿改过修善。［以报天地祖宗之德］，［天地］是讲神明。报天地神明，祖宗之德。

　　云谷出功过格示余。

　　云谷禅师赠送［功过格］给了凡先生。什么是［功德］，什么是［过失］，列出具体的条目。

　　令所行之事。逐日登记。

　　教导袁了凡先生依此修行。每天反省检点，有过失要记下来，修的善事也要记下来。

　　善则记数。恶则退除。

　　［功过格］在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。莲池大师就编有功过格，名称叫［自知录］，完全是以佛法善恶的标准，提供给四众弟子做为断恶修善的标准。功过格流传到现在有很多种，可以给我们做参考。了凡距离我们现在有五百多年，时代背景跟现在不一样。生活方式也不相同，换句话说，许多事相上的标准不一样，我们守住它的原理原则，要用智慧，然后细想当前的社会，我们应该怎么做法。目前还没有人给现代人编一个功过格，现在所流行的都是古代的功过格，我们要晓得它的精神之所在。

　　且教持准提咒。以期必验。

　　准提菩萨是观世音菩萨在密教里的化身。为什么云谷禅师不教他念经，要他念咒。念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为了凡如果教他念经，他会想经中的意思，所以教他念一个咒。佛门里也说念经不如念咒，念咒不如念佛，都是讲求实行。

　　我们今天缺乏以往的基础教育，能做的就是古德所讲的亡羊补牢。所以把学佛的头几年著重在背书，背诵［无量寿经］。尤其是年轻人，二十岁以前是求学最好的黄金时代，能把这部书背得很熟，一生受用无穷。

　　这种作法是一举四得：第一、中国语言不会忘掉，尤其是海外的侨居子弟，使他不忘本；第二、中国文字能够认识；第三、目的是通达文言文。文言文能通达，这是自己一生真实的本钱，他有能力阅读［四库全书］，就是我们中国五千年所传下来的这些经典，这是古圣先贤智慧经验的结晶，可以吸收都变成自己的学问；同时，第四、也有能力读佛经，作为学佛的基础。佛法是无上究竟圆满的智慧。所以背诵经典是根本的基础，非常重要。能断恶修善，又能作心地功夫，就是修清净心。［以期必验］，所求必定可以得到。

语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处下一点谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。

　　［符箓］是道教的一种法术。类似佛门里的念咒。［不会书符］，就是不会画符。［被鬼神笑］，不会画符的人，画的符不灵，鬼神都笑话他。［此有秘传］，这符要怎样画才灵？密诀［只是不动念也］，就是不动念。［念头不动处，下一点谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵］。画符的密诀就在此。你懂得密诀，也就会画符了。

　　你要是懂得这个原则，念咒也是如此。有人念咒很灵，念大悲咒很灵；有人念得不灵。秘诀在那里？就在此地。他念咒从头到尾没有一个杂念，这就灵了。如果念咒当中有一个妄想、一个杂念，这咒就不灵了。同一个道理。所以咒愈长愈难念，愈不容易灵验。楞严咒非常之灵，现在念楞严咒的人很少有灵验的。为什么呢？念楞严咒时不知道打了多少次妄想。一个妄想都不灵了，何况打很多妄想，当然就不灵了！

　　同样的道理，念经也是如此。念一部［无量寿经］，如果没有一个妄想，那了不得！必定跟十方三世一切诸佛感应道交。所以我们读经要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心去念，就有感应了；一面念一面打妄想是不可能有感应的。所以符咒真灵，不是不灵。

　　由此可知咒愈短愈好念。愈短我们摄心比较容易。而这一句［南无阿弥陀佛］更短了，如果嫌这个还长，莲池大师告诉我们念［阿弥陀佛］四个字。念这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了。就好像我们这里打电报给阿弥陀佛，电报打去，那里就收到了。如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。这段开示的道理很重要。

　　凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。

　　［祈］是祈祷，或者是向佛菩萨祈祷，或者是向天地鬼神祈祷。［都要从无思、无虑处、感格］。［感格］就是感应、灵感。这是非常重要的开示。要从无思无虑处，使心地真正清净，没有一个妄念。就是真诚心，清净心，恭敬心。我们祈求佛菩萨定要如此用心，至诚恭敬的去祷告，才有感应。原理如是，怎么会没有感应？我们中国人祭祀祖先，在祖先神位前祷告，也是这个原理。心不清净祷告是没用处的。

　　所以古代祭祀，这是大典，主祭者要沐浴斋戒三天。这三天修清净心，自己关在一个小房子里，一切万缘放下。我们佛家讲观想。祭神如神在，到祭祀时，确实他的祖先神灵来了。

　　所以要知道，寺庙里供奉的佛菩萨，佛菩萨在不在？不一定在，不是说佛菩萨形像供著就在。如果这个寺庙里面，四众同修，心地真诚清净，佛菩萨就在；如果心地不清净，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩萨来作祟了。这事［楞严经］上讲得很清楚。所以寺庙里不一定是真有佛菩萨的。

　　孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。

　　这是孟子所说的，［夭］是短命，［寿］是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什么说是［不二］？我们起了妄念，有分别有执著，这是二；如果不分别、不执著，就不二了。

　　［当其不动念时，孰为夭，孰为寿］？可见得是从无思无虑处才能看到不二。夭与寿不二，这是举一个例子。世出世间一切法都是不二的，佛法中所谓入不二法门。不二法门是［维摩诘经］上讲的，不二法门也就是净宗所讲的一心不乱，也是［华严经］所讲的一真法界，这是诸佛如来果地上的境界。这里孟子也说到不二法门，可见都是地上菩萨的境界。

　　细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。

　　这里讲到安身立命，心安住的所在叫做［立］。［富贵安于富贵，贫贱安于贫贱］，社会就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什么？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在，很幸福，很快乐。民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以后他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位。他爸爸在外面讨饭，人家就骂他：［做儿子的不孝！有这么大的财富，怎么可以让你爸爸在外面讨饭呢］？儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷的跑掉去讨饭。人家就问他：［你在家里享福不好吗］？他说：‘不自在。我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多么自在，快乐无比。在家里受人供养，简直受罪！’他能在贫贱上立命，真正放得下，真自在！财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样。社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人！这真正是智慧立命的好样子。

　　人生在世，追求幸福美满的人生。幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应，‘恒顺众生，随喜功德’。这才能真正幸福美满。

　　穷通不贰。然后可立贵贱之命。

　　［贵］是富贵，能够安于富贵。［贱］是贫贱，能够安于贫贱。贫富是从财富上说的，多财是［富］，少财为［贫］。贵贱是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。

　　夭寿不贰。然后可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。

　　［生死自在］就把所有顺逆境界包括了。无论处顺境，处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生，真正真实的幸福。没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知惟有觉者才能安身立命。迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为可怜悯者，真正可怜。

　　至修身以俟之。乃积德祈天之事。

　　［俟］是等待。修身等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积。要勇猛精进，与自己的勤、惰，迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。

　曰修。则身有过恶。皆当治而去之。

　　［修］就是修正，［行］就是行为。思想、见解、造作，这些都属于行为。说了‘身’就包括心，包括语。身、语、意三业有过失，有恶意、有恶行，要把它改正过来。‘治’就是对治，要用方法对治。

　　曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。

　　［觊觎］是非分希望善报、善果早一点来。这个心是妄心，这一念是障碍。古人说：［只问耕耘，不问收获］。你只要勤于耕耘，它自然有收获。何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们。什么都不要求，只管断恶修善，到最后什么都得到了，不必求，样样都得到了。有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩。多可惜？若不求就样样都得到了。为什么说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。

　　实在讲，了凡居士，他所得到的是修德，还不是性德。因为他还是有所求。先求功名，然后再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一切希求的念头都没有，惟一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以后活到七十四岁。

　　［觊觎］是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。［将迎］就是我们今天所讲的攀缘，把攀缘的心也要去掉。［皆当斩绝之矣］，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱，睡得好，穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。

　　一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德，积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！

　　到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

　　［实学］是真实的学问。［直造先天之境］，就是佛法讲的返本还源，也就是说自性流露。不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐。这是觉悟的人所求的。

　　汝未能无心。但能持准提咒。无计无数不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

　　这是教他戒、定、慧三学一次完成的修行方法，这叫［圆修圆证］。［华严］上讲的［一即一切，一切即一。一修一切修］。秘诀还是［无记无数，不令间断］。这就是常讲的不间断，不夹杂，这个功夫很重要。要不要计数？云谷禅师传给他不必计数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什么？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必计数，计数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。

　　法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍。不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。

　　［汝未能无心，但能持准提咒，无计无数，不令间断］。［无心］两个字很重要，这两个字是关键的所在。［无心］就是没有妄想、分别、执著。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功。他相信一切皆是命运，相信因果报应。

　　所以云谷禅师教他更进一步，要修定。持准提咒是修定，妄想、执著没有了，真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的［法尔自然］，就是净宗所讲的［一心不乱］。这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，［于持中不持，于不持中持］，就是我们常讲［念而无念，无念而念］。念一句佛号如此，念经也是如此。我们念［无量寿经］，念而无念，无念而念。用念经，一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法手段不相同，原则原理目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。

　　所以做功夫，大致上分三个等级：上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。

　　功夫虽然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什么时候走，阿弥陀佛就什么时候来接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。虽到这个境界，我们果得生死自在，最好还在世间多住几天，为什么？经上讲娑婆世界修行一天等于西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标著重在帮助别人，在化他。自行化他，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是灵验。

　　余初号学海。是日改号了凡。

　　古人是跟我们现在不一样，有名，有字，有号。名是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望。你把名字改掉，对于父母希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用号。用号的，在社会上是比较有身分有地位了。

　　古人成年之后，大众对他就不称名了，没有人再称他的名了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼，在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名。行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈，他的兄弟，他的同学、朋友，送他一个［字］，从此以后称他的［字］，不称他的［名］，一生都是如此。纵然将来作官，朝廷上皇帝也称他的字，不称他的名。若称名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罚罪。所以在称呼上的常识，不可不知道。

　　若对他更恭敬，字也不称了，称他的号或是出生地名，他是某一地方生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他李合肥。他是合肥人。佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙地名。像我们称智者大师为天台大师。他居住在天台山。慈恩法师，是慈恩寺的窥基大师。最尊敬的称呼是称地名。

　　了凡、学海，皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其生只有两个人称他，一个是父母。父母一生称你名，不称你的字。你的祖父母、伯叔都要称字，这是对你尊重客气。只有父母称名，除父母之外，另一个就是老师称名。所以老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号。内号就是法名，外号是字。还称名、称字。

　　盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

　　这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫［学海］，从这以后就改成［了凡］。［了］是明了，［凡］是凡俗。现在对于世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思。真正晓得命运是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以后不会再走宿命论这条道路。命不是定的，决心改过之后，气象就不相同了。也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。［兢兢］是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。

　　以前是“悠悠放任”。悠悠放任是很随便的意思。就是过一天算一天。日子怎么过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的醉生梦死。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。

　　改过之后，“到此自有战兢惕厉景象”。拿现在的话讲，改过自新的意识形态不一样，也就是说对于宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是命中注定的，还有什么转变的呢？没有法子了。现在晓得命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极，更发奋，更乐观。

　　［在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神］，这一句非常重要。一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什么［无量寿经］念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来得谨慎。西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，拿我们现在全世界的电脑集合来计算，也算不出来。每一个人神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？

　　这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩，谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎么能成就呢？孔夫子说：［君子慎独］。［慎］是谨慎，［独］是独自一个人，独居也能决定不放逸，这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重了，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点，人见不到的地方他就放逸了。

　　为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是［依众靠众］，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为睡通铺，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受。来生再到三途里慢慢去享受，道业不能成就。
寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，他的行动不方便，大家在一起过团体生活，行动都要一致。年老的人，体力衰弱行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多，像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。

　　所以真正修行，六和敬里的身和同住，绝对不是一个人一个房间。如果说是两三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住。有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什么呢？心不平等，心不清净，还有嫌弃，这怎么能成就？

　　修行在那里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，这怎么能成功呢？

　　所以僧团里首先要求我们修学的就是六和敬；六和敬就是大众在一块共修基本的戒条。个人所遵守的就是［五戒十善］。在从前，寺院丛林里面以［沙弥律仪］做基础，十戒二十四门威仪。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。［遇人憎我毁我］。［毁］是毁谤。不会跟他计较，不会把他放在心上，［自能恬然容受］。［恬］是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前心浮气躁，一点点委曲都受不得，现在可以受委曲了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学著跟任何人都能相处。跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。

　　我们看［六祖坛经］，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人，初住以上的菩萨。这还得了！他去伺候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶。他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，伺候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人。猎人要吃肉，他也要伺候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心，不动念，不分别，不执著。十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，悟后起修。他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。

　　我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，与自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞佛学。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执著文字，离言说相，离名字相，离心缘相。他求的是心地清净，心地平等。清净心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。

　　我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。成片就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执著就不能成片。一有界限，就不能成片。离开一切分别执著，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。

　　到明年。礼部考科举。

　　明、清的礼部相当于现代的教育部。是国家举办的考试，相当于现代的高普考。现代中国的高、普考是考试院负责的。从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当于现在教育部跟考选部。

　　孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

　　他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名，他考到第一名。［其言不验］。这就跟定命不一样了，这就是变数。他尝到了，确实有变数，而不是定数。［而秋闱中式矣］，古时候大考都定在秋天。［闱］是闱场、考场。他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，只有中秀才的份。因为命里讲，他没有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是进士。以后他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。

　　然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。

　　这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。

　　［行义未纯］。［义］是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义。由此可知，行义是性德。父母对于儿女的爱护教导是义务。儿女对于父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至于朋友有信，与朋友信实，这是义务。义务就是应当这样做的，应该做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助。了凡居士懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利，这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。

　　［检身多误］。［检］是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子。或者是［见善而行之不勇］。儒家所讲成人之美。美就是善。我们遇到了人家做好事要帮助，要成就他。为什么？一件善事对于整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补。我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利于大众。类似这种对于社会有利益、对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。

　　［或救人而心常自疑］。别人有苦难，要去帮助他。我应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来欺骗的，是来骗钱的。骗了之后他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判断，应不应该做；慈悲是真正的动力。确实他有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他。如他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。应该劝导他，教导他。［或身勉为善，而口有过言］。所以改过自新不是蹴然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改。初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合于礼法，但是口里面的言语还会有过失，口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。

　　孔夫子教学的四科：第一个科目是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了，不讲求了。第二个科目就是［言语］。孔夫子多么著重言语。说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心。将来的报复是没有办法预料的。往往许多的怨仇误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大，［说者无心，听者有意］，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？人家不会把你当哑巴。

　　尤其修行人求心地清净，自行化他，一句‘阿弥陀佛’就行了。人家给我们讲再多的话，我们一句也不要答覆他：［阿弥陀佛］！他再讲。［阿弥陀佛］！听个几句［阿弥陀佛］，听完之后，他讲什么我不晓得，我们就念［阿弥陀佛］！我们把这句［阿弥陀佛］给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好！所以言语少好。袁了凡是有言语多的毛病。

　　［或醒时操持，而醉后放逸］。就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩，很如法。他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什么要戒酒？就是酒醉后乱性。如果我们饮酒不至于醉，酒有开缘，可以喝的。但决定不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什么？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接著一杯。那可麻烦大了，那决定是破戒。

　　从前我在台中求学，李老师讲［礼记］。［礼记］的注解是郑康成注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家。但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师，青出于蓝。老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带著学生到十里长亭送行。实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯［三百杯的典故就是从这里来的］，希望把他灌醉，在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。

　　释迦牟尼佛为什么制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同学如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘。不是破戒。

　　同样道理，佛门忌五辛。五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头［大陆叫小蒜］、韭菜、洋葱［兴渠］。佛为什么禁止我们吃呢？［楞严经］上说得很好，修行最重要的是清净心。功夫不到家，饮食会影响心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍。如果还是心随境转，这是有障碍。佛跟我们说：［五辛］生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动。所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃它都增长烦恼，所以禁止。

　　有一些在家同修说，五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。若当佐料配菜不起作用。炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。

　　受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里，有智慧观察，通权达变，要利用机会。因为他们能闻到佛法是很难得的，我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根。所以这是机会教育。

　　［以过折功，日常虚度］。［功］与［过］两相比较，每天的过多功少，没进步！光阴空过了。

　　自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。

　　己巳(隆庆三年公元一五六七)至己卯(万历七年公元一五七九)经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。［时方从李渐庵入关，未及回向］。这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，任参谋一样的职务，跟著军队到处行军，没有机会回向。［庚辰南还］，第二年才有机会。［始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向］。这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了最后回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。

　　遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

　　他命里没有儿子，要想发愿求得儿子。真正是他修来的，他求到了，求有益于得也。［辛巳、生男天启］。他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生了儿子，天启是他的大儿子。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的。虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样。前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名。命里注定是第三，他考中第一名。这是感应道交，不可思议。

　　余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。

　　每天行善，做一桩好事他就记下来。夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记。就用鹅毛管蘸著印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。
　　
　　或施食贫人。或买放生命。

　　这是举两个例子。［或买放生命］，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。发心放生的人很多，都到鸟兽公司去买。他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。这不是放生，是害生，这是决定错误的。不但没有功德，还有过失，是有罪过。

　　所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的。不要故意去找，故意去找就是攀缘。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断他可以活命，买下来放生，一定能活下去的。看到虽然是活的，买去放生他也活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。

　　我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义。不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的［护生画集］，能多印多流通。他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号。多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去著眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知［放生］二字含义很广很深。布施则有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。

　　一日有多至十余圈者。

　　了凡先生夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新，断恶修善，真正不容易。你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除。这就是讲菩提道上何以进的少、退的多，就是这个道理。

　　至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。

　　到癸未(发愿的时候是庚辰一五八Ｏ年，从庚辰到癸未一五八三年共四年)，四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满。第二次发的愿四年就圆满了。“复请性空辈，就家庭回向”，请法师们到自己家里的佛堂来做回向。

　　［九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条］。他命里没有进士，所以现在要求中进士。命里面没有儿子，他得了儿子，这是他自己在这一生当中求得来的。命里没有进士的学位，他能得到的话，这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了，有了灵验。那么他许愿行善事一万条。［丙戌登第］。从癸未年的九月十三日起发的愿，到丙戌(万历十四年公元一五八六)只有三年。他果然中了进士。登第就是进士及第。命里没有的，他又得到了。

　　［授宝坻知县］，朝廷分发他去做宝坻县的知县。这也是他命里没有的。他命里讲的，是到四川一个县做县长，命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近，当时的首都是在北京。宝坻县距北京很近，在北京的东南方，现在属于河北省。

　　余置空格一册。名曰治心编。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。

　　这是他做了官之后，用什么样的态度来处理公务，替老百姓造福。县市长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县市长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子，空白的本子，名‘治心编’。这是对治心里、检点起心动念善恶的记事本。

　　［晨起坐堂］，每日处理公务，审问案子。因为从前的知县就相当于现在的县长，不但要管理县的行政，而且还要管县的司法。就是县里最高的司法官，案件都需要他来审察。不像现在行政、司法都分开了，司法有法院法官处理。从前县市长还要管司法，管审案，这叫坐堂。

　　［家人］，家里的佣人。这本册子都随身携带。［门役］是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什么时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案。就是在庭院里摆一个香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神报告，不敢隐瞒在心里。

　　［彷效赵阅道焚香告帝］。古人有这种做法。彷效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒。这是佛家所讲的［发露忏悔］。

　　汝母见所行不多。则颦蹙曰。我前在家相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。

　　从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做了官了，住在官府里面，等于现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属，和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢？这是使他太太发愁担忧的。

　　夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

　　他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上做梦，梦到一位神人，他就跟神明说：［我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满］。神就告诉他：［你在政务里面所做的减粮这件事情，你的一万条善事都做圆满了］。他的确做了这桩好事。

　　盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。

　　他做了县长之后就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田收二分三厘七毫这个数字来收租的。［余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑］。神怎么知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何只一万农民得到他的好处，一万件好事不就做圆满了吗？所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情，第一我做事情神怎么会知道了？第二、做这一桩事情会有这么多这么大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲，公门好积德。一般人修大福德没有机会。袁了凡要没有做县长的机会，他想做一万条善事那要做多少年！今天他有这个机会，能够利益万民，一桩善事就抵得一万桩善事。

公门里积德是容易，造罪也容易。一个政策不便利于老百姓，对老百姓有损害的，一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间。地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人，一个政策，一个善行与全国老百姓有帮助，那就行了千千万万条的善事。一个政策有害于老百姓的，那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘，不在位，行善、造恶都很有限，都不太大。得到这个地位，有这个机会，造恶、造善都不能不谨慎。行善，前途绝对光明；造恶，必堕三途苦报。为什么呢？他所造作的都比一般人来得深广。这是不可以不知道的。

　　适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。

　　他刚刚做了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的幻余禅师，了凡就把这件事情向他请教，并且问他这个事情能不能相信？如果真的有这么一回事情，那实在是好，所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。法师就告诉他，“善心真切”，确实是“一行可当万善”。

　　这道理在［华严经］上，所谓［一修一切修］，这是华严事事无碍的修学。为什么说一修可以一切修呢？如果这一修是见性的话，那就一切修了；这一修没有见性，那一等于一，一不等于二。如果一修要见性的话，一就是无量，无量就是一。

　　什么是心性？我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的清净心，心清净没有一样不是，何止万善。一句［阿弥陀佛］称为万德洪名。我们逐渐明了事实真相，才觉得蕅益大师的话很有道理，他告诉我们，一句［阿弥陀佛］，无量无边的法门都包含在里面，万行都在其中。他说：［岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案，向上机关，亦在里许］。前一句是把教下都包括了；这一句［千七百公案］，是禅宗也包括了。宗门教下，都在这句佛号里面。又说：［三千威仪，八万细行，三聚净戒亦在里许］。持戒也在里面了。持戒就是守法，包括世出世间一切法。什么法门都在一句阿弥陀佛圣号里面，［一即一切，一切即一］。许多人不懂得，修到心地清净，那就是佛门讲的法门无量，都圆满了，圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处。

　　所以我们起心动念，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来，特别著重在真心。真心没有界限，真心没有边际。行再微小的一桩善事，与真心相应，再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界，了凡只是在事相上利益了一县内的老百姓。

　　［善心真切，即一行可当万善］。这是理。［况合县减粮，万民受福乎］？
　　
　　这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空遍法界，不只万善。纵然是我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德称性。为什么？因为当时你没有人、我的分别，没有分别他是乞丐，我是能布施的人，能所双忘，三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什么？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、有执著、有界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执著，没有界限，就和虚空法界完全相等。这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执著的界限画在那里出不去；菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事就是无量无边的扩展出去了，达到尽虚空，遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理。念念功德圆满，圆遍法界，遍满十方。这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利于万民。

　　吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

　　很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲千僧斋，他要打万僧斋。满他这一万条善事的大愿。［斋僧］就是请出家人吃饭。明、清时代，四大名山出家众经常都有几万人。五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山。普陀山住众大约三、四万人。在明清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。

　　［足见其人当机立断慷慨布施。无丝毫牵强吝情处。宜其受福无量也］。［宜］是应该。这样慷慨大方布施，没有一丝毫怀疑，没有一丝毫吝啬，自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官，不贪污。清官俸禄能有几何？这次请客，请一万人吃饭，大概把他那一点俸禄积蓄的钱全部都拿出来了。他出身清寒，尤其相信因果报应，决定不敢取一分非法之财。所以这是很难得的，一般人做不到。一般人虽做好事总是抽出几分之几。有一百块钱，拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生，全都拿出来，这是很难得的。

　　孔公算予五十三岁有厄。

　　就是五十三岁寿命到了。而且算得很准确，是八月十三日丑时，算得那么清楚。这一年有灾难，这一年过不去。

　　余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。

　　他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什么灾难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，没有寿命难求，寿命都可以求得到，那么其他没有一样是求不到的。这个‘求’要如理如法的求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的‘内外双失’。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土。中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女，多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数。这是他一生修得的，不是命里注定的。

　　书曰。天难谌。命靡常。

　　［书］是［书经］，五经里的一部书。［书经］是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。

　　这两句话，［文见商书(［商］是商朝)咸有一德篇］，［商书］里面的一篇。［天］是讲天命，也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了，落在数量里。［谌］就是信的意思，天命难信。也就是常数是有的，但很难相信。为什么？它有变化。虽是一个常数，但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善，恶的天天减少，善的渐渐在增加。做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了，圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除。这就是很大变数，常数有，变数就难信。常数决定是有，不是呆板的，是会变的。

　　［命靡常］，注解上说：［祸福无门，惟人自召］。［太上感应篇］明白的告诉我们，祸福都是自己行业感得的果报。

　　又云。惟命不于常。

　　这也是［书经］上一句话。［周书康诰篇］里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜于常数。

　　皆非诳语。

　　古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为经典。经典就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的。若不信，凭著自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处，何况所得到的，定是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什么用！这个社会随时都有灾难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什么意义，纵然得到了也没有意义。［普贤菩萨行愿品］里说得很好，一个人在临命终时什么都带不去。你的家亲眷属，你的地位，你的威势，你的财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是十大愿王。愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。

　　佛门也说：［万般将不去，唯有业随身］。这是很重要警语。既然晓得业随身，业会随著我们走的，我们就应该要努力修善因，不要带著恶业走。带恶业，我们就由恶业引导堕三恶道；善业引导生三善道；念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较，衡量衡量，我们就清楚了这一生中，应该要做些什么。所以眼光要看远一点，要看大一点，不要在眼前斤斤计较，不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促，如果我们能在这一生中多做一点好事，多利益一切众生，这个功德大。

　　古圣先贤的话，我们读了要能够相信，能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信，你认为那是神话，靠不住，那是自己的业障。无比殊胜的因缘，就当面错过了。

　　吾于是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。

　　这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。佛、菩萨是圣人当中的圣人。

　　若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

　　这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论。云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。

　　汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。

　　了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。［即命当荣显，常作落寞想］。以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子：你命里将来是大富大贵，达官显要，也要常作落寞的想法。落寞即是不得志。为什么要作此想？是以后纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。

　　即时当顺利。常作拂逆想。

　　样样事都很顺利时，也常常想著遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此，诸葛一生做事小心谨慎。

　　即眼前足食。常作贫窭想。

　　眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在贫困时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长。中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时念书没有东西吃。在寺庙里念书，每一天煮一锅粥(我们现在称稀饭)，把粥划成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以后发达了，做了宰相，一人之下万人之上。他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人。把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他那有能力养活三百多家。这是我们中国人中的大贤。印光大师赞叹，孔夫子之后就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育百世之德，才有百世的子孙保之，范仲淹是此中一个。中国第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，后福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。

　　印祖在［文钞］里说还有一个人，清初的一位叶状元，这个人一直到满清末年时，他的家业三百年不衰。由此可知，断恶修善，积功累德，才是人生第一大事。

　　即人相爱敬。常作恐惧想。

　俗话讲受宠若惊。别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什么地方值得人爱护，值得人敬仰？唯恐自己的德能不够。这样想法是好。时时能回头，进德修业，不负众望。

　　即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

　　这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、嗔、痴、慢。傲慢与贪、嗔、痴有连带的关系，他从这里著眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露。这是真正修德有功。

　　远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

　　这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什么，想的什么，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想：［远］要如何荣宗耀祖，［扬］是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什么？是名利。大家拼命去做，为什么？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了。从前人努力，勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母。我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣。这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础上。所以对于祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。

　　［近思盖父母之愆］。［愆］是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这么一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。

　　［上思报国之恩］。国家对人民有君亲师的使命，保障人民安居乐业。国民应为国家尽忠。

　　［下思造家之福］。家是家庭。不像现在的小家庭，从前的家是家族，内外眷属、是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福，不是一个小家庭之福。所以一人有福，一个家族皆能享受。

　　［外思济人之急］。从社会来著想，要尽心尽力替社会服务，为社会大众造福。在今日社会，最急者无过于伦理道德教育之复兴与发扬光大。

　　［内思闲己之邪］。［闲］是防止，防止自己的过失。［邪］就是邪知邪见。我们今天讲的妄想要知道防止。绝对不可有非分之想，起心动念都要知道本分。人人都能知道本分，能够守住本分，社会祥和，天下太平。［孟子］所谓：［君子务本，本立而道生］。本是本分。守本分就是要尽义务。儒家所讲的本，是指五伦十义，就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做，要努力去做，为社会、为家庭造福。

　　务要日日知非。日日改过。

　　［日日知非］就是觉悟。佛家所说的开悟：始觉、本觉、究竟觉。始觉就是日日知非。始是开始，是天天开始。所以始觉从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失，自己的毛病，发现了就改。这叫真正的修行，修正自己的见解、思想、行为。日日去改过。这就是大圣大贤的真实修功。

　　一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。

　　我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键，是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过改一过失，三年之后你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之后，不是上品往生，也是中上品往生。这是修学成佛作祖！你肯不肯认真去做。一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，那有进步？不进则退，自然堕落。“安于自是”，自以为是，是最可怕的生活。

　　天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字耽阁一生。

　　这是真的，聪明才智的人很多。［所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生］。［因循］是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的怎么生、怎么死，死了以后要到那一道去，全按著定数去安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照著命运去走，也是佛在经里所讲可怜悯者。这一段他教给他儿子，确实是世出世间修学用功，都离不开这个原则。

　　云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。

　　了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。

　　［至精至邃］。［精］是精华、精纯、精彩到了极处。［邃］是深远，真实决定正确。

　　［熟玩而勉行之］。［熟玩］就是把它读熟深思，细细去体会，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你会得到其中的法味。然后把它变成自己的行为，努力去做！

　　［勿自旷也］。［旷］是光阴空过。不可虚度这一生。（未完 下一页）