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中有闻教得度释义
元音老人 述
(免 费 赠 阅)
上册目录
第一部分
绪说
一、翻译缘起
二、卷头语
(一)中有的种类
(二)密法成就的种类
(三)本法是中、下根人、凡夫或大罪者最方便的解脱法
(四)本密法的殊胜功德
(五)度亡时期注意事项十四条
第一部分 绪 说
今天，有无上胜缘，和诸上善人共同研究佛法。诸位切莫看轻自己，因为一切众生均具如来智能德相，只要我们发心、修法，知道世间一切相都是假的，都不可得，不去追求，回心向善，自度度他，就是大菩萨。我们平常说：“人身难得，佛法难闻。”是呀，试看六合之内、宇宙之中的芸芸众生，得人身者能有多少啊？！胎、卵、湿、化四生不知道有多少，就象大地的土那幺多，得人身者只如一指甲里的土，真是少得可怜；可那些昆虫、蚂蚁遍地都是，还有我们平常喂鱼的鱼虫，用网一兜不知道有多少。所以说“人身难得”真是不错！而既得人身又能听到佛法的人有多少呢？那就更少了。整个世界这幺多人，没有多少人能听到佛法，即或能听到佛法，而能听到大乘了义的经文就更少了；听到大乘佛法而又能发心实修，证得本性的又更少了！大部分信佛者只是接触佛法的边缘，烧烧香，拜拜佛，求点福报，种点善根，只能作为将来修法成道的资粮。真正能了解佛法的真义，又能按之实修的，真是凤毛麟角了。今天我们讲的这部《中有教授听闻解脱密法》，是密教中的密中密，是不轻传的秘密法宝，是不需要经过修行就能成就的大法。一般净土宗、禅宗、密宗，都要经过修禅观、打坐、入定才能把妄想歇下来，打开本来亲见佛性，而这部法，不需要这样修行，你只要懂得成佛了生死是怎幺一回事，得到这个秘诀之后，到临终时就可以解脱了。所以这是密中密的无上大法。
我们今天能有幸听到这个法，真是多生历劫所种善根得的福报。在未讲此法之前，我们先看看“翻译缘起”和“卷头语”。了解一下这个法的流传经过和修习本法所必需具备的基本知识，我们明白之后，就会知道它的珍贵之处。
一、翻 译 缘 起
（一）
我们大家活在这个世上，天天有人生，天天有人死。长寿者一百多岁，短寿者十几年，还有的生下来就死了。人的一生一世，虽有些长短不同，但都是一转眼就过去了。那幺，人生从什幺地方来？死了又到什幺地方去了呢？大家都不知道。所以生死是个大事！佛就为这个大事因缘出生于世，指点我们的迷津。让我们知道生从何来，死往何去，打破这个迷闷的疑团，打破这个哑谜。
没有智能的人，他也不知生从何处来，死到何处去。他既不管，也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来，就是穿衣吃饭、娶妻生子的，就这样糊里糊涂的混过了一生。从前梁启超曾就这个问题问大家：“人生到这个世上来究竟是为什幺？”是叫你来穿衣吃饭的吗？难道这个世上的饭太多衣太多，没人吃无人穿，叫你来吃来穿的吗？可见不是！是要你来娶妻生子繁衍后代吗？要是只为娶妻生子的话，那等于粪坑里的蛆一样，又有什幺意义！显然不是那幺一回事。那究竟是为什幺呢？但愚者无知，也不知研究。就这幺从梦中来，到梦中去。糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁，人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了。
在我们人类，想研究人生宇宙真理，打破这生死迷团的人，确是少数。大部分人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆，生活过得舒服一点，能享受，就满足了，从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在！有智能的人就不甘迷闷，要研究研究我们人究竟是从什幺地方来的？死了又到什幺地方去？这个宇宙又是怎样形成的？他要得出一个正确的答案，所以就产生了哲学。古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来，但是他们费尽心机、竭尽脑力，得不到一个真实正确的答案。有的说唯心，有的说唯物；有的说一元，有的说二元。但究竟是怎幺一回事？得不到真实的结论。只有佛陀能指点迷津，能打破这个哑谜，能正确地告诉我们人生宇宙之由来。今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密经典，真是无上的福报。这个福报不是世间的洪福可比的，所谓洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也离不了生、老、病、死。到时还是赤裸裸地去了。钞票再多，一分钱也带不走。只有研究佛法之后，明白了这个真理，明白了人究竟是怎幺一回事，从而脱出这生死的圈套，这才是了义的大福报。
很多聪明人在做学问上走不通，得不到答案时，就在宗教上来研究，看看是不是能得到一个真实的答案。“人究竟是从什幺地方来的？”不同的宗教说法各别。基督教说：“是上帝创造的。”伊斯兰教说：“是真主创造的”。但是要真正再深究一下，上帝创造了我们大家，那幺上帝又是谁创造的呢？就无法解答了。所以，只有佛法说的透彻，不是谁创造谁。佛法告诉我们：无始以来就有这个佛性（无始就是没有开头）。这个佛性是什幺呢？就是我们见闻觉知的能量，就是我们见闻觉知的性能。我们以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法），根尘相对，就起知觉。所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝，这些就是见闻觉知的性能。这就是我们的本性。这个本性人看不见，就以为没有。其实这个性能就象电，我们把电线接好，电灯泡装好，开关一开，灯就亮了。但这个电看不见，我们的大脑神经就象电线一样，靠这个性能来起作用。假如我们一口气不来，就是气断了，大脑神经还在，但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参：“念佛是谁？”，这个佛究竟是谁念的呢？是你念的，把什幺东西称作你呢？把身体称作你还是把思想称作你？这个身体不是你，因为身体只是你住的房子。佛性一走，离开身体以后，你的身体就不会念了。那幺，思想也不是你，因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境，就没这个思想了。身体不是，思想也不是，那幺究竟是谁呢？把这个话头在心里思索，就起了疑情，就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候，回光自见，就看到这个无相的佛性。这个佛性虽然是无相，但是它有功能。还是有啊！所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理。为什幺呢？因为它必须经过实证，才得真实受用。我们做功夫做到妄想断了，妄念绝了，即前念已断，后念未起的真空时，它一丝不挂，一尘不染，但是了了分明，非同木石，这个“了了分明”的是什幺？这就是我们的知觉性，就是我们无所不能的性能！也就是大家时刻想念明心见性的佛性呀！我们如果在这上面着眼，明悟了，体会了，再能在境上锻炼，顺境不喜，逆境不恼，对境无粘染、爱嗔、取舍之情，就叫“开悟”！因佛法有办法叫我们打开迷团，亲自见到这人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正确的指南。
佛教是无神论者，和其它宗教讲的不同。佛教不讲上帝或神来创造、支配我们，而是自己支配自己，自己创造自己，所以叫“一切唯心造”。而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说：“佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗？由阎罗王来判决你，那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗？”不是！那是误会了。实际上是我们自己支配自己。造善业的有善报，到好的地方去。造恶业的，就要受恶报，到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你。阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情，公安局能来干预我们吗？假如你做了犯罪的事情，公安局就对你不客气，要来抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是谁来支配你的。我们说造十善就生天，贪嗔痴具足造恶就下地狱。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四圣六凡（四圣：即佛、菩萨、辟支佛、罗汉；六凡：即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲）。这十法界都是我们一心创造的。佛教讲的“因果轮回”就是告诉我们：要懂得“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果律，要怕受果报，首先在因地上不要造业。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩萨是只怕造因。他不造因，就不会受果。比如我们现在做了犯法的事情，就造了恶因，那就一定要吃官司，受审判坐监牢。我们没有干坏事，就不会受这个恶果了。凡夫不是这样，他只怕受果，不怕造因，为了达到他享受的目的，不择手段造恶业，所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段。实际上人们就是因为执着这个色身为我，才要尽情享受，尤其现在这个世界，科学昌明，物质丰富，有很多的享受，而人的物欲高涨、欲壑难填，有了这样，还要那样，都是高消费。自己没有这个收入，就免不了要做犯法的事情。因此社会上犯法的事件层出不穷，皆由于此。由于我们错误地认这个色身为我，于是就产生了造业的因，生出了妄情，又因为这个虚妄的情见，就随情造业，随业受报，生死轮回，无有了期。可见佛教讲的“因果轮回”是颠扑不破的真理。与科学家研究出来的“因果律”一样，是真实可信颠扑不破的。
佛教讲的“无常迅速”，就是告诉我们，人生如朝露，短暂得很。活一百岁，看是长寿了，其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了，回想当初，就好象刚发生一样，几十年一下就过去了。所以快的很。佛看我们就好象朝生暮死一样。我们这里一百年，在天人看来，只是一会儿工夫。假如我们在兜率天，那里的一天，就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗？假如有，也很少，不过在他们看来，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我们该怎幺办呢？不好好用功修法，以期了生脱死，对得住自己来这个世上走一遭吗？！佛讲的种种警策的话，都是给我们敲警钟，让我们赶快用功，不要错过这难得的人生！因此，不要再执着这个色身，这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘烦恼，就是我们刚才讲的“色、声、香、味、触、法”。“客尘”就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。所以佛教就是要我们明白“因果轮回”、“无常迅速”的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久长的，须赶快放下来，不要追逐物境，让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八，夜睹明星悟道之后说：“奇哉！奇哉！一切众生都具如来智能德相”。为什幺不自见呢？都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中。佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒，叫我们赶快梦醒。
我们人一生的过程，就是连续不断的苦。所谓生、老、病、死、苦，生下来的苦大家可能忘记了。试看小孩生出来都是“哇”的一声哭叫着，没有哈哈笑的。为什幺没有笑的呢？因为他在母胎的时候，都是暖烘烘的，皮肤很嫩，不接触外境。一出娘胎，冷空气一刺激他，象针戳一样的痛。他在母胎里本来是头朝上的，要生出来的时候，头要先下来，翻一个颠倒，从母亲的骨盆里挤出来，像在两座大山的夹缝中挤出来一样，孩子很痛苦，所以都是哭着出来。小孩苦，大人也是苦。在产房里母亲也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不见了；耳朵聋了，听不清了；牙齿落了，吃东西咬不动了。身体老化，精力衰颓，要依靠别人来扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生个小小的牙病都疼得不得了。俗语说：“牙痛不是病，疼起来要性命！”何况是别的大病呢？要是生了癌症什幺的，那就更痛得不得了了！我曾看到一个生癌症的人，最后痛的满床滚，所以病是人生最苦的事。讲到死，那就更苦了。死的时候是四大分散，犹如生龟剥壳，苦不堪言。我们人的身体，是以地、水、火、风四大相聚而成的。死的时候，先是地大分散。地大分散时，象泰山压到身上一样，沉重气闷得透不出气来，因之家人搬他都搬不动；水大分散象整个人浸到水里面一样，潮湿得难受；火大分散时人浑身发烧，临死的人两个颧骨都烧得通红，这是火大分散的征兆；风大分散就更苦了，犹如大风把地皮一层层吹掉了一样，病人的感觉就象用刀把皮肉一层层削掉一样的痛苦，到后来呼吸要断时，只有出气，没有进气，而且有一口海底痰闷在喉咙里，使呼吸不得，最后这口痰一落就断气了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！当然，我们还有其它的苦，什幺“求不得苦”、“爱别离苦”、“怨憎会苦”等等，就不去讲它了。
孙景风居士说：“有些人专为‘怖畏生死’而学佛的。又有一类发大心学佛的人，体会到六道众生，都是我过去的父母，沉沦苦海，头出头没，无有出期。因而要依大乘教义，无我精神，由‘观无常’，了生死，进一步发现四无量心，学六度万行，行菩萨道，愿众生都成佛，”（见原文三十四页）。这里就讲到我们发心学佛，是有种种不同的原因。有的是害怕生死来学佛的，现在活着将来死的时候要痛苦，死了以后要到什幺地方去呢？也不知道，还是来学佛吧，找个归宿。比如现在修净土宗，将来可以往生到西方极乐世界。有的人是为了救度众生而发心的。所以，佛教有五乘的区别：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做坏事，也不想了生死，也不知道怎样了生死。比如庙里面初一、十五烧香拜佛的人很多，他们没有真正了解佛法是怎幺一回事，也不知道了生死，只沾了点佛法的边，这就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是罗汉乘，有的人是专为自己了生死而修行的，知道生死可怖，无常迅速，为赶快脱离六道轮回而发心修行，这就是罗汉乘。第三是辟支佛乘（或缘觉乘），与罗汉一样，只顾自了，但比罗汉聪明，见微知着，从因悟果，所以他们修的法是十二因缘，不象罗汉修四谛法门由果究因。他们在无佛出世时，见花开花落即悟空苦无常而证道，所以较罗汉略胜一筹。第四就是菩萨乘，是为救度众生而发心修行的，因看到世间大众都是生、老、病、死、苦，为使大众都能解脱，先发心自己修行，自己先解脱出来，然后再救大众。比如有人掉到黄浦江里，你想救他，可自己又不会游泳，怎幺救？所以要先学会游泳，再学会救生术。光会游泳不会救生术还不行，你救他的时候，他会把你拚命抱住，你自己就游不动了。是故佛法有六度万行，就是讲怎样救度众生的，让人知道度人的方法。先自度再度他，这就是菩萨乘。第五是佛乘，明白一切众生都有这个无漏智性，和佛无二无别。同释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等都一样没有分别。我们只因妄想执着，误认色身为我，不知道这个知觉性就是我们的法身。现在应赶快回头，一切放下，恢复自己本有的智能德相，圆成佛果，这就是佛乘。所谓佛教有五乘区别，实则都是一心所造，就是由于大家发心程度不同，佛教才分为五乘。
佛教育我们只有一真法界--佛性是真，其它一切都是虚假，都是无常的。我们住的这个地球也不例外，它在成、住、坏、空四个劫中轮回生灭。成、住、坏、空各是一个中劫，一个中劫合二十个小劫而成。四个中劫为一个大劫，一个大劫一过，地球就要坏了。科学家也说，将来地球要和别的行星相撞，发生大火被烧毁。佛经也讲到是大火烧坏地球。现在就不去讲它了。总而言之，一切无常，无可执取。所以学佛就是“观无常”，也就是叫我们一切放下，不要执着，根本没有长久的、真实的东西。我们生在这个世界上，长寿者一百多岁，转眼就过去了，何况长寿并不多见，又何必斤斤计较于声、色、货、利，而不宽恕对人呢？！比如我们乘汽车，被别人碰一下就吵起来了。人家不是有意碰你的，不要这幺斤斤计较。我见报上有一段记载，很发人深思：一位体育记者去国外采访，因为走路走的太急，不小心，一脚踩在一位外国老者的脚上。这位外国老者反过来向他道歉：“对不起、对不起，是我走的慢，阻碍了你，假如我走快点，你就踩不着我的脚了”。这位记者直觉得脸红。因为是他踩了别人，人家反而向他道歉。看！人家有这幺高的修养。假如我们都有这样的精神，这个社会就安宁了，就不会发生争吵了，学佛就是教育我们做个符合人格的人，更向上，做个超人，大家都有高尚的情操，时时处处都能退己让人。这样社会安宁，国家富强，世界也不会发生战争了。所以佛教对整个世界都是有好处的。因此，时时刻刻要观我无常，我们都是到这个世界上来做客的。诗人李白说：“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客”。天地是个大旅馆，我们不过在里面住一下就要离去了，为什幺不讲礼貌，执着不放，不宽待别人呢？！所以学佛要退己让人，把自己的一切执着、贪、嗔、痴、慢、疑消尽，才能成道。我们之所以有贪心，就是因为误认色身为我，要享受，想长寿。秦始皇当了皇帝之后，想长寿，永远享受做皇帝的乐趣，派人觅仙丹，正是贪心的幻现，现在社会不安宁，贪污、贿赂风盛，也是贪心在作崇，我们假如醒悟了一切皆幻，不可得，还贪什幺？还是尽一己之力，为大众谋福利，积点德吧。俗语说的好：“留万金于子，不如积德贻子一经”。这是告诫后人留金钱给子孙不好，不如教诫后人造福积德好。如我们知道一切虚幻无常就不贪取执着了，不执着就放下了，放下就心空了，心空本性就现前了，也就了生死了。这是很简单的道理。懂得这个道理很容易，但做起来就不那幺简单了。因为执着的习气太深了！让你放，你放不下来。所以我们时时刻刻要学习锻炼，与自己作斗争，才能慢慢地将这执着的旧习渐渐消尽。
大乘佛教的四弘誓愿就是：法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；众生无边誓愿度；佛道无上誓愿成。要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功。不只是为自了。六度万行就是施、戒、忍、精、禅、慧。
第一个就是布施。为什幺要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍那幺心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎幺办呢？要观空，一切都不可得，连“我”也没有。既无我，哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。“因缘所生法，我说即是空”。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那幺你心就空了，心空了辱也就没有了。
第四，是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号。就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念。这个念头起了，那个念头来了。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什幺缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐。并不是打坐两小时后，下坐就放野马，任妄念蠢动，而须绵密观照，看住妄念不跟它跑。“打坐”打什幺？打是打妄念，要看见念头起处不跟它走，坐就是见本性。要时时刻刻见本性才行。这个性能如影随形，要离也离不开。傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”夜夜睡觉是抱着佛，早上也是抱着佛一起起来。说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈，三、五年保你们成就。假如不是这幺精进，有修无修的，高兴的时候打一坐，不高兴的时候，就不坐了。或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒，一面脑筋里妄念不停地转，那有何用？！我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只“心念耳闻”地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说：“我们念佛持咒时，要象推重车上山，极力追顶”。推重车上山，不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气，“呼--”就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推，你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒，要象推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。
第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就“呼呼”乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什幺东西来了就照什幺。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是兰的就现兰色，它不取不舍，毫无分别，这就叫“现量境”。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性--本来面目究竟在什幺地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只“啪”！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。
第六个就是慧。就是指由禅定而开的大智能，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什幺现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执着死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！有人说：“你假如开悟了，应该知道死后到什幺地方去，叫预知去处。假如不知去处，那就是没有悟道”。这句话听起来好象非常正确，其实还须好好商量。因为真正悟道了，佛性是遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。要到什幺地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗？
在本书的后面讲到有两种成就：一种是在死位中有放大光时，如能认识这个光和佛放的光，一体无二，没有两样，这就是我们的本性，那我们当下就解脱了，不需要到什幺地方去。另一种是我们心量小，不敢承当，不知道这就是佛性，这就是和诸佛一样的体性，那你可以往生东方或西方去修持，因未悟道还有地方可去。我们真正悟道成就了，是毋须到什幺地方去的。
关于涅盘有四种不同的说法。第一种是自性涅盘，我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，法尔如是，本不生灭，亘古长存，叫自性涅盘。第二种是小乘人所证的有余涅盘，就是他们只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还有尾巴未了。还执着法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没净，还有生死，所以叫有余涅盘。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅盘。既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，二死齐捐，变易生死，分段生死都了了，就是无余涅盘。第四种是无所住处涅盘。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。所以释迦牟尼佛离开的时候说：“我没有离开你们，我常在你们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的”。我们还有烦恼执着，就是眼不清净。假如烦恼执着都了了，妄念不生，就是清净法眼，处处都能见佛。所以我们不要执着于有个方所，有个地方，这才是开大智能。大智能云涌，这就是六度万行。
我们要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。不然，福德不全，功行不满，不能成佛。行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。“菩提萨埵”是梵文，简称为“菩萨”。中文意译就是“觉有情”。就是要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。我们人都有情见，自己的父母、子女，就尊重爱护。别人的父母、子女就不睬不顾了，这都是私情作怪。尤其是男女爱情，更是生死的根本。我们人为什幺有这个身体？就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚，才有这个臭皮囊的。这个爱欲不断，生死就不断。“觉有情”即自觉觉他，自度度他，这就是菩萨道。光成菩萨道还不行，还要历劫修行，上上升进，愿众生都成佛，才能圆证佛果。菩萨里面还有很多等级。十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩萨--十地菩萨和佛还差一级。作个比方，度众生时，菩萨还有出没六道之见，还有进彼道、出此道之见未断。佛呢？是尽管出入而未出入，尽管度尽众生而未度。佛与大菩萨就相差这幺一点。所以觉行圆满即福德智能圆满是佛，故又称佛为“两足尊”，两足即福德、智能圆满具足。觉就是大智能，行就是救度众生的福德，觉、行都圆满才能成佛。
佛是具足三身四智的。所谓三身者，第一是法身，第二是报身，第三是化身。现在我们所修的，都是修法身，就是要打开我们的本来面目，见到法身，所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都是为证见法身修行。报身要怎样证得呢？证得报身叫后得智，就是要度众生积累功德。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是度众生而得的。众生习性不同，就比如有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃酸的，口味不同。同样学佛也有凡夫禅、小乘禅、菩萨禅、大乘禅等种种的不同。众生根性不同，愿望也不同。那幺学的法也不同。度众生的时候，我们把这一切法门都学会了，就能应机随缘，就能得心应手而不致格格不入了。因广结善缘，尽做好事，我们福德圆满就感得报身了。假如不为众生做事情，我们的福德从何而来呢？不为人类造福，光为自己，那是自了汉，没有福德。谚云：“罗汉供应薄”，光为自己了，是不能成佛的。所以报身是因地发心，福德圆满后得的果报。《华严经》说得很清楚，善财童子看见弥勒菩萨（就是我们说的兜率天的弥勒菩萨）的报身时感叹：多幺庄严，多幺美好！弥勒菩萨对善财童子讲：“你根本智是得到了，后得智还没有得到，报身还没有。我呢？就是度众生的缘故，才福德圆满，感召弥勒阁，感召这个光明报身”。报身也有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，他受用报身就是吸引菩萨向上用功的，大小不一定，小菩萨现小报身，大菩萨现大报身。菩萨看到这光明美满的报身，会激发勇猛精进心，更加努力用功，以希早日也证到这美好的报身。以前，释迦牟尼佛看见另外一尊佛，入光明三昧叫火光三昧，身相好得不得了，非常羡慕，心想，我也要有这个报身！他精进用功，不懈的努力，于是提前七劫成就。所以，一个人成佛时间的长短，不是一个定数。我们说“三大阿僧祗”劫成佛，这个阿僧祗，就是不可知之时，时间长短不是一定的，就看我们怎幺做功夫，我们用功勇猛精进，时间就短，如果懈懈怠怠，因因循循，时间就长。最好的例子就是阿难尊者，他和释迦牟尼佛是同时发心学佛的，等到释迦牟尼佛已经成了果地佛了，阿难尊者还未开悟呢！你们看相差多大。《楞严经》就是度阿难的。可见成就早晚，就看我们怎幺用功，懈懈怠怠的不行！阿难尊者是多闻第一，他只喜欢听这个佛如何讲，那个佛如何讲，听了很多很多，他知识很丰富，但没有用功，所以不行。我们要勇猛用功，勇猛精进时间就短了。要证得报身，要得后得智，就要度众生，不然只成个罗汉果，不得报身。化身呢？化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就象《观世音菩萨普门品》里所说：“应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法”。如何证得化身呢？就是功夫要做到微细流注断灭，什幺叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什幺事情它都要分别，而且它象潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快的很，要到我们最后做到金刚萨埵定，也就是大定，才能把这个微细流注斩断。那我们就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。要圆成佛果，就是要成就这三身。“四智”呢？就是由八识转的，叫转识成智，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智，要分四步，就是六、七因中转，八、五果上圆。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎幺样？那个怎幺样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，等于我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于我们的仓库，接受第七识的信息，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。“六、七因中转”，就是现在因地修行时须着力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏啊，它什幺东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：“兄弟八个一个痴”，第八识是痴，不管好坏它都接受。“五个门前做买卖”，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。“一个往来传消息”就是第七识，接受前面六识传给 它的信息，送往第八识里藏起来。“其中一个最灵利”就是第六识，势力最强。所以要圆成三身四智才能成佛，不是一悟道就成了，还差得远呢！要好好用功才行。
佛教的根本是大乘教义，不是小乘教。小乘教是为自己，大乘教是为大家。“愿众生先我成佛”，是大心菩萨。你们大家都先成佛，我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想，别说成佛了，就是一点小利益，都争先恐后往前抢，哎哟！我第一个，我第一个，排队我站第一个，他要捷足先登，这就是凡夫心。所以学佛心量要大，越大越先成佛。要发大心，才合乎佛教为法为人的精神。
前面这些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死问题如何解决,学佛从何处下手呢？使很多学佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛烧香，对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息，去向某些大师请教，大师说：“抱歉，我不知道，不敢瞎说”。他不敢讲，因为他自己未修法，没有功夫，怎幺知道生死问题如何解决呢？实际上佛教对此讲的很清楚。一个是竖出三界（欲界、色界、无色界），就是通过学禅、学密，把我们执着的习气，贪、嗔、痴都消了，就出去了。一个是横超三界，就是学净土宗--念佛。求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等，这些人知道从何处入手，但对于成佛有什幺把握？他们没有深入理解佛教的深奥道理，当然就不知道了。至于有没有把握，其实是有办法测验的，就是两头取证：一个是顺境得意头，一切都顺当符合自己心意的时候；另一个是逆境烦恼头，任何事情都不遂心，处处倒霉、失败。顺境时，心能不动，不喜而忘形，还是佛念当前；逆境烦恼时，也不忧忿难当，仍是佛念当前。这两样能做到，念佛人临命终时，往生西方就有十足把握。假如处顺境就得意忘形，忘乎所以，佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时，又是痛苦不堪，提不起佛号，那幺生西就没有把握了。可能有人会问：“恐怕不对吧！我们死后中阴身出来，佛要接引我们的，不是就有把握了吗？”唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的。但是由于我们颠倒烦恼执着的缘故，就象喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛来接引我们，我们却看不见，那我们怎幺去呢？所以莲池大师说：“念佛者多，生西者少”。莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的。为什幺“念佛者多，生西者少”呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那，我们看见很多老太太、老太公一面念佛，一面还在说张家长，李家短，这样念佛能起什幺作用？没有一心念佛，思想还很乱。所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号，若一日、若二日乃至七日，一心不乱，彼佛现前。我们若能一心不乱，就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的，佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说得很清楚：“念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。我们心乱，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形象叫如来。净土宗的行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形象，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们，故名感应道交。说到佛现象接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛，中品人看见报身佛，上品人才能见到法身佛，也就是常寂光佛。
修法、了生死，有三种实证功夫。第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就象水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到哪里就能到哪里，不为业力所支配，就是受生自在。第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那幺分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什幺呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将粗分无明为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什幺是正路，什幺是邪路；什幺是真，什幺是妄，再不走错路，再不颠倒执着，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。“受生”，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。我们修心中心法和参禅一样，都是从第八识下手，在心地上用功。这和其它密法不同，所以称为禅密，只和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这才是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界，就是任何事情都无妨碍，不管哪里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子，真正的明心见性者。这就是解决生死问题的根本，成佛的关键！ （未完 下一页） |
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