临终修习

　　临终有三个主要的修习：
　　· 上策，安住在心性之中，或引发吾人修行的心要。
　　· 中策，修转换意识的颇瓦法。
　　· 下策，依赖祈祷、恭敬心、发愿的力量，以及觉者的加持。
　　诚如我所说过的，大圆满法的无上修行者，已经在他们还活着时完全证悟心性。因此，当他们去世时，只需要继续安住在那个本觉的状态中，因为他们已经证得了诸佛的智慧心。对他们来说，死亡是终极解脱的时刻——证悟的巅峰时刻，修行的极致。《中阴闻教得度》只有短短的一句话提醒这种修行者；“哦！大师，现在地光明已经发出。认证它，安住在修习之中。”
　　那些已经完成大圆满法修行的人，据说死时“就像新生的婴儿”，对于死亡一点牵挂都没有。他们不需要关心什么时候或在什么地方死亡，他们也不需要任何的教法、开示或提醒。
　　“利根的中等修行人”，死时“就像街上的乞丐”。没有人注意他们，没有什么事干扰他们。由于他们修行上的稳定功夫，他们绝对不受四周环境的影响。不管是在忙碌的医院里，或是在慌乱吵杂的家中，他们都可以死得同样自在。
　　我将永远不会忘记我在西藏所认识的一位老瑜伽行者。他就像德国童话故事中穿花衣服的吹笛手，所有的小孩都会跟着他到处走。不管他走到哪里，都会唱歌，吸引整个社区的人围绕在四周，他就教他们修行和念诵观音菩萨的六字大明咒：“嗡嘛呢叭咪吽”( OM MANI PADME HUM )。 他有一个大咒轮，每当有人送东西给他时，他就把它缝在衣服里，最后当他走动时，看来就像大咒轮。我也记得，他有一只狗随着他到处走。他把那只狗当人看待，和狗吃同一个钵里的东西，狗睡在他旁边，把他当成最好的朋友，甚至经常对他说话。
　　没有多少人真正理会他，有些人称他“疯行者”，但很多喇嘛却对他评价相当高，要我们不可以轻视他。我的祖父和我的家人，都很尊敬他，常常把他请进佛堂，供养他茶和饼。西藏有一个风俗，不可以空手去拜访人家，有一天，在饮茶当中，他停下来说：“哦！很抱歉，我几乎忘记了……这是我送给你们的礼物。”他拿出我祖父刚才送给他的饼和哈达，当作礼物还送给我祖父。
　　通常他都是睡在户外。有一天，就在佐钦寺的附近，他过世了：他的狗在他旁边，正好是在街道中央的一堆垃圾里。没有人预料到接下来发生的事，但许多人都亲眼看到，在他的身体四周，出现耀眼的彩虹光环。
　　据说，中根器的中等修行人，死时就像野兽或狮子，死在雪山上，死在山洞或空谷里。他们可以完全照顾自己，喜欢到荒凉的地方，静静地去世，不受亲友的干扰或照顾。
　　像这些有成就的修行人，上师都会提醒他们在濒临死亡时，应该修哪些法。这里有两个来自大圆满传统的例子。第一个例子，修行人应该以“睡狮的姿势”躺下来，然后把他们的觉察力集中在眼睛，凝视他前面的天空。保持不动心，安住在那种状态中，让他们的本觉与真性的本初空间融合。当死亡的地光明生起时，他们就很自然地流入地光明，证得觉悟。
　　但这种修法只有那些修行已经稳定心性的证悟者才做得到。对于那些还没有达到这种圆满境界的人来说，则需要比较正式的专注方法：观想他们的意识是白色的字母“啊”，从中脉射出，经过他们的顶轮进入佛土。这就是转换意识的颇瓦法，也是我的上师在左顿喇嘛去世时为他修的法。
　　成功做完这两种修行之一的人，仍然会经历肉体的死亡过程，但不会经过接下来的中阴境界。
颇瓦法：意识的转换
　　现在临终中阴已降临在我身上，我将放弃一切攀缘、欲望和执著，毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，并把我的意识射入本觉的虚空中；当我离开血肉和合的躯体时，我将知道它是短暂的幻影。
　　 “把意识射入本觉的虚空中”，指的是颇瓦法，这是最常为临终者修的法门，这个特别开示和临终中阴有关。颇瓦法是几世纪来帮助临终者和为死亡而做准备的相应法和禅定法。它的原则是在死亡的那一刻，修行者要把他的意识射出，与佛的智慧心相结合，进入莲花生大士所谓“本觉的虚空中”。这个法门可以由个人来修，也可以由具格上师或良好的修行者替他修。
　　颇瓦法有很多种，以适合不同个人根器、经验和训练。但是最普遍的颇瓦法，称为“三认证的颇瓦法”：认证我们的中脉是道路；认识我们的意识是旅行者；认证佛土是目的地。
　　一般负有工作和家庭责任的西藏人，无法奉献他们的一生在研究和修行上，但他们对于教法却有坚强的信心和信赖。当他们的儿女长大后，他们也接近生命的终点——西方人称为“退休”——就会常常去朝圣或拜见上师，专心修行；他们往往都会修颇瓦法，为死亡作准备。颇瓦法常常被称为不必一生修禅定就能证得觉悟的方法。
　　在颇瓦法的修行中，启请的中心是阿弥陀佛，即无量光佛。阿弥陀佛的信仰在中国、日本、西藏和喜马拉雅山都非常普遍。他是莲花部的本初佛，而莲花部就是人类所属的佛族；阿弥陀佛代表我们清净的本性，象征欲望——人类最主要的情绪的转化。深入一点来说，阿弥陀佛是我们无限、光明的心性。人死后，在地光明发出的那一刻，心的真性就会显现出来，但并不是我们所有人都熟悉得可以认证它。佛陀教我们如何启请光的象征——阿弥陀佛，是多么善巧方便和慈悲啊！
　　这里并不适合说明传统颇瓦法修习的细节，因为在任何情况下，都必须由具格上师指导方能修颇瓦法。如果没有适当的指导，千万不要自己修。
　　在人死的时候，骑在“气”上而需要一个孔离开肉体的意识，可以经由九孔之中的任何一孔离开。它所采取的途径，完全决定了死者即将转生到哪一道。如果它是由顶轮离开，他就会往生净土，在那儿可渐渐修到觉悟。
　　我必须再强调一次，只有在能够给予加持的具格上师指导下，才能够修颇瓦法。要想修成颇瓦法，不需要太多的知识或深度的证悟，只需要恭敬心、慈悲心、专一的观想，和深深的感觉阿弥陀佛示现。学生接受教法，然后修持，一直到成就的征象出现为止。这些征象包括头顶发痒、头痛、出现明澈的液体，头顶周围有发胀或柔软的感觉，或甚至头顶打开一个小洞，传统上可以用一根草插入小洞里，以测验或衡量修行的成功程度。
　　最近有一群定居在瑞士的西藏老年在家人，接受一位著名颇瓦法上师的训练。他们的孩子都是在瑞士长大的，怀疑这个法门的效力。但他们都非常惊讶地发现，他们的父母在十天的颇瓦法修行之后，改变很大，也出现上面所说的某些成就征象。
　　有关颇瓦法对于身心的影响，日本科学家元山博博士( Dr. Hiroshi Motoyama )已经完成研究。他发现，在修颇瓦法时，神经系统、代谢系统和经络系统都会产生生理变化。其中一项发现是：气在颇瓦法上师身上经络流动的模式，很类似具有强大第六感能力的人。他也从脑电图的测量中发现，修颇瓦法时的脑波，跟修其他禅定方法的瑜伽行者大为不同。这些发现显示颇瓦法会刺激下视丘，并停止一般的意识活动，以便经验到深度的禅定状态。
有时候，透过颇瓦法的加持，一般人也可以有强大的视觉经验。他们会瞥见佛土的安详和光，也会看到阿弥陀佛，这些都是类似濒死经验的情形。同时，就像在濒死经验之中一般，颇瓦法修习成功也可以在面对死亡的时刻，产生信心和不畏惧。
　　我在前一章所说明的基本颇瓦法修习，对于活人和对于死亡的那一刻，都具有同等的治疗效果，随时都可以修，不会有什么危险。不过，传统颇瓦法的修习，掌握时机最为重要。譬如，如果一个人在自然死亡之前，确实把意识转换，那就等于自杀。重点是修颇瓦法的时机，应该是在外呼吸已经停止，内呼吸还在进行的时候；但最安全的作法是在分解过程（详见下章）之中就开始修颇瓦法，然后重复修几次
　　因此，当一位已经修成传统颇瓦法的上师在为临终者修法时，他会观想临终者的意识，然后导引意识从顶轮射出，这时候最重要的是时机要对，不可以太早不过，修行很有成就的老僧，具有死亡过程的知识，可以查核各细节，如脉、气的流动和身体的热气，以确知修颇瓦法时机已经来到。如果要请上师替临终者转换意识，就必须尽早通知，因为即使是隔一段距离，颇瓦法也可以发生功效。
　　许多修习颇瓦法的障碍也许会出现。因为任何不好的心态，或甚至是对财物生起最微细的渴望，都将是死亡来临时修颇瓦法的障碍，所以你必须试着不要让任何最微小的恶念或欲望所主宰。在西藏，人们相信如果在临终者的房间还有任何由动物的皮或毛所做成的东西时，颇瓦法就很难修成功。最后，因为烟——或任何一种药——具有阻塞中脉的效果，也会使颇瓦法更难修。
　　“即使是个大坏蛋”，如果有一位已经证悟和法力强大的上师，能够将他临终时的意识转换进入佛土，他也是可以获得解脱的。即使是临终者没有功德和修行，而上师也无法完全成功地为他转换意识时，上师仍然能够改变临终者的未来，颇瓦法能够帮助他转生善道。不过，成功的颇瓦法，需要有完美的条件。颇瓦法能够帮助恶业极重的人，但条件必须是他和上师之间具有亲密和清净的缘，对于教法有信心，以及诚心请求净化。
　　在西藏，所谓的理想环境，是由家人请来许多喇嘛，反复修颇瓦法，一直到瑞相出现为止。他们也许要连续修上好几个小时，好几百遍或甚至一整天。有些临终者也许只要一、二次颇瓦法就可以出现瑞相，其他人可能修一整天都不够。不用说，这种情形与临终者的业关系甚大。
　　在西藏，有些修行人即使不以修行出名，却也有特殊力量可以帮助临终者修颇瓦法，很快就出现瑞相。由修行人帮临终者修颇瓦法所产生的瑞相包括：一撮头发从顶轮附近掉落，看到一股热气从顶轮生起。在有些极罕见的例子里，上师或修行的法力非常大，当他们在念颇瓦真言时，房间里的每一个人都会晕过去，或者当死者的意识被强力推出时，会有一片头盖骨冲天飞去。
死时祈祷的功德
　　所有的宗教传统都认为，死在祈祷声中，其力量是很大的。因此，我希望你们在去世时，都能够诚心启请一切诸佛和你的上师。祈祷透过忏悔，净除生生世世的所有恶业，让你清醒安详地去世，转生善道，终得解脱。
　　一心专注的发愿，你要往生净土，或再生为人，是为了要保护、滋养和帮助别人而发愿。在心中带着如此的爱心和慈悲去世，在西藏传统里，被认为是另一种形式的颇瓦法，可以保证你至少获得另一个宝贵的人身。
　　死亡前在心流里创造最好的印象，这一点是很重要的。达到这个目标最简单有效的法门就是上师相应法( Guru Yoga )，临终者将他的心和上师、佛或任何觉者的智慧心结合在一起。即使你在这一个时刻观想不出你的上师，至少也要试着记起他，想象他就在你的心中，而后死在恭敬的状态中。当你的意识在死后重新唤醒时，上师的示现将与你一起唤醒，你将获得解脱。如果你去世时能记得住上师，那么他的加持将是无量无边的：即使在法性中阴中出现声音、光和颜色，都可能变成上师的加持和他的智慧心的光芒出现。
　　如果上师出现在临终者的床边，他就可以让临终者的心流留下他的影子。上师为了岔开临终者被其他事情所分心，也许会说些吓人和重要的话。他也许会大声喊：“记住我！”上师将以任何必要的方式吸引临终者的注意，制造不可磨灭的 印象，以便在中阴状态中重新出现。有一位著名上师的母亲即将过世，陷入昏迷之中，顶果钦哲仁波切正好在她的床边，做了非常特殊的事。他打她的腿。如果她在进入死亡时没有忘记顶果钦哲仁波切，她必然可以得到加持。
　　在我们的传统里，一般修行人也会向他们所礼敬及有缘的佛祈祷。如果是莲花生大士，他们就会祈祷往生他的净土——位于铜色山山顶的莲花光宫；如果他们是礼敬阿弥陀佛，就会祈祷往生他的极乐净土。
临终的气氛
　　我们要怎么做，才能够对临终的一般修行者最有利呢？我们大家都需要爱和关怀，也需要情感和实际的支持，但对修行人而言，精神帮助的气氛、强度和幅度更有特别的意义。如果他们的上师能够和他们在一起，那就是理想的事，也是大福报；如果办不到的话，他们的同修道友也可以提供很大的帮助，提醒他们最有感受的教法和法门的精要。临终的修行人很需要精神的启发，以及它所自然产生的信赖、信仰和恭敬。上师和同修道友持续的关怀和爱，教法的鼓励，以及他们自己的修行力量，可以共同创造和维系这种启发，在临终者生命的最后几个星期和几天中，它几乎是和呼吸一般的宝贵。
一位我很喜欢的学生，正在癌症末期，她问我在她更接近死亡时，尤其是当她没有力气专心修持任何正式的法门时，如何修才好。
　　“记住你的福报有多大啊！”我告诉她：“遇见这么多的上师，受过这么多的教法，也有修行的时间和因缘。我向你保证，这一切的好处永远不会离开你：你因此所做的善业，将会跟你在一起，帮助你。即使只听过一次教法，或遇见一位像顶果钦哲仁波切的上师，并且和他有这么深的因缘，这本身就是解脱。千万不要忘记这一点，也千万不要忘记许多人与你的状况相同，却没有你的殊胜因缘。
　　“如果到时候你真的不能精进修法，唯一你应该做的要事是放松，安住在‘见’的信心和心性里，越深越好。你的身体和你的大脑是否还在运作，这一点并不重要：你的心性永远在那儿，像天空一般，灿烂的、快乐的、无限的和永恒不变的……确信不疑地了解这一点，让那种认知给你力量，不管你的一切痛苦有多大，安心地向它们说再见：‘现在请离开吧！让我一个人静下来。’如果有什么事情恼怒你或让你觉得不舒服，不要浪费时间想要去改变它；持续回到‘见’上。
　　“信赖你的心性，深深信赖它，完全放松。现在你不必再学习、获得或了解新的东西，只要让你学过的在心中开花，越来越开放。
　　“依赖最能启发你的那一种法门。如果你无法观想或修持某一种正式的法门，就请记住敦珠仁波切常说的话：‘感觉有佛或上师示现，远比观想得出细节重要。’现在是感觉的时候了，尽你的能力去强烈感觉，感觉你的上师、莲花生大士、一切诸佛都示现在你的整个生命之中。不管你的身体发生什么事，记住你的心是永远不生病或残废的。
　　“你喜欢顶果钦哲仁波切：感觉他的示现，诚心请求他帮助和净化。把你整个人放在他的手上：你的心、你的身和你的灵魂。全然的信赖，是世界上最强大的一种力量。
　　“我有没有对你说过班( Ben )的美丽故事吗？班是一个单纯的人，具有坚定的信心，他来自西藏东南部的康波省( Kongpo )。听过很多关于卓屋( Jowo )仁波切的故事，卓屋仁波切是一尊雕像，这尊雕像是根据世尊十二岁时的样貌雕成的，供奉在西藏的中央寺院里。据说这是在佛陀还活着时就已经雕好的像，是全西藏最神圣的像。班搞不清楚它到底是佛或人，于是决定前往朝拜卓屋仁波切，看看大家的传说是怎么一回事。于是，他就穿上靴子，走了好几个星期，终于抵达西藏中部的拉萨。
　　“当他抵达时，肚子已经饿了，一进入寺院，就看到大佛像，佛像前有排酥油灯和供品糕饼。他立刻认为这些饼是给卓屋仁波切吃的。‘这些饼，’他对自己说：‘一定是要浸酥油的，而灯点着，就是为了避免酥油凝固。我最好效法卓屋仁波切那么做。’因此，他就把一块饼浸入酥油里，吃着，仰望佛像，佛像似乎正在仁慈地对他微笑。
　　“你是多么好的喇嘛啊！’他说：‘狗跑进来，偷吃人们供养你的食物，你只是微笑罢了。风把灯吹熄，你仍然继续微笑。……不管如何，我就要去绕寺祈福以表达我的敬意。请你帮我看着靴子直到我回来好吗？’于是他就脱掉又脏又旧的靴子，放在佛龛上的佛像前面，离开了。
　　“当班在绕着大佛寺时，佛寺管理人回来了，很生气地发现有人把供品吃了，还留下一双脏靴子在佛龛上。他暴跳如雷，愤怒地抓起靴子就往外丢，却听到佛像发出声音：‘不要丢！把靴子放回来。我正在替康波的班看管呢。’
　　“当班回来拿他的靴子时，抬头看着佛像的脸，仍然是静静地微笑看他。‘你实在是我所说的好喇嘛。明年为什么不到我们那边去呢？我将烤一头猪，酿些啤酒……’卓屋仁波切再度开口，答应要来看班。
　　“班回到康波的家，把一切经过都告诉他的太太，要她注意卓屋仁波切，因为他不知道到底什么时候卓屋仁波切会来。一年过去了，有一天他的太太匆匆从外面跑回来，告诉班，她刚刚看到河面上有某个太阳一般闪闪发光的东西。班要太太烧开水准备茶，自己跑到河边去。班看到卓屋仁波切在水里发光，当下认为他就要淹没了。班立刻跳到水中，抓住卓屋仁波切，把他带出来。
　　“他们一路聊天，往班家走，遇见一块大岩石。卓屋仁波切说：‘嗯，我恐怕不能进入贵府了。’说完，他就化入岩石之中。一直到今天，康波还有两处著名的朝圣地：一处是岩石卓屋，岩石表面可以看到佛的形像；另一处是河流卓屋，河中可以看到佛的形状。人们说，这两个圣地的加持力和治疗效能，和拉萨的卓屋仁波切一模一样。这都是由于班的坚强信心和单纯信赖所致。
　　“我要你拥有像班的单纯信赖。让你的心充满对莲花生大士和顶果钦哲仁波切的恭敬，觉得你就在他的示现之中，让你四周的虚空都是他。然后启请他，在你的心中分分秒秒，都与他共同度过。把你的心和他结合在一起，从你的内心深处，用自己的话这么说：‘你看我多么无助啊！我再也不能精进修行了。现在我必须完全倚赖你。我完全信赖你。请照顾我。请将我和你结合在一起。’然后修上师相应法，非常专注地想象光芒从上师身上流出来，净化你，净除了你的一切业障、疾病，治好你；你的身体溶入光；最后，以完全的信心，把你的心和他的智慧心结合在一起。
　　“当你修法的时候，如果觉得并不是很顺，不必担心；你只要信赖和在心中感觉就可以。现在，一切都靠启发，因为唯有如此才能放松你的焦虑，消解你的紧张。因此，在你面前摆一张顶果钦哲仁波切或莲花生大士的照片。当你开始修法时，温和地把注意力放在照片上，然后在它的光芒中放松，想象外面阳光普照，你可以脱去身上的一切衣服，沉浸在温暖的阳光中：溜出你的一切心理障碍，放松地安住在上师加持的光芒中，而且要确实感觉它。深深地放下一切。
　　“一切都不要担心。即使你发现注意力散失了，也没有什么‘东西’你非抓住不可。放下一切，在加持的觉察中顺其自然。不要让‘这是本觉吗？是不是？’之类的小问题扰乱你。你只需要让自己变得越来越自然。记住，你的本觉永远在那儿，永远在你的心性中。记住顶果钦哲仁波切的话：‘如果你的心坚定不移，你就是在本觉的状态中。’因此，你既然接受了教法，接受心性的传授，就要毫不迟疑地安住在本觉之中。
　　“你的福报真大，有这些善知识在你身边。鼓励他们在你四周创造修法的环境，并继续修法一直到你去世之后。请他们为你读一首你喜欢的诗、你上师的开示，或具有启发性的教法。请他们为你放顶果钦哲仁波切的录音带、修法的唱诵，或优美的音乐。我所祈祷的是，你醒着的每一个时刻，都能在活泼、光明，充满启示的气氛中，与法门的加持结合在一起。
　　“当音乐或开示的录音带继续放着，你可以跟着声音，随它而去，睡在其中，醒在其中，吃在其中，打盹在其中，……让修行的气氛整个弥漫着你生命的最后部分，就好象我的姑妈阿妮丽露一般。除了修法之外，其他都不要做，使你在梦中仍然继续修法。也像她一样，让修法成为你心中最后、最强的记忆和影响，取代你心流中的一生平常习气。
　　“当你觉得已经接近生命终点时，每一个呼吸和心跳都只想着顶果钦哲仁波切。记住，你死时的那个念头，就是你在死后中阴重新醒来时，会强而有力回来的念头。”

离开身体

　　现在临终中阴已降临在我身上，
　　我将放弃一切攀缘、欲望和执著，
　　毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，
　　并把我的意识射入本觉的虚空中；
　　当我离开血肉和合的躯体时，
　　我将知道它是短暂的幻影。
　　现在，毫无疑问的，我们的身体是整个宇宙的中心。我们不假思索地把它和自我联想在一起，这种轻率和虚假的联想，持续加强我们的无明，误以为它们是实在、不可分离的存在。因为我们的身体似乎如此真实地存在，我们的“我”似乎存在，“你”也似乎存在，我们一直向外投射的整个二元世界似乎也是坚固实在的。但当我们去世时，这整个因缘和合的结构体，就戏剧性地崩坏成碎片。
　　用最简单的话来说，当时发生的情况就是：在最细微层次的意识，虽然没有身体，但仍然存在，也将经历一系列的所谓“中阴”境界。教法告诉我们，正因为在中阴境界时不再有身体，所以终极而言，我们死后根本没有理由害怕有什么恐怖的经验会发生在我们身上。毕竟，“无身”怎么可能受到任何伤害呢？不过，问题是在中阴境界中，大多数人仍然继续执著一个虚假的自我，执著它有一个实体；这种幻觉是生命一切痛苦的根源，如果死后还继续存在，就会招惹更多的痛苦，尤其在“受生中阴”的阶段
　　你可以发现，重要的是在活着的时候要了解，我们的身体，它有形有状，那么明显，但实际上也只是幻影而已。证悟这一点的最有效方法，就是在禅修之后，学习如何“变成梦幻之子”：不要再像过去的习气一样，老是把我们对于自己和周遭世界的认知固体化；并且要继续保持“梦幻之子”，如同我们在禅修中一般，把一切现象直接看成梦幻泡影。把身体的幻影性质加深悟解，就是可以帮助我们放下的最深刻、最有启发性的方法。
　　在这种认识的启示和准备之下，当我们在死亡后面对身体确实是幻影的事实时，就可以毫不恐惧地承认它的虚幻性质，就可以宁静地解脱我们对它的一切执著，就可以自愿地，甚至是愉快地放下它，知道它现在应有本来面目。事实上，你可以说，我们将能够真正而完整地，在死亡的时刻安心地死，因而达到最终解脱。
　　因此，把死亡的那一刻想成心灵的陌生边界区，一个无人的荒地，在它的一边，如果我们不了解身体的虚幻性质，当我们失去它时，就会遭受巨大的情绪创伤；在另一边，却呈现出无限自由的可能性，而这种自由正是因为我们失掉了身体。
　　当我们终于从界定和主宰自己的身体中获得解脱时，一生的业相就整个结束，但未来可能会产生的业却还没有开始结晶。因此，死亡时会出现一个充满各种可能性的“缺口”( gap )或空间；在这一个孕育强大力量的时刻，最重要的，或唯一重要的，就是我们的心境。剥掉了肉体，心赤裸裸地呈现，毫无隐藏地透露它亘古以来的本色：我们实相的建筑师。
因此，在死亡的那一刻，如果我们对于心性已经有稳定的证悟，一瞬间我们就可以净化一切业障。如果我们能够继续维持那个稳定的认证，就可以进入心性的本初清净状态中，证得解脱，把我们的业障整个清除。莲花生大士如此说明：
也许你会怀疑，在中阴阶段，为什么仅藉着一瞬间认证心性，就可以证得如如不动？答案是：目前我们的心，被包在“业气”的网子里面。而“业气”却又被包在肉体的网子里面。结果是我们不得解脱或自由。
　　可是，一旦我们的身体分开成心和物两部分，在心还没被未来的肉体网子再度包围之前，有一个间隙。这时候的心有奇特的展现，没有坚固的、物质的支持。在它没有物质基础的这段期间，我们不受肉体的束缚——我们也可以认证心性。
　　这种只靠认证心性就证得如如不动的力量，就好象是火炬能在一瞬间除掉多生多劫的黑暗。因此，我们如果能在中阴阶段认证心性，如同现在上师教我们认识一般，毫无疑问的，我们将可以证得觉悟。这就是为什么从现在开始，我们必须藉修行熟悉心性的原因

　　　　　　　　　　第十五章 死亡的过程

　　莲花生大士说：
人类面临两种死亡的原因：过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡，可以透过修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽时，你就像枯竭的油灯一般，没有方法可以改变，你必须准备走。
　　现在让我们看看这两种死亡的原因：自然寿命的耗尽，以及造成我们生命过早结束的障碍或意外事件。
自然寿命的耗尽
　　由于我们的业，大家都有一定寿命；当它耗尽时，很难延长。不过，已经修成高级相应法的人 ，可以克服这个限制，延长他的生命。西藏有一个传统，上师的老师有时会告诉他的学生他的生命有多长。不过，他们知道透过自己修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、工作的功德等因素，可以活得久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁，但过了八十岁就得靠自己的修行；结果他活到八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他可以活到七十三岁，但他一直活到八十二岁。
过早的死亡
　　另一方面，如果只是一种障碍导致过早的死亡，就比较容易改变――当然，前提必须是预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里，就提到预警死亡即将来临的征象，有时候是预告几年或几月之内的死亡，有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些特殊的梦，以及观察身影的特殊研究。遗憾的是，只有具备专门知识的少数人，才能解释这些征象。他们的目的是预先警告这个人他的生命正面临危险，同时提醒他在这些症候发生之前，需要修延长寿命的法门。
　　我们所做的任何修行功夫，因为都是在累积“功德”，所以都有助于延长寿命，带来健康。一位好的修行人，透过修行的启发和力量，可以在生理、情绪和精神上感觉完整，这就是治疗的最大泉源，也是抗拒疾病的最大保护。
　　此外，也有特殊的“延寿法门”，可以透过禅定和观想的力量，吸收地水火风四大和宇宙的气。当我们的能量虚弱和不平衡时，这些法门就可以加强与调和我们的气，产生延长寿命的效果。加强生命的方法还有很多。其中一个方法就是拯救即将被杀的动物，把它们买下来放生。放生在西藏和喜马拉雅山地区很普遍，人们经常到鱼市场买鱼，然后放生。这是基于自然业果的法则，剥夺其他众生的生命或伤害他们，自然会减短你的寿命；反之，给予生命自然会延长生命。
临终的“痛苦”中阴
　　在我们罹患不治之症以后，一直到“内呼吸”停止或某种死亡的状况来临的这段期间，是所谓的临终中阴。它被称为“痛苦”，是因为如果我们对于死亡的过程毫无准备的话，它会是非常痛苦的经验。
　　即使是对于一个修行人而言，整个死亡过程也可能是痛苦的，因为丧失身体和这一生是非常艰难的经验。但如果已经听闻教法，了解死亡的意义，就可以知道在死亡的那一刻，当地光明出现时，其实蕴藏着巨大的希望。不过，关键点仍在我们是否能够认证它，这就是为什么活着时，应该透过修行来稳定我们对于心性的认证。
　　不过，许多人并没有福报接触中阴教法，对于死亡的真实情况也一无所知。当突然知道整个生命、整个实相就要消失时，那是很可怕的：因为不知道将要发生什么事，或自己将往何处去。我们从前的经验，都不曾为死亡做准备。任何照顾过临终者的人都知道，自己的焦虑甚至会加剧肉体痛苦的经验。如果不曾好好照顾自己的生命，或曾经对人有伤害和不良的行为，我们就会感到愧疚、罪恶和恐惧。因此，对于中阴教法只要有某种程度的认识，即使不曾修习和证悟，也都足以带给我们某些安慰、启发和希望。
　　优秀的修行人，很清楚地知道死亡会发生什么事，对他们来说，不但可以减少死亡的痛苦和恐惧，而且这还是他们所期盼的时刻；他们以等待甚至是喜悦的心情来面对死亡。我记得敦珠仁波切经常提到一位证悟的瑜伽行者的死亡故事。他已经病了好几天，医生来量他的脉搏。医生查知他即将过世，但不知道是否该告诉他；医生站在床边，脸色严肃凝重。但这位瑜伽行者以几乎是孩子似的热诚，坚持要医生告诉他最坏的情况。最后，医生不再坚持，试着以安慰的话来告诉他。他严肃地说：“请小心，时间已经到了。”让医生感到惊讶的是，瑜伽行者竟然喜出望外，兴奋得像小孩看着即将要打开的耶诞节礼物。“那是真的吗？”他问。“多甜蜜的话，多令人高兴的消息啊！”他凝视天空，在深度的禅定中过世。
　　在西藏，每一个人都知道，如果在世时尚未能名扬四海，那么死得与众不同，便是为自己创造名声的方法。我听说有一个人决定要死得既神奇又轰轰烈烈。他知道上师常常会暗示去世的时间，并把弟子全部召集到床边。所以，这个人就把他的所有朋友统统找到床边，准备参加大法会。他采取禅坐的姿势等待死亡，但什么事也没发生。几个小时之后，他的客人开始感到不耐烦，彼此说：“吃点东西吧！”他们用盘子装满事物，看着即将成为尸体的人说：“他就要死了，不必吃。”时间过去了一阵子，仍然没有死的迹象，这位“要死”的人肚子也饿了，担心很快就没有东西可吃，于是跳下床，加入餐会。他的伟大死亡场面，变成丢脸的闹剧。
　　优秀的修行人，在他们去世时，可以自己照顾自己，但普通人最好有他们的上师在床边，否则也要有一位同修道友在场，提醒他们修行的法要，启发他们认证“见”。
　　不管我们是什么人，熟悉死亡的过程，必然对我们很有帮助。如果能够了解死亡的各个阶段，就可以知道这些奇异而陌生的经验全都是自然的过程。当这个过程开始时，就象征死亡的来临，提醒我们保持念念分明。对修行人而言，死亡的每一个阶段都像是路标，提醒我们正在发生的过程，同时要修相应的法门。

死亡的过程

　　死亡的过程，在不同的西藏教法中，都有非常仔细的说明。它主要包含两个分解的阶段：外分解和内分解。外分解是五根和五大的分解，内分解是粗细意念和情绪的分解。首先我们需要了解身和心的组成成分，这些都会在死亡时消散。
　　人体的存在，是由地、水、火、风、空五大元素所决定的。透过五大，我们的身体才得以形成和维持，当它们分解时，我们就死了。我们都熟悉这些外五大，我们的生活方式就是由它们决定的，但有趣的是：外五大如何与我们体内的五大互动。外五大的潜能和性质也存在于我们的心内。心可以容纳各种经验，是地大的性质；它的连续性及可塑性，是水大的性质；它的清晰和感受力，是火大的性质；它的连续活动，是风大的性质；它的无边无际，是空大的性质。
　　说明我们的身体是如何组成的一本古老的西藏医典说：
感官意识由心所产生。肉、骨、嗅觉器官（鼻根）和香尘由地大所组成。血、味觉器官（舌根）、味尘和身体中的液体由水大所组成。体温、清晰的色泽、视觉器官（眼根）和色尘由火大所组成。呼吸、触觉器官（身根）和触尘由风大所组成。身体中的腔穴，听觉器官（耳根）和声尘由空大所组成。
　　“简而言之，”卡卢仁波切写道：“身体是由蕴藏五大的心所发展出来的。身体充满着这些五大，藉着这个身心复合体，我们得以认知外在世界，而外在世界又是由地、水、火、风、空五大所构成。”
　　西藏佛教的密宗传统，对于身体的解释，迥然有别于大多数人所熟知的。这是一个身心系统，包含脉、气、明点的动力网络，在梵文称为 nadi、prana 以及bindu，在藏文称为tsa、lung和tikle。我们在中国医学和针灸的脉和气中，可以发现有类似的说法。
　　西藏上师把人体比喻作城市，脉是道路，气是马，心是骑士。体内共有七万二千条微细的脉，但主要的脉只有三条：中脉和左右脉；中脉和脊椎骨平行，左右脉在中脉的两侧。左右脉盘绕中脉，在若干点上形成一系列的“结”。沿着中脉分布有若干“脉轮”，从脉轮也分出很多脉，有如雨伞的伞骨。
　　气就在这些脉中流动。气可分五根气和五支气。每一条根气支持五大中的一大，负责人体的一种功能。五支气则使得五官运作。流经中脉的气，称为“智慧气”；流经其他脉的气，据说都不清净，会启动负面、对立的思考模式。
　　“明点”藏在脉中，有白明点和红明点（俗称白菩提和红菩提）两种。白明点的主要中心是在头上的顶轮，红明点则在脐轮。
　　在高级的瑜伽行里，瑜伽行者会把这个系统观想得非常清楚。行者透过禅定的力量，把气导入中脉而后分解，就可以直接证悟心性的“明光”。这是把意识驾驭在气之上的缘故才能做到。因此，当修行者把心专注在身体上的某一点时，就可以把气导到那里。瑜伽行者以这种方式模仿死时的情形：左右脉的结一旦被解开时，气流入中脉，就可以瞬间经验到觉悟的境界。
　　顶果钦哲仁波切提到一位上师的故事，他在康省一座寺庙里闭关，跟他的哥哥很亲近。这位上师已经精通了脉、气、明点的瑜伽行。有一天他告诉侍者：“现在我就要死了，请你看看日历哪一天是吉日。”侍者吓了一跳，却不敢违背上师的意思。他查了一下日历，告诉上师下个星期一是吉星高照的日子。上师就说：“星期一离今天还有三天。嗯，我想我办得到。”几分钟后，他的侍者回到房间，发现他以瑜伽禅定的姿势，坐得挺直，好象已经过世。上师不再有呼吸，只有微弱的脉搏。侍者决定不做任何事，只是等待。到了中午，侍者突然听到很深的呼气声，上师又回到平常的情况，高兴地跟侍者讲话，还津津有味地吃完午餐。上师在整个上午的静坐中，一直屏气不呼。为什么他这么做呢？因为我们的寿命是以一定的呼吸次数来计算的，上师知道他的呼吸次数已经快完了，所以就屏住气，要把最后的呼吸留到吉日良辰。午餐过后，上师又深深吸了一口气，屏住气一直到晚上才呼。第二、三天他还是这么做。当星期一来到时，他就问：“今天是吉日吗？”“是的。”侍者回答。“好，我今天就走了。”没有任何明显的疾病或困难，上师就在禅定中去世。
　　一旦我们有了身体之后，也就有构成整个身心存在的五蕴(five skandhas )。它们是构成经验的要素，是我执的支持者，也是轮回痛苦的基础。所谓五蕴，就是色、受、想、行、识。“五蕴代表人类心理的连续结构、心理的进化模式、世界的进化模式。五蕴也与各种阻碍有关——精神的阻碍、物质的阻碍、情绪的阻碍。”佛教心理学对它们有非常深入的探讨。
　　当我们去世时，这些要素全部会分解。死亡的过程，是一个复杂而彼此相关的过程，身和心的相关部分会同时解体。当气消失时，身体功能和感觉也消失。当脉轮崩溃时，它们所支持的气也不存在，五大就逐一由粗而细地分解。结果，分解的每一个阶段，都会对临终者产生身心两方面的影响，并由外在、身体的征象和内心的经验反映出来。
　　朋友有时候会问我：像我们这种人能够从临终者身上看出这些征象吗？一些照顾临终病人的学生告诉我，下面所描述的某些身体征象，可以观察得到。不过，外分解的阶段可能发生得很快，而一般说来，在现代世界里，照顾临终者的人们并不会去注意这些征象。忙碌的护士，常常是依赖他们的直觉和许多其他因素，如医生或病人家属的行为、临终者的心态等等，来预测某一个人可能就要去世了。他们也观察得到（但不是用有系统的方式）某些身体的征象，如肤色的改变，有时候可以发现病人的气味或呼吸显著改变。不过，现代药物很容易掩蔽掉西藏教法所指出的征象， 而对于这个最重要的主题，西方的研究却非常少。难道这不表示死亡的过程很少被了解或尊重吗？

临终的姿势

　　传统上，大家所推荐的临终姿势，一般都是右侧卧的“睡狮”姿势，这也是佛陀入涅槃的姿势。左手放在左大腿上，右手放在颚下，闭住右鼻孔。两腿伸展，稍稍弯曲。身体右侧的某些气脉会引起无明的“业气”。采取睡狮姿势时，就是躺在这些气脉上，再加上闭住右鼻孔，就可以堵住这些气脉，当死亡到来，明光出现时，有助于临终者认证它。这种姿势也可以帮助意识从顶轮的梵穴离开身体，因为其他孔道都被堵住了，意识只有这么一个出口。

外分解：五根和五大

　　外分解就是五根和五大的分解。当死亡来临时，会有什么样外分解的经验呢？
　　首先也许会觉察到五根如何停止运作。如果床边的亲友在讲话，到了某个时候，只会听到他们的声音，却分辨不出在讲什么，这表示耳识已经停止运作。如果看着面前的一件东西，只能看到它的轮廓，却看不出细节，这就表示眼识已经坏了。鼻、舌、身也会发生同样的情况。当眼、耳、鼻、舌、身的感觉不再被完全经验到时，就表示经过了第一阶段的分解过程。
　　接下来的四个阶段就是四大的分解：

地大

我们的身体开始失掉它的一切力量，一点力气也没有。坐不起来，挺不直，也无法握住任何东西。我们没有办法撑住头部，觉得好象在掉落，沉到地底下，或被重力压碎。有些传统的典籍说，这就好象一座高山压向我们，而我们被压扁了的感觉。我们觉得沉重，任何姿势都不舒服。也许会要求别人把我们拉高，把枕头垫高，或者把被单拿掉。我们的脸色变得苍白，两颊下陷，牙齿出现斑点。眼睛变得比较难睁开或闭上。当色蕴在分解时，我们变得软弱无力。我们的心被激动，变得错乱，但随即又陷入昏迷状态。
　　这些都是地大溶入水大的征象。这表示与地大有关的气越来越无法提供意识的基础，而水大的能力越来越明显。所以，心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的幻象。

水大

我们开始无法控制身上的液体。流鼻水、流口水，眼泪可能会流下来，大小便也许会失禁。舌头无法转动，眼睛开始觉得干涩，嘴唇下垂，苍白而无血色；嘴巴和喉咙变得黏黏的，像被塞住的感觉；鼻腔塌陷，变得非常口渴。我们颤抖抽筋。死亡的气味开始笼罩。当受蕴在分解时，身体的觉受减弱，交替出现苦和乐，热和冷的感觉。我们的心变得模糊、挫败、暴躁和紧张。有些人说，我们觉得好象要掉入大海灭顶或被大河冲走一般。
　　这些都是水大溶入火大的征象，换成火大在支持意识。所以，心中出现的“秘密征象”是见到雾气，带着稀薄的烟雾漩涡。

火大

　　我们的嘴巴和鼻子完全干涩。身上的温度开始降低，通常是脚和手开始冷起，最后是心。也许有蒸气般的热会从顶轮产生。当我们的呼吸经过嘴巴和鼻子时，它是冷的。我们再也不能喝或消化任何东西。当想蕴在分解时，我们的心一下子清明，一下子混乱。记不得家人或朋友的名字，甚至认不出他们是谁。因为声音和视线都已经模糊了，越来越难认知身外的一切。
　　卡卢仁波切写道：“对临终的人来说，内心的经验如火焚身，好象陷入熊熊烈火之中，或全世界都在焚烧一般。”
　　这是火大正在溶入风大的征象，火大支撑意识的功能越来越减退，风大则越来越负起支撑意识的作用。所以，心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的红火花跳跃在露天的大火上，有如萤火虫一般。

风大

呼吸越来越困难，空气似乎在喉咙里逸散；我们开始喘气，发出粗重的声音；吸气变得短而费力，呼气变得比较长。我们的眼睛上翻，整个人完全动不了。当行蕴在分解时，心变得昏乱，对外在世界毫无所知，每一件东西都变得模糊。我们与物质环境接触的最后感觉正在流失。　　我们开始产生幻觉，看到种种幻影：如果我们生平做很多坏事，也许会看到恐怖的形象。我们生平的一些梦和恐怖时刻重新上演，甚至惊吓得想要哭叫。如果我们是过着友善和慈悲的生活，也许会看到快乐的天堂景象，“遇到”可爱的朋友或觉者。对那些善人来说，死时只有安详，没有恐惧? ?br> 　　卡卢仁波切写道：“临终者的内在经验是强风横扫临终者的整个世界，这是无法想象的旋风，正在毁灭整个宇宙。”
　　这些是风大溶入意识的征象。气全都集合在心轮的“生命气”中。所以，心中出现的“秘密征象”是见到一支燃烧的火炬或灯，发出红色的光芒。
　　我们的吸气继续变得越来越短促，我们的呼气则变得越来越长。这时候，血集中起来，进入心轮的“生命脉”。三滴血聚集起来，一滴接着一滴，产生三个长的、最终的呼气。然后，突然间我们的呼吸停止了。
　　只有微温还留在我们的心上。一切主要的生命征象都停止了，这时候就是现代医学检验所谓的“死亡”。但西藏上师提到内在过程仍然继续着。在呼吸停止和“内呼吸”结束之间，一般说为时约“吃一顿饭的功夫”，二十分钟左右。但这也不是绝对的，整个过程也许很快就过去了。

内分解
　　在内分解的过程中，粗细意念和情绪都在逐一分解，临终者会遇到四个越来越微细的意识层面。
　　这时候，死亡的过程正好是倒转受孕的过程。当我们父母亲的精虫和卵子结合时，我们的意识在业力推动下，就进入受精卵。在胚胎的发展过程中，我们父亲的白菩提（白色而喜悦的核子），就留在我们中脉顶端的顶轮中；我们母亲的红菩提（红色而温热的核子），就留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方。以下的分解阶段的演化，就是从白菩提和红菩提二者所产生的。
　　我们从父亲遗传而来的白菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉下降到心轮。外在征象是经验到“一片白茫茫”，像“被月光所遍照的清净天空”一般。内在征象是我们的觉察力变得非常清晰，由三十三种嗔所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“显现”( appearance )。
　　接着，我们从母亲遗传而来的红菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉上升。外在征象是经验到“一片赤红”，像在清净的天空中太阳照耀一般。内在征象是快乐的强烈经验，因为由四十种贪所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“增长”( increase )。
　　当红菩提和白菩提在心轮会合时，意识就被围住在它们中间。住在尼泊尔的一位杰出上师土库乌金仁波切说：“这时候的经验就像是天与地会合。”外在征象是经验到“一团漆黑”，就好象是笼罩在一片漆黑中的天空。内在征象是经验到没有丝毫意念的心境。由痴所产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为“完全证得”( full attainment )。
　　然后，当我们稍为恢复意识的时候，地光明就会出现，就像清净的天空，没有云、雾、烟。它有时候称为“死亡明光的心”( the mind of clear light of death )。Gulu喇嘛说：“这个意识是最内层的细微心。我们称它为佛性，这是一切意识的真正来源。这种心的连续体( continuum of mind )，甚至会延续到成佛。”

“三毒”的死亡
　　当我们去世的时候，到底是发生什么事呢？它就好象回到我们的本来状态；一切都消散了，因为身和心已经被解开。贪、嗔、痴三毒都死了，这表示一切烦恼（轮回的根源）都不再发生作用，因此出现一个间隙。
　　这个过程会把我们带到哪里呢？带到心性的本初基础地，一切都是纯净、自然、素朴的。现在，障蔽心性的一切都被驱除，我们的真性显露出来了。
　　诚如我在第五章〈把心带回家〉所说明的，当我们修习禅定，经验到快乐、清明和无思无虑时，换句话说，在贪、嗔、痴已经暂时分解时，也会发生类似的心性显露。
　　当贪、嗔、痴正逐渐死亡时，我们就变得越来越清净。有些上师说，对大圆满法的行者而言，显现、增长和完全证得的阶段，就是本觉逐渐显现的征象。当障蔽心性的一切逐渐死亡时，本觉的清明就慢慢开始出现并增加。整个过程变成是光明状态的发展，与行者对于本觉之清明的认证有关。
　　在密续中，对于分解过程中的修行，各有不同的方法。在脉、气、明点的瑜伽修行中，密续行者会在修行中预先准备死亡的过程，模拟分解过程的意识改变，最终达到明光的经验。行者也在睡觉时修行，对这些意识的改变保持分明。因为必须记住的重点是：这种逐渐加深意识状态的顺序，不只是在我们去世时才出现。当我们入睡时，或当我们从比较粗的意识层次进到比较细的意识层次时，也会发生这种情形。有些上师甚至指出，它也发生在每天清醒时的心理过程之中。
　　详细的分解过程，似乎很复杂，但如果我们确实熟悉这个过程，将会有很大的帮助。对修行者来说，在每一个分解阶段中，都各有一套特殊的修法。譬如，你可以把死亡的过程转为一个上师相应法。在每一个外分解的阶段中，你可以对上师产生恭敬心，并向他祈求，观想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时，你可以观想上师在你的心轮中；当水大分解和烟雾的征象出现时，你可以观想上师在你的脐轮中；当火大分解和萤火虫的征象出现时，你可以观想上师在你的眉间轮中；当风大分解和火炬的征象出现时，你可以全力专注将你的意识转换到上师的智 慧心中。
　　对于死亡的阶段，有很多描述，在小细节和次序上各有不同。我在这里所说明的，是属于一般的模式，但由于每个人的身心构造不同，过程容或不同。我记得当我上师的侍者桑腾去世时，次序最显著。但受到临终者各人疾病的影响，还有脉、气、明点的状况不同，所以会有不同的情形出现。上师们说一切众生，包括最微小的昆虫在内，都经过这个过程。如果是突然死亡或意外事件，这个过程仍然会发生，但发生得非常快。
　　我发现了解死亡过程中“外分解”和“内分解”所发生的事，最容易的就是把它看作是逐渐微细的意识层次的发展和出现。身和心的构成元素持续分解时，每一个微细的意识层次就相应出现，直到最后显露出最微细的意识：地光明或明光。

　　　　　　　　第十七章 内在的光芒

　　当地光明在一个人死亡后显现时，有经验的修行人能够保持完全的觉醒，与它结合在一起，因而证得解脱。但如果无法认证地光明，我们就会遇见下一个中阴——法性的光明中阴。 　　
　　法性中阴的教法非常特别，这是一种特别的大圆满法门，几世纪以来一直被珍视为大圆满法的核心。本来我有些犹豫是否该公开介绍这个最神圣的教法，事实上，如果没有前例的话，我可能就不会这么做。不过，《中阴闻教得度》和不少提到法性中阴的其他书籍已经出版了，也导致人们某些天真的结论。我觉得，对这个中阴做一个坦率的澄清，恢复它的本来面目，是极端重要而切合时宜的事。我必须强调，在本书中并没有对相关的高深法门做任何详细的说明；因为除非有具格上师的开示和指导，并且完全纯净地信服那位上师，否则这些法门绝对无法修得成功。
　　我参考了许多不同的来源，以便把本章说明得更清楚。我认为本章是本书最重要的一章，希望大家透过本章而认识这个殊胜的教法，并且可以得到启发，去做进一步研究，开始亲自修习。

法性的四个阶段
　　梵文dharmata， 藏文cho nyi的意思是一切万物的内在性质或本质（中文称为法性）。法性是赤裸裸的、非因缘生的真理，是实相的性质，或是现象界的真实性质。在这里所讨论的，是我们对于心性和一切万物性质的整体根本的了解。
　　临终时，分解过程的结束和地光明的显现，即在呈现一个崭新的开始。我发现把它比喻成由夜晚转为白天，可以帮助我们的说明。临终的分解过程，最后是“完全证得”阶段的黑暗经验。它被描述成“黑暗笼罩的天空”。地光明的生起，就好象是黎明前虚空的晨曦。现在，法性的太阳冉冉上升，光彩夺目，照耀大地。本觉的自然光芒自发性地显现，以能量和光放射出来。
　　就像太阳在那个清朗和广袤的虚空生起一般，法性中阴的光明形貌，也在地光明的无边虚空中生起。我们把这种声、光、色的展现称为“自发性的现前”，因为它必然总是在它的基础地--广阔浩瀚的“本初清净”中现前。
　　实际上，此处正在发生开展的过程，心和它的本性逐渐变得越来越明显。法性中阴是这个过程中的一个阶段。心从它最纯净的状态（地光明），透过这个光和能量的面向，迈向下一个中阴（受生中阴）的显现。
　　现代物理学指出，当我们探究物质时，它呈现出能量和光的大海，我发现这一点很有启示性。大卫·波姆( David Bohm )说：“物质是浓缩或冷冻的光……一切物质都是光的浓缩，以平均小于光速的速度，反覆地以特定模式运动。”现代物理学也从多方面来了解光：“它是能量，也是资讯--内容、形式和结构。它是一切万物的潜能。”
　　法性中阴有四个阶段，每一个阶段都代表一个解脱的机会。如果前一个机会没有把握，则下一个阶段就会展现出来，我在这里所做的说明，源自大圆满密续，其中强调唯有透过特别高深的“顿超”光明法门，才能真正了解法性中阴的真正意义。因此，西藏传统对于度亡的教法中，法性中阴所占的篇幅最小。即使在也属于大圆满法的《中阴闻教得度》一书中，这四个阶段的次序也交代得不清楚，结构不够清晰。
　　不过，我必须强调，一切语言文字最多只能用概念来描述在法性中阴中可能发生的事。法性中阴的显现，除非修行人已经修成了“顿超”法门，否则将只是概念性的影像；修成了“顿超”法门，就会了解到我所做的每一项细节说明，都是修行人无可否认的个人经验。我想告诉各位的是，如此神奇和惊人的面向确实存在。我也深切希望各位在经历死亡的过程中，能够记住我对于中阴的说明。
1.光明——光之景
　　在法性中阴之中，你以光之身显现。这个中阴的第一个阶段是“空大溶入光明之中”。
　　突然间，你会意识到有一个流动的、活泼的声、光、色世界。我们所熟悉的平常景象，都溶入一个广袤的“光之景”。这种“光之景”非常灿烂夺目，它是透明而多彩的，不受任何层面或方向的限制，它闪闪发光不断跃动。《中阴闻教得度》说它“像炎夏平原上的海市蜃楼”。它的各种颜色，是心的固有元素的自然表现：空大被看成蓝光，水大被看成白光，地大被看成黄光，火大被看成红光，风大被看成绿光。
　　这些灿烂的光在法性中阴的稳定程度，完全决定于你在修持“顿超”时所证得的稳定度。唯有确实娴熟这个法门，才能让你稳定这种经验，利用它来获得解脱。否则法性中阴将像电光石火般地一闪而过，你甚至不知道它已经发生了。让我再次强调，唯有修“顿超”法门的修行人，才能有那种最最重要的认证：这些光灿烂的显现，并不离开心性而存在。
2.结合——圣尊
　　如果你不能认证这就是本觉的自发性显现，则这些单纯的光和色将开始结合成大大小小的光点或光球，称为“明点”( tikle )。在巨大的光球几乎充塞整个虚空时，“喜乐部和忿怒部圣尊的曼达拉”将出现于明点中。
　　这就是第二个阶段，称为“光明溶入结合之中”，光明以各种体积、颜色和形状的佛像或圣尊像显现，手里拿着各种宝物。他们所散发出来的亮光耀眼炫目，声音巨大如百千雷响的怒吼，各个光束如雷射光般穿透万物。
　　他们就是《中阴闻教得度》一书中所描述的“四十二位喜乐部和五十八位忿怒部圣尊”。他们在几“天”之间逐渐出现，各有各自特殊的曼达拉模式，这是一种如此强烈充满你整个觉知的景象，如果你无法认证它的真相，它就会显得恐怖骇人。剧烈的恐惧和盲目的痛苦会消耗你，而后你会昏过去。
　　非常微细的光束会从你自己和诸圣尊散发出来，将你的心和他们的心接在一起。无数的光球出现在它们的光线之中，慢慢增加，而后“卷起来”，一切圣尊溶入你当中。
3.智慧
　　如果你还是无法认证和获得稳定性，下一个阶段随即展开，称为“结合溶入智慧之中”。
　　另一道细光束从你的心中发出，从光束又展开巨大的景象；不过，每个细节仍然清晰准确。这是各种智慧的展现，同时以舒展开来的光毡和灿烂、球状、光明的明点出现：
　　首先，在深蓝色的光毡上，有宝蓝色的闪烁明点以五个一组的模式出现。在它上面的白色光毡上，有水晶般雪白的亮丽明点出现。在它上面的黄色光毡上，有金黄色的明点出现。在它上面的红色光毡上，有红宝石颜色的明点出现。它们被一个明亮的球体罩住，就像由孔雀毛制成的顶盖。
　　这种明亮光的展现，是五种智慧的显现：虚空藏智、大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智。但由于成所作智只有在觉悟时才圆满，这时它还未出现。因此，并没有绿色的光毡和明点，不过它却隐藏在其他颜色之内。这里正在显现的，是我们觉悟的潜能；唯有在我们成佛之后，成所作智才会出现。
　　如果你在这个时候没有因安住于心性之中而证得解脱，各种光毡和它们的明点，以及你的本觉全都会溶入明亮的光球中，它就像孔雀羽毛制成的顶盖。
4.自发性的现前
　　接下来就是法性中阴的最后一个阶段，“智慧溶入自发性的现前之中”。现在，整个实相以惊人的方式呈现出来。首先是本初清净的状态，如开放、无云的天空般显现。然后是喜乐部和忿怒部诸圣尊出现，接着是诸佛的清净佛土，其下则是生死轮回的六道。
　　这种景象的无边无际，完全超乎我们的想象。每一种可能性都有：从智慧和解脱，到愚痴和再生。这时候，你将发现你具有天眼通和宿命通的能力。譬如，由于具有天眼通和不受到障碍的五官，你将知道你的过去世和未来世，看透别人的心。也明白六道轮回的情形。在一刹那间，你就可以清晰地忆起曾经听过的一切教法，甚至连未蹭听过的教法也将在你心中唤起。
　　整个景象接着溶入它原来的明点，就像割断绳子，帐篷立刻倒塌一般。
　　如果你有稳定性，可以认证这些显现无非是你自己的本觉的“自光”，就可以获得解脱。但如果没有“顿超”法门的经验，你就无法注视“如同太阳般明亮”的诸圣尊。相反的，由于前世的习气，你的视线将被往下拉到六道。你将认证的就是这些六道，它们将诱使你再度迷惑。
　　在《中阴闻教得度》一书中，提到有几天时间让亡者得以体验法性中阴。这些天数并非指一天廿四小时，因为在法性中，我们已经完全超越时间和空间的限制。这些日子是“禅定日”，是我们可以专心安住在心性中，或安住在单一心境中的时间长度。如果禅修功夫不够，这些日子可能就像一分钟那么短，而喜乐部和忿怒部圣尊的出现也都十分快速，我们甚至感觉不到它们已经生起。

了解法性

　　现在法性中阴已经降临我身，
　　我将舍弃一切恐惧和担忧，
　　我将认证生起的一切都是我自己的本觉的自然显现；
　　并且了解这就是法性中阴的状态；
　　现在我已经来到这个关键点，
　　我将不会恐惧从我心性中生起的喜乐部和忿怒部圣尊。
　　了解这个中阴的要点是：在其间发生的一切经验，都是我们心性的自然光芒。这时候所发生的，正是它释放出来各种觉悟的能量。如同透过水晶的光所散发出来的跳跃彩虹，是它的自然展现；同样的道理，法性辉煌的显现，也和心性无法分开。它们是心性的自发性表现。因此，《中阴闻教得度》说，不管这些显现有多可怕，它们只不过是像纸老虎一般地让你产生恐惧而已。
不过，严格说来，如果把这些显现称为“景象”或甚至“经验”，那就错了；因为景象和经验都是取决于见者和被见物的二元关系。如果我们能够把法性中阴的显现认证为心的智慧能，就没有见者和被见物的差别了，这就是不二的经验。完全进入那种经验就是证得解脱。卡卢仁波切说：“死后，如果心识能够体悟它的经验只不过是心本身而已，解脱当下就生起了。”
　　不过，由于现在我们已经不再被肉身或世界所束缚了，在中阴境界中所释放出来的心性能量看起来会异常真实，似乎是客观存在的。它们似乎是真正存在于我们外在的世界里。我们没有相当的修行，所以对那种不是依赖认知的不二境界毫无所悉。一旦我们把那些显现误认为是身外的现象，误认为是“外界的景象”，我们就会以恐惧或希望来反应，使我们变得愚痴。
　　就如同在地光明显现时，认证它是证得解脱的钥匙，在法性中阴时也是一样。本觉自光（心性显现出来的能量）的认证，可以让我们证得解脱，否则就要继续在无法自主的轮回中流浪。在法性中阴的第二个阶段，会有百位喜乐部和忿怒部的圣尊出现，包括五方佛、女性佛、男性和女性菩萨、六道的佛，以及不少忿怒部圣尊和护法神。他们都在五智的亮光中出现。
　　我们如何了解这些诸佛和圣尊呢？“每一位清净身都代表我们不清净经验的自有觉悟的潜力。”五位男性佛是自我的五蕴的清净面，他们的五智是五烦恼的清净面。五位女性佛是心的清净基本品质，这些品质被我们经验为不清净的肉体和环境。八位菩萨是八识的清净面，八位女菩萨则是八识的领纳对象。
　　不管是五方佛的清净景象和他们的智慧显现，或者是五蕴的不清净景象和烦恼生起，他们的基本性质本是相同的。差别在于我们如何认证它们，以及我们是否认证它们是从心性的基础地出现的觉悟能量。
　　譬如，在我们凡夫心中显现出欲望的念头，如果它的真性被认证出来，就可以解脱攀缘，生起“妙观察智”。嗔怒被真正认证，生起时就可以像钻石般清明不再攀缘，这称为“大圆镜智”。当无明被认证出来时，就可以生起广阔而自然的清明：“虚空藏智”。当傲慢被认证出来时，就可以证得不二和平等境界生起“平等性智”。当嫉妒被认证出来时，就可以解脱偏颇和攀缘，生起“成所作智”。因此，五烦恼的生起，完全由于我们认证不出来它们的真性。当它们被真正认证出来时，它们就被净化而解脱，它们的生起无非是五智的展现。
　　在法性中阴里，如果你无法认证五智的光，则我执会进入你的“觉受”中，就好象一位上师所说的，发高烧的病人，将开始产生幻觉，看到各种幻相。譬如，你无法认证妙观察智的红宝石光，它的生起就会像一团火，因为它是火大的清净性；你无法认证平等性智的金黄色光的真性，它就以地大生起，因为它是地大的清净性，而水大、空大、风大依此类推。
当我执进入法性中阴各种显现的“觉受”中时，它们就被转化（或者可以说是被凝固化），经由这个过程成为轮回中各种愚痴的根源。
　　一位大圆满上师以冰和水为例，说明这种缺少认证和我执的开展经过：水通常是液体的，具有殊胜的特质，可以洗净脏物和止渴。但当它冷冻时，它就固化成冰。同样情形，当我执生起时，它就把我们的内在经验和我们认知周遭世界的方式固体化。不过，就好象在阳光的热气下，冰会溶解成水，在认证的光下，自由无碍的智慧性将显露出来。
　　现在我们可以正确地了解，在地光明和法性中阴现起之后，由于前后二次都无法认证出心性，轮回实际上已经生起了。首先，地光明（心性的基础地）没有被认证出来；如果它被认证出来，就已经证得解脱。其次，心性的能量显现，提供第二次的解脱机会；如果它没有被认证出来，生起的烦恼就开始凝固成各种错误的思想，它们合起来继续创造虚幻的六道，把我们拘禁在生死轮回中。因此，整个修行的目的，就是把这个我称之为“无明的过程”直接翻转过来；那些彼此联系和互相倚赖的错误觉受，使得我们陷入自己所创造的虚幻世界，修行就是把它们反创造、反凝固化的过程。
　　就如同前面说过的，地光明在死亡的那一刻显现，并不等于证得解脱；同样情形，当法性中阴显现时，也并不就是当然可以解脱。因为当智慧的灿烂明光发出时，伴随着各种简单的、惬意的、温暖的声光，它们不像智慧光那么刺激和强大。这些黄色、绿色、蓝色、红色和白色的皆为黯然迷蒙的光，是由贪、嗔、痴、欲望、嫉妒和傲慢累积而成的习气。这些情绪就分别创造了六道：地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天。
　　如果我们活着时，并未认证和固定心的法性，我们所累积起来的执著习气，在这时候就会开始激动和苏醒过来，我们就会被本能地拖向六道的暗光。心受到智慧活跃的灿烂的光明所威胁，就会退缩。各种温暖的光，都是习气所邀集来的，就引诱我们去投生，至于投生到哪一道，就由主宰我们的业和心流的烦恼而决定。

让我们引用《中阴闻教得度》书中的一尊喜乐佛出现的例子，来说明这整个过程。上师或道友对亡者的神识说：
哦，觉悟家族的儿女，一心谛听！
　　第三天，黄光将生起，它是地大的净性。同时，从黄光中，南方众宝庄严佛土的宝生佛将在你面前出现，他全身黄色，手执如意宝珠。他坐在马车的宝座上，与佛母互相拥抱。四周有虚空藏和普贤两位男菩萨、念珠和持香两位女菩萨。因此。一共有六位佛身在虹光中出现。
　　受蕴的内在净性（平等性智）以黄光出现，晃耀闪烁并饰以大大小小的明点，极其明亮，非肉眼所能逼视，从宝生佛和佛母的心中流向你，穿透你的心，因此你的眼睛无法凝视它。
就在智慧光出现的同时，代表人道的暗蓝色光向你而来，穿透你的心。在傲慢驱使下，你将恐惧地逃离耀眼的黄光，却喜欢人道的暗蓝光，因而对它执著。
　　这时候，不要畏惧耀眼、明亮、穿透而逼人的黄光，却要把它认证为智慧。让你的本觉安住在其中，放松、自在、寂静。对它要有信心、恭敬和殷望。如果你认证它为你自己的本觉的自然光，即使你没有恭敬心，也没有念祈请文，一切佛身和光将与你融为一体，证得佛果。
　　如果你没有把它认证为你自己的本觉的自然光，那么就要以恭敬心向它祈求，观想“这是宝生佛的慈悲光。我皈依它。”因为实际上它就是宝生佛，前来引导你通过中阴的恐怖景象，它是宝生佛慈悲能量的光钩，因此你要以全然的恭敬心对它。
　　不要爱上人道的暗蓝光。这是你的贡高我慢累积而成的习气之道。如果你对它执著，你将掉落人道，重受生、老、病、死之苦，失去出离尘世泥沼的机会。这个暗蓝光是阻碍解脱之道的障碍，因此不要看它，却须摒除傲慢！放弃它的习气！不要执著（暗蓝光）！不要渴望它！你要对那个耀眼、明亮的黄光恭敬和渴望，一心观想宝生佛，如此祈祷：
　　啊！
　　我因贡高我慢而生死流转，
　　唯愿宝生佛领导我
　　走上“平等性智”光的光明大道，
　　唯愿至高无上的佛母走在我后面；
　　唯愿你们帮助我走过中阴的险道，
　　带我进入圆满的佛境。
　　以至诚恭敬心念完祈请文之后，你将溶入宝生佛和佛眼佛母心中的虹光，变成南方众宝庄严佛土的报身佛。
　　有关宝生佛示现的描述，最后是说明藉着上师或道友的这种“开示”，即使亡者的能力再小，都可以证得解脱。不过，《中阴闻教得度》说，虽然经过多次的“开示”，仍然有人因为恶业的缘故，无法认证和得到解脱。在贪婪和业障的干扰、各种声光的惊吓下，他们将逃避。因此，次“日”，下一尊阿弥陀佛，就偕同其眷属诸尊，以光彩夺目的红光出现，但同时显现的，还有暗淡、诱人的饿鬼道黄光，这是由贪婪和吝啬造成的。因此，《中阴闻教得度》以相同的方式，逐一介绍喜乐部和忿怒部诸尊的出现。
　　常常有人问我：“诸圣尊会对西方人示现吗？如果会，是以西方人所熟悉的形式吗？”
法性中阴的显现被称为“自发性呈现”。这表示它们是本具和自在无碍的，存在于我们所有的人。它们的生起，并不倚赖于我们可能会有的任何精神体悟；唯有认证它们才需要精神体悟。它们并非西藏人所独有，它们是一种普遍而基本的经验，但我们如何认证它们，则视个人的因缘而定。因为它们在本质上是无限的，所以它们可以任何形式显现。
　　因此，诸圣尊会以我们在世时最熟悉的形式显现。譬如，对基督徒而言，诸圣尊可能以基督或圣母玛利亚的形式示现现。一般来说，诸佛示现的目的是为了帮助我们，因此他们会以最适合也最能帮助我们的任何形式示现。但不论诸圣尊是以何种形式示现，我们必须明白他们的本性绝无任何差异。

认证

　　依据大圆满法，一个人如果对于心性没有真正的体悟，对于“力断”法门也没有稳定的经验，就无法认证地光明；同理，如果对于“顿超”法门没有稳定的经验，就不可能认证法性中阴。一位有成就的“顿超”法门修行人，圆满和稳定了心性的光明，在世时就已经能够直接认识将在法性中阴中示现的诸圣尊。因此，这种能量和光都存在我们身上，虽然目前被隐藏起来。不过，当肉体和粗的心识死掉时，它们就自然被释放出来，我们真性的声、色、光乃往外散发。
不过，并非唯有透过“顿超”法门才能以法性中阴做为解脱的机会。佛教密续的修行者，都会把法性中阴的显现纳入他们的修持中。在密续里，诸圣尊原则上是一种沟通的方式。如果没有形式或某种沟通的基础，就很难想象觉悟能量的存在。诸圣尊应该被看成是一种人格化的隐喻，来表现诸佛智慧心的无边能量和品质。把这些能量和品质以圣尊的形式表现出来，可以让修行人认证和描述它们。在观想的修持中，透过对于圣尊的取相和与圣尊融合为一的训练，他将体悟：认知圣尊的心和圣尊本身并不分离。
　　西藏佛教的修行者都要修本尊法( yidam )，本尊是与他们有甚深因缘的某一尊佛或圣尊，是真理的化身，它们以启请本尊为修行重心。密续修行者不把法性的种种显现视为外在现象，反之，会把它们纳入本尊修行法中，想办法要与这些显现结合。因为他们在修行中已经把本尊认知我觉悟心的自然光，所以他们能够如此认证各种显现，让它们以圣尊的形式生起。有了这种清净的认知，不管在中阴里出现的是什么，他们都会把它认证为本尊的展现。因此，透过自己修行的力量和圣尊的加持，他将在法性中阴中证得解脱。
　　在西藏传统中，对不熟悉本尊修行法的普通人和一般修行者都如此开示：不管出现的是什么，都要立刻把它们当作观世音菩萨、莲花生大士或阿弥陀佛，看他们最熟悉哪一位圣尊。简单地说，你在世时如何修，你就要以这种修法来认证法性中阴的各种显现。
　　另外一种看待法性中阴的殊胜方法：它是二元最绝对纯净形式的表达。我们面对获得解脱的方法，但同时也有习气和本能在引诱我们。我们经验到心的清净能量，同时也经验到它的混乱状态。这就好象我们被催促做决定，二者选一。然而。不用说，我们甚至是否有机会去选择，都取决于在世时精神修行的程度和工夫。

　　　　　　　　　　　第十八章 受生中阴

　　对大多数人而言，死亡的经验是指在死亡过程的尽头，进入一个湮没消失的状态。据说，内分解的三个阶段，可以快到三弹指顷。父亲的白菩提和母亲的红菩提在心轮会合，称为“完全证得”的黑暗经验生起。地光明显现，但我们却没有认证它，因而进入昏迷的无意识状态。
　　诚如我前面说过的，这是第一次没有认证出来，又称为第一阶段的无明，藏文叫Ma Rigpa，是本觉的相反状态。轮回在死亡的瞬间稍为中断，而这个时候我们又开始了另一轮回。法性中阴随即生起，一闪即逝，没有被认证出来。这是第二次认证的失败，也是第二阶段的无明。
　　这时候我们所觉察到的第一件事是“如同天和地又分开了”，我们突然进入死和另一期新生命之间的中阴身。这称为受生中阴，藏文是sipa bardo，是死亡的第三期中阴。
　　由于没有认证出地光明和法性中阴，我们一切习气的种子受到刺激而重新苏醒过来。受生中阴介于这些种子的重新苏醒和进入下一世胚胎之间。
　　藏文sipa bardo中的sipa，翻译成中文是“受生”或“有”，也有“可能性”和“存在”的意思。在受生中阴的阶段，因为心已经不再受到这一世肉身的限制或障碍，所以“受生”到不同境界的“机会”是无限的。这种中阴有外“存在”的意生身( mental body )和内“存在”的心。
　　受生中阴最显著的特色是“心”扮演着最主要的角色，而法性中阴则是在本觉之内显现，因此，在法性中阴之中，我们有光身；在受生中阴之中，我们有意生身。
　　在受生中阴的阶段，心非常清明，也具有无限的活动力，但它所移动的方向，完全取决于过去业力的习气。它称为“业”的受生中阴，诚如卡卢仁波切所说的：“这完全是我们过去业力的自动或盲目的结果，此处所发生的一切全非意识的决定；我们被业力冲击得东倒西歪。”
　　这时候，心在它逐渐展现的过程中，已经到达下一个阶段：从最纯净的状态（地光明），经过它的光和能量（法性中阴的显现），进入受生中阴阶段，心展现出更具体的形式。在这个阶段所发生的事，正好是分解过程的相反：风大再度出现，同时，与贪、嗔、痴有关的思想状态伴随着风大而来。然后，因为过去业报身的记忆在我们的心中仍然历历如新，就会形成“意生身”。
意生身
　　受生中阴的意生身有许多特色。它具有一切知觉作用，它是相当轻灵、透明和活动的。它的知觉力，据说是我们活着时的七倍。它也具有最基本的清晰觉察力，那不是在意识控制下的觉察力，但意生身能阅读别人的心识。
　　首先，这种意生身的形状类似生前的肉身，但没有任何缺点，而且是青壮期的俊美肉身。即使你在这一世残废或生病，在受生中阴阶段仍然会有完美的意生身。
　　古代的一个大圆满法门告诉我们，意生身大约像八到十岁孩童的大小。
　　由于概念性思考的力量（又称“业气”），意生身无法保持静止不动，即使一刹那也办不到。它不停地移动，只要一起念头，就可以毫无障碍地随意到任何地方。因为意生身没有肉体，所以能够通过墙壁或高山之类的固体障碍物。
　　意生身能够看穿三度空间的物体。但由于缺少肉身的父亲白菩提和母亲红菩提，所以不再具有日月的光芒，只有一道微弱的光照亮跟前。意生身可以看见其他的中阴身生命，却无法被活的生命看见，除非是那些由于精深禅定功夫而有天眼通的人，所以，我们可以和中阴世界里的许多旅人、那些比我们早逝的人有短暂的会面和谈话。
　　意生身因为有五大构成因素，所以我们会认为它似乎是固体的，而且还会感觉到饥饿的煎熬。中阴教法说，意生身以气味为食，并从燃烧的供品摄取养分，但它只能享用特别以它的名字祭祀的供品。
　　意生身的心活动速度极快：念头连续以高速度来到，我们同时可以做很多事。心不断形成固定的模式和习惯，尤其是对于经验的执著，以及认为经验终究真实不虚的信念。
中阴身的经验
　　在中阴身的头几个星期，还有自己是男人或女人的印象，一如我们的前世。我们不知道自己已经死了，我们回家去会见家人和亲爱的人。我们试着对他们讲话，摸他们的肩膀，但他们并不回答，也完全察觉不到我们的存在。尽管我们想尽办法，还是不能引起他们的注意。当他们为了我们的死亡而哭泣，或伤心地呆坐时，我们只能无力地看着。我们试着使用自己的物品，却一点用都没有。饭桌上已经没有我们的位子，而亲友正在处理我们的物品。我们觉得愤怒、受伤和挫败，《中阴闻教得度》说：“就像鱼在热砂中受苦。”
　　如果我们非常执著自己的肉体，甚至会尝试重新进入肉体或在它的四周留连不去，结果却徒然无功。在极端的例子里，意生身会在它的物品或肉体旁边徘徊好几个星期或甚至好几年，竟然还未察觉自己已经死了。唯有在知道自己没有身影，在镜子里面没有反射，在地上不留下足迹时，才终于了解自己已经过世。承认已经去世所带来的惊吓，足以令我们昏厥过去。
　　在受生中阴里，我们会重演过去世的一切经验，重新经历各种很久以前的生活细节，再度造访所有的地方，甚至如同上师们所说“只不过吐过一口痰”的地方。每七天我们都会被迫再次经过死亡的痛苦经验。如果是安详去世的，就会重现安详的心境；如果是痛苦去世的，也会重现痛苦的心境。请记住，这时候的意识是活着时的七倍强度，在受生中阴的快速阶段中，前世的恶业全都以非常集中而混乱的方式回来了。
　　我们不安而孤独地漂泊在中阴世界里，就好象梦一般地狂烈，而且如同在梦中一般，相信自己有肉身，相信自己确实存在。但受生中阴的一切经验都只是从我们的心中生起，由重现的业和习气所创造的。
　　四大中的风大，再度吹起，诚如土库乌金仁波切所说的：“我们听到由地、水、火、风四大所造成的巨大声响。有雪崩不断掉下来的声音、大河奔腾的声音、熊熊烈火如火山爆发的声音、暴风雨的声音。”据说，当我们试着在恐怖的黑暗中逃避这些声音的时候，三个不同的深渊（白色、红色、黑色），又深又可怕，在我们的面前裂开。《中阴闻教得度》告诉我们，这些深渊就是我们自己的贪、嗔、痴。我们被冰冷的大雨、脓和血的降雹所袭击；听到声嘶力竭、吓人的哭声；被吃肉的魔鬼和猛兽所追赶。
　　我们被业风无情地吹得东倒西歪，无法固定在地面上。《中阴闻教得度》说：“这时候，可怕的、无法忍受的、强烈漩涡的、巨大的业的龙卷风，从背后驱动着你。”我们完全被恐惧所征服，就像蒲公英的种子在风中被吹来吹去，我们无助地在中阴的幽暗世界中游荡。我们又饥又渴，苦不堪言，到处寻找庇护所。我们心中的念头分分秒秒都在改变，《中阴闻教得度》说：这些念头把我们投射出去，“就像从弹弓射出一般”，进入集的境界。心中生起想要拥有肉身的渴望，却找不到，使得我们更加痛苦。
　　这整个景象和环境都是由我们的业塑造而成，就好象中阴世界中，可以由我们的无明所产生的梦影像所居住。如果我们生前的习惯性行为是正面的，我们在中阴身的念头和经验就可以掺杂喜悦和快乐；反之，如果我们生前曾伤害到别人，我们在中阴身的经验必然是痛苦、忧愁和恐惧。因此，西藏人说，渔夫、屠夫和猎人在中阴身时，会受到前世所杀害者的恐怖形象攻击。
　　研究濒死经验细节，尤其是研究濒死经验中常见的“生命回顾”现象的人，曾经自问：“我怎能想象毒枭、独裁者或纳粹暴徒在中阴身阶段的恐怖经验呢？”“生命回顾”似乎显示，我们在死后会经验到与我们直接或间接有关的“一切”痛苦。
受生中阴的长短
　　整个受生中阴期间，平均长达四十九天，最短是一个星期。情况各有不同，就好象现在有些人可以活一百岁，有些人年轻时就去世。有些人甚至会陷在其中，成为精灵或鬼魂。敦珠仁波切常常说，在中阴身的前二十一天，亡者会有强烈的前世印象，所以这是生者能够帮助亡者的最重要时段。过了这个阶段，下一世就慢慢成形，变成主宰的影响力。
　　我们必须在中阴身等待，一直到与未来的父母亲产生业缘。我有时候把中阴身想成过境室，在转到下一世之前，你必须在过境室等待，有时会等上四十九天之久。但有两种人不必在中阴身等待，因为他们的业力强度可以把他们立刻吹到下一世。第一种人生前过着大善和精进的生活，他们的心识在修行中已有良好的训练，因此他们的证悟力可以把他们直接带到善道转生。第二种人生前过着大恶和堕落的生活，他们会迅速下堕到三恶道转生。
审判
　　有关中阴身的某些记载，提到审判的场面，这是一种“生命回顾”的景象，类似世界上许多文化中的死后审判。你的善心，化成白色的守护天神，充当你的辩护顾问，重述着你生前的善行；你的坏心，则化成黑色的魔鬼，提出控诉的案子。善行和恶行分别用白色和黑色的石子来代表。主持审判的“死亡之神”就向业的镜子咨询，并做审判。
　　我觉得这种审判的场景，和濒死经验的“生命回顾”有着有趣的雷同。终极而言，一切审判都是发生在我们的心中。我们既是主持审判的人，也是接受审判的人。雷蒙·穆帝说：“有趣的是在我所研究的个案中，审判并非来自全然接受并且爱这些人的‘光之生命’，而是来自被审判的个人内心。”
　　有过濒死经验的一位妇人，告诉肯尼斯·瑞林说：“你的一生在你面前重现，你自己在做审判……你是在审判你自己。你的一切罪恶都被宽恕了，但你能够宽恕自己生前该做而未做，或某些小的欺骗行为吗？你能够宽恕自己吗？这就是审判。”
　　审判的场景也显示，分析到最后，真正重要的是每一个行动背后的动机，我们逃避不了过去的行为、言语和思想所造成的影响，以及它们烙在我们心中的痕迹和习惯。这表示我们不仅在这一世，还要在来世为自己的一切身口意业负全责。
心的力量
　　因为我们的心在中阴身阶段非常轻灵、自由流动和易受伤害，所以任何生起的念头，不管好坏，都有巨大的力量和影响。由于没有肉身可以固著，念头就变得很实在。想象如果看到为我们举办的丧礼是那么漫不经心、敷衍了事，或看到贪婪的亲人争夺我们的财物，或看到我们所深爱，也认为深爱我们的朋友，竟然以嘲谑、伤人或不屑的口吻谈论我们，该会多么伤心和愤怒啊！这种情境可能会很危险，因为暴力反应会把我们直接驱向恶道转生。
　　因此，念头的巨大力量，是受生中阴的主要议题。在这个关键时刻，我们会完全暴露在种种主宰我们生命的习气之下。如果你不在活着的此时注意这些习气，不让它们控制你的心，那么在受生中阴的阶段里，你就会变成它们无助的牺牲品，被它们的力量冲击得忽东忽西。譬如，在受生中阴的一点微细愠怒，就可能产生毁灭性的后果；因此，传统上，为你读诵《中阴闻教得度》的人，必须是与你有好因缘的人，否则他们的声音就可能激怒你，造成最不幸的后果。
　　中阴教法对于心在受生中阴阶段的未成形状态有很多描述，其中最惊人的是，受生中阴的心就像烧红的铁棒，可以随意弯成你要的形状，而在它开始冷却时，就会以当时的形状迅速固体化。同理，在受生中阴阶段，只要有一个正面的念头都可以把我们直接带入证悟，而一个负面的念头，也足以把我们投入长期和极端的痛苦。《中阴闻教得度》对我们的警告再也没有比下面这段话更强烈了：
现在已经到了往生善道或堕落恶道的时刻；现在已经到了只要稍微懈怠就会永远受苦的时刻；现在已经到了只要稍微专注就可以永享安乐的时刻。专心一意，想办法延长善业的果报！
　　《中阴闻教得度》尝试唤回死者生前可能有过的修行回忆，它也鼓励我们放下对人和财产的执著，放弃拥有肉身的渴望，不要对贪或嗔屈服，培养仁慈心而非敌意，甚至连负面的行动都不要想。它提醒死者没有必要恐惧：一方面，它告诉死者那些恐怖的中阴影像只不过是自己无明的投射而已，本质上是空的；另一方面，他们自己只有“习气的意生身”，因此他们也是空的。“所以，空伤害不了空。”
　　受生中阴变化无常的性质，也可以变成许多解脱机会的来源，而且此时心的感受性也可以用来帮助我们。我们唯一必须做的事就是记住一个教法；它唯一需要的，就是在心中生起正面的念头。如果我们能够回忆起任何曾经启发我们认识心性的教法，如果我们有点想要修行，或与某种修行法门有深厚的因缘，就足以让我们解脱。
　　在受生中阴阶段，佛土并不像在法性中阴般地自发性现前。不过，只要记住它们，就可以藉助心力把你自己直接送到佛土去，踏上朝向觉悟的大道。如果你能够启请一尊佛，他立刻就可以在你面前出现。但请记住，在这个中阴，虽然有无限的可能性，但是对于我们的心，至少要有某些控制才行；而这是极度困难的事，因为这时候的心是如此脆弱、零散和不安。
　　因此，在受生中阴中，每当你能够突然觉醒时，即使只是一刹那，你都要立即忆起你和修行的因缘，记住你的上师或本尊，以你全部的力量启请他们。如果生前每当事情遭遇困难、面临重要关头或失控时，你就能够自然反射般地祈祷，那么此时你就能够当下启请或忆起觉者，如佛陀、莲花生大士、度母、观音、基督或圣母玛利亚。如果你能够专心一意地恭敬启请他们，那么透过他们的加持力，你的心就可以获得解脱，进入他们的智慧心的空间。祈祷在这一世也许只带来很小的果，但它在中阴身的影响力，却空前的强大。
　　有关中阴身的描述显示，如果我们没有先前的训练，在这个时刻要把心集中起来是非常困难的。想想看，在睡梦或梦魇中，我们感觉多么无能与无力，多么难以忆起祈祷词啊！而在受生中阴阶段，要想集中心念，那是更加困难的。因此，《中阴闻教得度》一再重复的口令是：“心不要乱。”它说：
这里是诸佛和众生分开的界线……
“在一瞬间他们就分开了，在一瞬间就完全觉悟了。”
再生

　　在受生中阴之中，当再生的时间越来越接近时，你就越渴望肉身的支持，开始寻找可以去投生的对象。不同的征兆会开始出现，预告你即将去投生哪一个“道”。各种颜色的光从六道射出，你会感觉被拉往其中的某一色光，这就取决于你心中最强大的烦恼是什么。你一旦被拉向其中的某一色光，就很难再回来
　　然后，与各种“道”相关的影像和景象将生起。你对中阴教法越熟悉，你就越警觉它们真正的意义是什么。不同教法对这些影像的描述稍有不同。有的说，如果你即将转生为神，就会看到、进入一个有许多层的天宫；如果你即将转生为阿修罗，就会觉得在一堆盘旋而上的烈火武器之中，或是进入战场之中；如果你即将转生为畜生，就会发现你是在洞穴、地洞或菅草做的鸟巢之中；如果你看到树、密林或织布，表示你即将转生为饿鬼；如果你即将转生到地狱，就会感觉全身无力，正被带往一片漆黑之中、暗路、盖有黑色或红色房子的幽暗地方或铁城。
　　此外，还有许多其他征象，譬如你凝视或移动的方式，就暗示你即将转生的去处。如果你即将转生到天道或人道，视线是向上的；如果你即将转生到畜生道，就会像鸟一样，往前直看；如果你即将转生到饿鬼道或地狱道，就会往下看，好象正在潜水一般。
　　如果这些征象的任何一种出现了，你就必须小心，不要掉入三恶道。
　　同时，你会有强烈的欲望，想要投生到某些道，而且本能地被拖往这些道。中阴教法警告我们，在这个时刻，存在着很大的危险性，由于你想要投生的强烈欲望，就会奔向任何似乎能提供安全感的地方。如果你的欲望遭遇挫折，由此所生起的嗔恨将使中阴身突然中断，你就是被那个烦恼驱使去投生。所以，诚如你所见到的，你的来生是直接受到贪、嗔、痴的决定。
想象你正跑向一个庇护的地方，只为了逃避中阴经验的屠杀。然后，害怕离开，你也许会变得执著起来，而有了转生，不管到哪一道都可以，其目的只为了转生。《中阴闻教得度》解释说，你甚至会感到迷惑，把好的生处误以为是坏的，或者把坏的生处误以为是好处的。或者听到你的亲人在叫你，或迷人的歌声，你就随着这些声音而去，最后发现你被引诱到三恶道去了。
　　你必须好好注意，不要盲目地进入三恶道。不过，最妙的是，当你觉察到自己的遭遇时，还是可以开始影响和改变你的命运。
　　在业风的席卷下，你将到达未来的父母亲正在做爱的地方。看到他们，你的情绪就立刻被拉住了；由于过去的业缘，你开始自发性地感到强烈的执著或嗔恨。对母亲的向往和喜爱，以及对父亲的憎恨或嫉妒，将导致你转生为男婴；反之，则将转生为女婴。如果你屈服于这种强烈的情绪之下，不仅将会转生，可能还会因为那个情绪而被带到三恶道去。
　　现在，我们有什么办法可以避免再生或选择下一世吗？中阴教法提出两个特殊的法门，可以阻止再生，如果失败了，就可以选择好的再生。第一个是关闭再生之门的指南。 （下一页）