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十、六度万行
下面这一会是“十行”，第四会，第四会在夜摩天宫；第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什麽？佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生，这是佛的生活。佛用什麽方法去做？在一般大乘经典里面讲的六波罗密，生活行为六个纲领。第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是智慧。我们在生活当中，处事待人接物当中，遵循这六个原则，这就是行佛之行。布施是放下、是舍，我们自己有多馀的，别人有缺乏的，一定要帮助别人。我们多馀的，里面事事物物很多，别人所缺乏的也很多。物质生活上所缺乏的，我们有能力，要帮助人；精神生活所缺乏的，更应当帮助别人。在物质上，譬如财物，佛在经上常说：“财为五家共有。”菩萨绝不积财。佛在经上常讲“积财伤道”，为什麽？人没有财的时候，对财还没有贪心；有了财，贪心随着就起来了，愈是有钱愈吝啬，愈舍不得。你看看在佛门里面布施的，都是些没有钱的人，生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有钱的人很吝啬，一毛不拔。那些财他能带得去吗？一样都带不走!你跟他讲，他也晓得，晓得还是放不下，还是不肯帮助别人。真的如佛所说∶“万般将不去，唯有业随身。”舍财修福，福报是能带得去的，财带不去！修福也要抓住机会，机缘现前了，你要不掌握到，修福的机会失掉了，再想修福没机会了。由此可知，真正能修福的人，还是有福、有慧之人；没有福、没有慧，想修福、修慧都没有机会，你才晓得难！何况在这个世界，共业、别业错综复杂，学佛的人对於这个道理，这些事实真相一定要看清楚，要看明了。尽我们的能力去帮助别人，尽心尽力修福、修慧。修真正能带得走的，我们干；带不走的，决定不干。所以钱要用，愈用愈多，不用就没有了；不用，铜钱会生锈，就没有了；愈用愈多。佛在经上告诉我们“依报随着正报转”，一点都不错。我们学佛，佛先把果报摆在面前给你看。在此地有个非常殊胜的果报，你们天天看了没在意，没看出来。我们这一次《华严经》启请，李木源居士做代表，这是真正一个果报。十年前他得癌症，医生跟他讲顶多活六个月，你看他活了十几年。他是怎麽转过来的呢？他没有看医生，也没有吃药，也没有去求神仙，心理上转过来的。以前是个凡夫心，凡心！所以他才得病，他有烦恼。得了病之後他觉悟、回头了，知道没有希望，身也要死了；一切放下，身心清净，替佛教做工作，为众生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛来接引往生。做了十几年了，愈做愈健康，愈做你看他精神愈越好。这是学佛的果报，好处摆在我们眼前，真的是一无所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想众生，念念为佛法，念念为利益众生，没有一个念头是为自己着想。所以他相貌转，身体转；相随心转，身体体质也随心转，生活环境也随心转；生活环境是依报。这是我们眼前一个例子。我这一次到台湾办一件事情，在那边听说台湾南部有一位老太太，没有念过书的，不认识字，现在在台湾很出名，人家叫她慈悲菩萨。这个老太太的行仪，做出榜样给大家看。他们告诉我，他们家里有一块地，被别人侵占了，许多年这个纠纷都不能解决。她去看那个占领她土地的那个人，跟他讲：“我把你看做我自己的爸爸一样，我非常恭敬你，我这土地你喜欢用尽管去用，不管你用多少年，你不用再还给我，你用的时候尽管用。”这个人听了这话，就受她的感动，自动就把地就还给她。什麽样纠纷、纠缠都没有办法，非常顽强，她这几句话真能感动人，出自於真诚，并不是来要，出自於真诚。你需要用你用好了，你用跟我用没有两样！有一次她丢了五千块钱，很欢喜，捡到的人他可以用！她没有懊恼，没有烦恼，一天到晚欢欢喜喜。她的儿子有个摩托车，花了一万五千块钱修好，车有点毛病，修好了。修好之後被人偷去了，她喜欢得不得了，幸亏修好了，要不然他骑这车会出车祸。你看她这个存心念念都给别人，都是替别人想。他们在乡下种一个菜园，她种的菜种得特别好，这依报随正报转；别人的菜园跟她连起来长得就不如她。她那个菜园是告诉人家：“随便什麽人想吃菜，都可以到她菜园去拿。”所以有一天她先生在菜园里看到有人在那里摘菜，他就问他：“你为什麽到这地方？”他说：“这是慈悲菩萨的菜园，我们大家都可以采。”她先生没话说。她也不需要特别照顾，这是证明依报随着正报转。无论做什麽事情，没有不顺利。心地真诚、清净、平等、慈悲，她做到了，她的行仪感动了许许多多人。出家人会说，做不到！人家不会说，统统做到了。行佛之行，真正能放下，真正能舍得。她劝人念阿弥陀佛，劝人求生净土。她不会讲经说法，专门劝人念佛求生净土。佛法重要的是在行！能说不能行，不是真智慧，没用处！要紧的要在行，真正把它做到；真正能放下，真为一切众生。持戒就是守法，无论做什麽事情，一定要合情、合理、合法，违背情、理、法的事情，不能做。忍辱就是耐心，不论做什麽事情，对人、对事、对物都要有耐心。精进是要求进步，不是说放下就什麽事不做了，还有精进!求进步，不但要做，还要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好。那里不做？所做不是为自己做，是为一切众生做；为自己做的放下了，为众生做的提起来了，总要明白这个道理。我们的生活穿衣、吃饭都是为众生；换句话说，这个身体活在这个世间为众生活的，这个身体是为众生工作的，不是为自己。自己的放下了，为众生的、为佛法的这个提起来了。禅定是自己有主宰，不为外面环境所动摇，那叫定功。特别是在现代这个社会，你看现代社会诱惑太多太多了，你六根所接触的都是诱惑，而且诱惑的力量非常的强大。我们在这个环境里头，六根不被六尘诱惑，不被境界所动摇，这就是禅定。这个禅定不是叫你每天盘腿面壁，那个盘腿面壁的禅定没用处。不受一切诱惑，这个禅定就起作用。般若智慧是一切通达明了，不糊涂，样样清楚、样样明白。这叫行佛之行，这是十行位所讲的。
十一、略述提要
十回向位，那是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生，一切为佛法。佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法，这就叫为佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是信、住、行、向这四个纲目，这四种修行。这四种修行再给诸位说，这个里面不是有先後，不是有阶段，先修这个阶段，然後再进入那个阶段，不是的。每一行里面圆满含摄这四种行，这是佛在这个经上教给我们的。所以此经行布不碍圆融，圆融不碍行布；一即一切，一切即一，你说这个生活怎麽不美满？真正是大圆满，大圆满的境界在《华严》！等讲到经题的时候，我再跟诸位细说。所以这部经我们的学习，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。因为西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。到十地，这登地。登地是完全利益众生，也就是说“四弘誓愿”里面圆圆满满地实现他第一大愿：“众生无边誓愿度”。他用什麽方法？信、住、行、向，自己修成了，也以这个方法去帮助一切众生。帮助一切众生信佛菩萨所信，住佛菩萨所住，行佛菩萨所行。拓开自己的心量，像经上所说：“心包太虚，量周沙界。”那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经里面说了十一品：十定、十通、十忍、阿僧祇、寿量、诸菩萨住处、佛不思议法、十身相海，这是讲正报；随好光明、普贤行、如来出现，这一共有十一品经，是讲等觉跟妙觉。这是《华严经》第二个部分，是很大的一部分，讲“解”。你解了以後，你才晓得怎麽行。所以到第三分是“托法进修成行分”。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎麽修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之後，才知道什麽叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲，“尘说刹说，无间断说。”我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在“大方广”，都在“佛华严”之中，你这才能契入，真正成行，成就我们的修行。如果说成就修行，不如成就我们美满的生活好懂！那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，跟诸佛如来果地上完全相同。这个是有一品经：“离世间品”，有五卷，这一品经很长。最後第四分“依人证入成德分”。完全示现榜样给社会大众去观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末後这一分在八十卷里面，有二十一卷经文，叫“入法界品”。在四十卷经里面有四十卷，品题叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”，做出样子来给我们看。
十二、总释经题
我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》里面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意作一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给後学作为重要的参考。但是这一部分如果对於初学的人来讲，他没有读过全经
，对全经大意未能够接触，听了之後反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分舍弃掉了。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循“十门开启”的方式。可是绝大多数讲全经大意多半采取天台的“五重玄义”；五重比十门就省了一半，简单多了。可是五重玄义对於现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然後就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合於现代人的要求，所以我们今天也采取了这个方式。将这一部经的玄义，我们计划放在全经讲完之後，大家把《华严经》从头到尾听过了，然後我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。这是预先给诸位同修申明的。这一部经的题目虽然只有七个字，七个字里面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是“经”这个字，跟上面“大方广佛华严”称之为一对。“经”是教学的统称，佛的教学。这个教学教的是什麽？内容就是“大方广佛华严”，所以这六个字是意思、意义，这就是“教义一对”；这个义是义理。第二对就是经题里面的“严”字，庄严的严，这是说别题；“大方广佛华”这五个字是别说，“严”是总说，这就是“总别一对”。第三，我们都从下面往上面看，“华”这个字，华是能庄严，“大方广佛”这是所庄严的，有能严、有所严，“能所一对”。“佛”这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人；而“大方广”是能庄严的法。由此可知，什麽才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：“人要衣装，佛要金装。”佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝璎络以这个为庄严。而在佛法里面把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严。实质上是什麽？实质上是“大方广”。你如果明了“大方广”，通达“大方广”，入“大方广”，那是真的庄严，那是真实的庄严，这个就是“人法一对”。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出个样子来让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法里面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是“大方广”三个字。这一部经自始至终给诸位说，就是讲“大方广佛华严”六个字。文如其题，题如其文，这一部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每一个人，都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的“无上菩提”。所以这是“人法一对”。第五“广”这个字，“广”是讲作用，前面两个字“大”跟“方”都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。“大”是说体，“方”是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对於这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说；比喻里面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器。譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器，我们用黄金做一个项练，这个项练是器。金是这个器之体，这个器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这一尊佛的现相这是属於器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上，不难懂得体跟相的关系是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，那不要相，说实在话金也没有了。你把这个金熔化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要那金就没有了。所以这个现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性（自性是本体、理体）所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用，有相之用。“广”这个字是体之用、相之用统统都包括在里面，它的作用就广大无边。这个就是“体跟作用一对”，这是第五对。第六对这是讲“方”这个字。刚才讲了“方”是现相，“大”是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用就统统说尽了。佛虽然说得很清楚、很明白，我们听了之後依旧感到非常的茫然，只得到一个含糊笼统的轮廓，正是所谓“知其当然，而不知其所以然。”如果我们要想深究其所以然，那就全经所说，全经所说就是“大方广佛华严”之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每一个字里面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。从这个题里面,你就看到《华严经》上所讲“无障碍的法界”，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界；末後的这个一品叫“入法界品”。四十经里面经题意思很圆满、很明显，“入不思议解脱境界”。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界。你能够契入，深深的契入，你就入了“大方广佛华严”，那麽这个时候应该称你叫普贤菩萨，你不是普通菩萨，你入了这个境界你就是普贤菩萨。用什麽方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，“大方广佛华严”是所入，这个“不思议解脱境界”就是“大方广佛华严”，能所不二。因此如果说“大”，七个字都大，说“方”七个字都方。譬如我们讲“大”，“大”这个字是体大，这个大不是大小之大。诸位要知道，大小之大是相对的，相对的大不大，这个“大”是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来赞叹它。所以这个“大”是赞叹的意思、是形容的意思，不能够落在数量上；这个大小是个量，落在量上那就错了。我们的真心，我们的本性，大而无碍。世尊在《楞严经》上说了一个比喻，他把我们的心性；我们每一个人自己的真心本性，这个才是自己。禅宗里面常讲：“父母未生前，本来面目。”本来面目是什麽？就是我们的真心，我们的自性。这个自性也叫做本性，那个才是真正的自己。有多大呢？佛把它比喻作虚空。我们现在感官里最大的，没有比这个更大的了，这虚空！虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官里面最大的这个太虚空比作一片云彩，这个云彩在太虚空里面，诸位想想那个大呢？整个虚空法界在我们自性里面，就像虚空里头一片云彩一样，所以说心包太虚、量周沙界。心包太虚给诸位说是理，要从这个上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样；诸佛如来心包太虚，我们每一个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什麽？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天那一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下。所以今天我们要学如何把这个量放大；心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，这心真包太虚。我们是不知道自己心包太虚，不知道没有关系，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小了，这个不行，量要大，那我们的受用就自在了，你就得大的受用，得大的果德。所以这个“大”是讲性体，“方”是讲现相。明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那麽大的心量了，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毗卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什麽呢？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，“依报随着正报转”，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实，我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好。不好的原因在那里？是我们的心量太小了，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要善，什麽叫善？什麽叫不善？与“大方广佛华严”相应就善，与“大方广佛华严”不相应就不善。“大方广佛华严”距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准，就算善。这个意思诸位要细细听、要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉了、偏差了就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。我们再举个比喻，方向完全对准确是菩萨，这个人就叫菩萨；他只要循着这个路走，他一定达到。方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，往这边来的，那六道轮回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱！我用这个方法来说，你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关系，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入“大方广”的境界，这是佛在这部经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过，大心凡夫，什麽叫大心？方向很准确，对准了“大方广佛华严”，这是真正对准了。对准了极乐世界，对准了阿弥陀佛，就是“大方广佛华严”。方向角度一丝毫都不能差错，真的所谓“差之毫厘，失之千里。”我们的方向目标决定准确。如果这一部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这个一段光阴没有白费。也是我们这一次讲这一部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整这个方向，对准了“大方广佛华严”就相应了。相应，相就大了，用就大了，作用就大了。“佛”这个字，佛是果报，修行证果，果大；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。“华”这个字是代表因大，这是我们佛法里面用这个作表法。植物先开花後结果，所以用果代表我们性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性里面本来具足，不是从外头来，真正是“心外无法，法外无心。”这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住了，性德虽然有不能现前，不能起作用，我们享受不到。所享受的是完全变了质的性德，大家能懂吗？无量的智慧，自性般若智慧变成无量的烦恼，所以大家要晓得烦恼就是菩提。烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧，烦恼没有了智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什麽把智慧转变成烦恼呢？迷了，迷失了自性。今天那一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变了，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷、悟不同。佛对我们的恩德，对我们的教诲没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头从上往下，越往下越苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来了，你就向上提升。悟得越大，悟得越深，你的转变逐渐逐渐就恢复“大方广佛华严”。“大方广佛华严”是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。“华”是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲“六波罗密”，菩萨修行的六个纲领、六个原则。“严”，庄严这个严，也是表智大，自性般若圆满的现前。你有修因，後来一定证果，由此可知，“佛”是一个能证果的人，“严”是你所证之法，果法。“严”是果法，“佛”是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟“大方广佛华严”完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说就是初发心的普贤菩萨。因为这部经自始至终就是像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是丝毫不差与“大方广佛华严”完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确了，就正了，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲“初发心的菩萨多”，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什麽？出了大门就退心，就退转了。在这儿听的时候发心，出去就忘掉了，就退心了，就难成就！如果你要能保持初心，永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什麽呢？不退转！不退转一生就成佛了。为什麽佛讲成佛要三大阿僧祇劫，要无量阿僧祇劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转了那就这麽难；要是不退转很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这个是不容易的事情，那这个真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的“善根福德因缘”。你真正具足了善根、福德、因缘，发心之後不退转，那有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用这个“严”来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。“经”就是教大，教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大呢？不大，大学不大。为什麽？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、两个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空、遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教要用现代的话来说是“社会教育”，所以佛的教学是社会教育，特别我们从“入法界品”，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什麽？佛教给人家三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什麽工作？他就是从事於社会教育工作，此地讲教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字如果说“大”，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。“大”是体大。这个大的意思是什麽？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲没有边际，从时间上讲没有始终，无始终、无边际这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、两分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什麽呢？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，但是虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这个就不相同了，所以那个起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究起根源还是在觉与迷。佛菩萨对於宇宙人生一切事理他明白，所以他应化得自在。我们对於宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以这个应化就不自在了；我们叫业报身，随业流转，随业受身，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在那里？遇到了佛法，尤其遇到了不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说“不可以少善根福德因缘得生彼国。”我们把後面一句话换一换，“不可以少善根福德因缘遭遇此经。”不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什麽呢？能信、能解；我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之後能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想见解、言语行为，你就能契入“大方广”，你就能证得“佛华严”，你才是一个名副其实的大心凡夫。佛在这部经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是“体大”的意思。第二个字“方”，方是相大。自性本体，本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，这个性德就是相大。古德说这个“方”字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什麽叫正？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准了“大方广”这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨了。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须要修正他的偏差，才能得到正果。所以诸大乘经里面世尊对於二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字叫法，法是方法，什麽方法呢？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法决定可以契入“大方广”。我们叫契入“大方广”，如果在禅宗里面来说就叫明心见性，诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性就是此地所说的契入“大方广”。入就是证、证入，《华严经》末後一品“入法界品”，这入了，入就是证的意思。你能够契入“大方广”，你就证得“佛华严”；“大方广”是理，明心见性；“佛华严”是事，就是一真法界。“佛”是一真法界的正报，“华严”是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。那这个法，你想想看多麽重要！在本经清凉大师分为四分∶信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎麽说人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这麽好的果实，他就想要来跟你学了，你是怎麽种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿，日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那麽简单，而营养那麽好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那麽多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、乾巴巴的，人家一看到的时候，哎呀！信心完全没有了，说得再好也没有人相信。所以我们要想利益众生，用什麽方法呢？先把自己修好。连世俗人都说“相随心转”，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、两年了，相貌跟一、两年之前决定不一样。人家一看到你，哎呀！你的相貌越来越好，越来越年轻，你是怎麽保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎麽行呢？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病！这是世间人最令人羡慕。特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病，健康长寿有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，越补越坏、越糟糕。我们能够把这个样子、形象转变过来了，你就能影响许许多多人，这佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟“大方广”相应。所以我们这次讲经，我们的总题目是“学为人师，行为世范。”我们想想这八个字，我们能不能给社会大众作表率、作榜样？凡是不能的立刻要修正，凡是可以的那就要认真保持，这才能自度度他，才能帮助社会，才能够利益众生。这经不是空谈，一定要我们认真努力去做到，说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在这个短短的三、五年时间当中，我们这样不间断的熏习，真正能把自己的命运改变，我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法，这个法太妙了、太好了。第三个字“广”，广是用大。刚才说了，用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是刚才所说心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用是一而三，三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是那一个现相，那一个作用不称体呢？没有！决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了，他们起心动念、言语造作都称性，都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，给诸位说也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那这个事无障碍讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，一个是自己知道周遍，一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过，也没有读过这种大经，这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了，然後才晓得我们的起心动念，你一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止於至善。如果你要是不会，也有个变通的方法，这个方法是什麽？念“南无阿弥陀佛”。你对於事实真相，这些道理是一点都不晓得，只要你专心念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外心里头一个杂念都没有，也是止於至善。这个止於至善怎麽个讲法？念佛将来一定见佛，《楞严经》上说得好，“忆佛念佛”，忆是想。有同修常常告诉我：“妄想太多、杂念太多。”问我怎麽办？你想我怎麽办？这个事情你问佛，佛也没办法，问题在你自己！佛说得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那个妄想转变一下想佛，那这就好！不要想别的，想佛！把你那个想的境界，你所想的境界换一换，换成阿弥陀佛。我们曾经印了很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常带在身上，一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像，想佛！经念得很熟，想经！想佛在经上讲的话，你想这些就好！不叫你断妄想，妄想是断不掉的，换一个对象，这是个好办法。你常常想佛，常常念佛，这个“念”是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什麽用处？没有用处。口里不念佛，心里想着佛，想着佛的教训，那叫真正念佛，那真念佛人。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”你见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就引你入“大方广”，就帮助你证“佛华严”，这是一条近路。妄想多不要害怕，怕？愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛，这样就好。这是说到“广”的意思，作用大。“佛”是果大。“佛”也有两个意思：一个是能觉。“佛”翻作“觉者”，这是诸位同修都知道的。但是跟你讲“能觉”、“所觉”，未必你知道。“能觉”是人，“所觉”的是什麽？所觉的就是“大方广”，“大方广”就是真如本性。“大”是真如本性的体，“方”是真如本性的相，“广”是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性，所觉！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。哲学里面有能、有所，佛法里头虽然讲能、讲所，能所是一不是二。所以过去欧阳竟无说：“佛法不是宗教，也不是哲学。”为什麽不是哲学？佛法能所是一不是二，这不是哲学。後头他说：“而为今世所必需。”确确实实唯有“大方广佛华严”能够解决现在一切社会的疑难杂症。这个社会神仙来了也解决不了，上帝来了也束手无策，“大方广”能解决，确确实实能帮得上忙；人人都明白，人人都觉悟，这问题就解决了。“觉”如果落在事相上，我们现在讲落实，如果落实来讲，世间法跟出世间法，觉的作用是世间法，通达世间法，明了世间法，端正世间法；这个端正是改正，一切错误的他能把它改正。觉之体就是真谛，佛法里面所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上也有说，“自觉，觉他，觉行圆满。”这三种觉到圆融无碍，到一而三，三而一，入了这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经上这个“佛”字。所以这个“佛”是究竟圆满的果位，三觉无碍，三觉一体，这果大。“华”这个字是因大。这里有两个意思，一个是代表菩萨“六度万行”，这个“行”念去声，念“ㄏㄣ、”；念“ㄏㄣ、”当动词用，念“ㄒㄧ∠、”是名词，念“ㄏㄣ、”是动词。它要做到，要把它实现。六度一展开是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。譬如说我们说布施，布施里面就有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，不是单纯的一个布施，圆满具足。说持戒，持戒里面有布施、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师给我们说《华严》五周因果说得好，那个“周”就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓是因该果海，果彻因缘。一个因里面含一切因，一个果里头含一切果，不可思议！果中有因，因中有果，“华”里头含的意思。“华”里面还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从感果，这是用“华”来表法，让你看到这个“华”就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什麽地方，不是说摆在佛堂供养佛这些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，那你这样学佛就变成佛呆子了。佛堂你懂得，离开佛堂就不是，就完全又回去了。必须在佛堂里面学到的，离开佛堂统统会用，那你就真的学会了。无论在什麽地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花一样也提醒，看到人穿一件花衣服，，我一看我要修六度万行，岂不是“花”都在这里说法了吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法呢？只是说法我们自己不懂，不能体会！如果能体会，我们这个世界跟极乐世界有什麽差别呢？佛在这个经上教我们这些。另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩这些璎络。古时候你们看看唐朝，我们在敦煌看到很多唐人的画，唐朝人不但女子喜欢戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什麽？德行。你修学的有功德、有智慧，就是庄严身相，这是“华”。尤其是我们刚才所说“相随心转”，你看你学佛了，学佛开智慧，人就显得智慧的相，庄严！比你戴什麽花都还更充实。那花是假的，不见得是真的，拿掉了身上就不庄严了；智慧的相貌那永远拿不掉。你修清净心，一副清净的相；你修慈悲心，慈悲的相，相随心转！你心里头有忧虑，显出来忧虑的相，心里面有苦恼，苦恼的相，不一样！我们这个相千变万化不是一个相，千变万化！如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，我们要想到我们这个身、相貌像花一样那麽美，体质也像花那麽样的完美，表法的意思。所以“华”有这麽两层的意思我们都要懂。“严”这个字，经上第六个字。“严”这个字，前面说了这是表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们“住真实慧”，这是“严”的意思。以六度，我们净宗成立之後，我为自己、为我们同参道友，定了修行的五个科目，五个科目好记；三福、六和、三学、六度、十大愿王，五个科目。五个科目常常记在心里头，起心动念、处事待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力的去做到，这就是庄严我们的身体，庄严我们的性德，也就是庄严“大方广”。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲“惠以真实之利”。我们对佛讲求供养，我们拿什麽来供养佛？普贤菩萨在“行愿品”里面告诉我们“如教修行供养”。我们将佛的教诲真正做到了，这就是上供十方佛，真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修，你拿什麽去供佛，拿什麽去度众生？“上报四重恩，下济三途苦。”只是口号而已，不能落实；真正落实，一定要自己真修。我过去在讲席当中说过，今天世界动乱，人民疾苦，什麽原因造成的呢？我自己修行不好造成的。这个道理、这个事实真相几个人懂得，几个人明了？觉悟的人懂得，明白的人知道！看到这种现象，赶紧回过头来自己要认真努力修学。读经明白教义，生活依教奉行，我们要求社会安定，要求一切众生过幸福美满的生活，从自己本身认真修行做起。换句话说，本身如果不能够契入“大方广”，不能够证得“佛华严”，这种动乱疾苦，你就无能为力了。知道的人多，明白的人多，都能够回头是岸。一定要回过头来责备自己，从自身做起，这才行！这是题上“严”的意思。末後一个字，这是“经”，“经”是教大，教学广大。也跟前面意思一样，尽虚空、遍法界，教大。尽虚空、遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，诸位要晓得，这个念头的根源是什麽呢？根源是心，心动。心是什麽？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空、遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，那有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，那有不放光照我们这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，不是的！为什麽生欢喜心？沭浴在一切诸佛光明注照之中，你得法喜。这样的深经，如来果地上的境界我们能说出几分，得佛力加持，不得佛力加持，凭我们怎麽能说得出来？若不得佛力加持，我们也听不懂。能说、能闻，能听得懂、能听得欢喜，都得佛力加持，佛光注照！这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼里面，我们看到教大，“教”是社会教育，经没有在学校讲，没有对那个班级讲，对社会大众讲。面对着我们这边，这还有两、三台的摄影机，我们很清楚这个录像带他们会拿到电视台去广播，会拿到卫星、电脑网路里面去传播，也传播全世界，教大！七个字都“大”。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每一个字都说了十个意思，太麻烦了。我们就把它省略掉。如果说是“大”，“大”他说十个意思，“方”也说十个意思，“广”也说十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满，我们数目字从一到十是一个圆满的数字。佛用数字代表圆满，用“十”用得多，用“七”也用得多。像《弥陀经》上都用“七”，“七”是代表圆满，不是数字。如果当作数字看，那就把它看死了。“七”是代表什麽？通常我们讲四方、上下，再加上当中，这就圆满了。“七”是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都是表圆满。这是我们在佛经里面常常看到，要知道它的意思。古德後面详细的说明我们统统都把它省略掉了，经题就跟诸位介绍到此地。未完 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