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贰、正释经义
一、简述译史下面这是经的翻译人，在佛法里面叫做人题，翻译的人。【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】佛经原本是从印度传到中国来，原本的经文是印度的古文，我们称为梵文，梵文所写的。释迦牟尼佛灭度之後一千年，佛教传到中国，这是汉朝後汉永平十年，公元六十七年。《华严经》传到中国是在东晋的时代，东晋安帝义熙十四年，义熙是年号，中国古时候帝王他都有年号。像清朝末年，诸位都还能够记得，像光绪、宣统都是属於年号。我们读佛经的人比较常常看到古大德的注疏，像康熙、雍正、乾隆都是属於年号，朝代的年号。安帝义熙十四年，公元四一八年，这是《华严经》最初传到中国来。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈；偈、颂是一个意思，三万六千偈。当时有佛陀跋陀罗尊者翻成华文，我们称为《晋经》，一共有六十卷。这是现在三种《华严》这第一种，六十卷。晋朝义熙十四年距离我们现代，我们今年公元是一九九八年，距离我们现在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《华严经》传到中国。第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号也改了，她不叫唐，她叫周：大周。所以《八十华严》也叫《大周经》，诸位看到《大周经》就是《八十华严》，是她做皇帝的时候。在证圣元年，武则天做皇帝的时候，她这个年号改了好几次；在证圣元年，公元六九五年，距离我们现在一千三百零三年，这是实叉难陀尊者，也是中国礼聘到中国来。他带了梵文的《华严经》，比上一次传来的分量多，多了九千颂，所以他带来的总共是四万五千颂，差不多是一半。翻成华文这就是八十卷的《华严》，我们现在所读的这个本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师，像义净法师，他曾经到印度去求学过；还有一个华严宗第三代的祖师贤首国师，都参加这一次的翻译，参加《八十华严》的翻译，这是值得提一提。到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝送了一些礼物，那个时候叫朝贡，进贡贡品，就是送的礼物。礼物里面有《华严经》最後的一品，就是“入法界品”，也就是“普贤行愿品”，这一品经完整，没有欠缺，非常非常难得。贞元十二年，距离我们现在是一千二百零二年，这是末後就是《四十华严》传到中国，由宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都，那个时候首都是现在的西安，那个时候叫长安，就是现在的西安。在西安“大崇福寺”翻译成“入不思议解脱境界普贤行愿品”，我们称之为《四十华严》，四十卷，昨天跟诸位报告了。我们这一次在一起共同学习，我们采取八十卷的前面五十九卷，然後接着采取贞元的四十卷，总共九十九卷，这是我们华文译本里面最完全的《华严经》。这个经的原本在现在这个世界上已经失传了，已经没有了，可以说最完整的《华严经》是华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对於中国译经有很大的贡献，一般同修们最喜欢念的《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们也把他省略掉了。如果诸位要想知道，《华严经》注解里头有，《地藏菩萨本愿经》里面注解的也都有记载。
二、世主妙严品(一)品题简解本经的品题，第一品的品题：【世主妙严品第一】“世”是指的时间，我们中国的文字，这个“世”是三个十，三十年叫一世。我们中国古时候说这个“世”，三十年是一个阶段，三十年叫一世，这是说的时间。世间也叫做世界，间是讲的空间，“界”也讲的是空间。世间或者是世界，这两个字合起来的意思，就是我们现在人所讲的时空：时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间跟空间，所以世界跟世间两个意思很深。在佛法里面讲，“世间”有三种，分成三大类。第一类就叫“器世间”，我们今天讲的物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫“众生世间”，也叫做有情世间。有情的众生就是我们今天讲的动物，这里头包括了六道，乃至於包括九法界。九界有情众生，除了六道之外，声闻、缘觉、菩萨，这些菩萨都是十法界里面的菩萨，我们称之为权教菩萨。第三种“智正觉世间”，智正觉就是证得究竟圆满的果报，我们经上讲的佛。这三种世间，器世间就是佛教化的地区，佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。这三种世间都有主。“主”就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令。在一个国家里面，国王，现在的总统，这是这一个国之主，这是众生世间主。器世间主是鬼神，《华严经》上我们看到很多，像地神，地神是管土地；城隍、土地公都是地神，这是器世间主。山神、水神、树神在《华严经》里面我们看到将近四十种，这个都是属於器世间主。众生世间主，经上讲的参加法会的这些国王，这里面有天王，这个世间的国王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛也比喻这个意思，佛於法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括了声闻、缘觉、菩萨。佛的智慧是最圆满，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师，都以佛为尊，以佛为领导人，所以佛是智正觉世间主。这是“世主”两个字。《华严经》总共有三十九品，这是第一品。“世主”还得简单的介绍一下。“世”就是世间，佛法里面总称为三种世间，就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。所谓器，是讲器用；器皿是我们日常生活离不开，必须要用到的，就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境，这是世尊建立佛法，教化众生的场所；器世间是场所，没有这个场所就不能够建立佛法。有了场所之後还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间；众生世间就是听众。有听众还得要有一个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相。所谓是具足大智慧，正确的觉悟、明白宇宙人生的真相，我们就称它为智正觉世间。“主”这个意思就是我们现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至於本经里面所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有呢？给诸位说决定是有。你要问：你怎麽那麽肯定，知道鬼神决定是有呢？因为鬼神是我们所变的一个物体，能变的是我们自性真心。自性，佛家也称之为本性真心，它的功能不可思议。所有世出世间一切法，都是心性变现出来的。它怎麽变的呢？是从分别、执着里面变现的。佛在大乘经上常讲：“一切法从心想生。”我们想鬼就会变出鬼出来，想神就会变出神出来，那有变不出来的道理？如果变不出来，我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能什麽都能变，想什麽就变什麽。所以想鬼就变鬼，想神就变神，你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。譬如佛在《戒经》里面教导出家人，出家人在过去古代的时候，没有这些财力，也没有这些施主护法来护持你，你在山上修道，山上修道总得要搭个小茅棚遮蔽风雨。搭小茅篷多半是就地取材，在山上砍树木来搭个小茅篷，作为自己静修的一个场所。可是树，佛说的，它的高度超过一个人就有树神。并不是那棵树成了神，诸位一定要懂这个道理。树神是什麽呢？树神实实在在是一些灵鬼，灵鬼依附树木而住， 也要找个地方住。 到那里去住呢？看到这树不错，蛮大的，有树阴凉，鬼神就住在那里，於是我们就称 作树神。是这麽一个意思，并不是树本身成了神，那是讲不通的。我们要砍这棵树，换句话说，破坏鬼神的家，那个树是他的家，你把他的家毁掉了，你跟他两个结了冤仇，不甘心， 就来找你麻烦。於是佛就告诉我们，如果去砍这棵树，你选中这棵树，你在三天前在这个树围绕着它，围绕着树诵经、念佛给他回向，告诉他三天之後我要来砍这棵树，请这个鬼神，请你搬家，这个树让给我，这就没事了。如果你不通知 ，你去砍他的话会惹麻烦。由此可知，树木、花草都有鬼神依附在这个处所， 就住在这个地方。在依报环境里面，像这一类的事情就很多很多，在《华严经》上都称之为世间主。树，有很多树，大树、小树，很多这些灵鬼依附树而住，他们有他们的社会，他们也有他们的组织。大概那个最大的树，那是个大鬼王住在那个地方，那他就是所有树当中的神了，彷佛是这麽一个意思。水神里面也是如此。最小的水，井水，井是很小的了；有河水，有江水，有海水。中国人称为龙王，龙王就是水神。 也有大小，海龙王就大，小河里面的龙王那就小。大的这些龙王也是称为世间主，这个就是器世间主。“众生世间主”。譬如世尊讲经说法，诸天的天王也来听，人间的国王；我们在经典里面所看到记载，世尊当年在世讲经说法，十六个大国王都来听法，而且都是佛的学生，都是佛的拥护者，我们今天称之为护法。在那个时代，印度像我们中国春秋以前的社会一样，国家没统一，所谓是小国林立。我们在史书上看到周朝时候八百诸侯，周朝在那个时候，整个我们中国文化地区有多大呢？只不过是黄河流域到长江流域而已，幅员并不大。东面到海，山东东海；西面大概到现在陕西、甘肃这一带；北面邻近蒙古；南面大概是到现在江西、福建，广东这一带是蛮荒之域，所以幅员并不大。八百诸侯，诸侯就是国王，八百多个小国。所以史书里面记载，方圆百里就是大国，二、三十里是小国；二、三十里是乡镇，从前乡镇的镇长就是诸侯，它是独立国。周天子是被大家公认，好像联合国的主席一样，大家对他尊重，他并没有权管辖。只对他有象徵性的尊敬，用他的历法，这就表示服从於他。每年对他有一次的朝见进贡，一年有一次来看看他，带一点土产送给他、供养他，就这麽个关系而已，所以每一个小国都是独立的。印度可以说统一是很晚很晚的事情，所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子，他父亲的王国也不大，大概只有我们现在一个县这麽大。如果新加坡这麽大一个土地，恐怕也有六、七个国家了。这是当时社会环境，我们要认识。所以一看到经上有那麽多的国王，都来听释迦牟尼佛讲经说法，知道都是一些小国。释迦牟尼佛这是一个非常成功的社会教育工作者，他做得非常圆满、非常成功，许许多多国家、地区对他都尊敬。虽然他不是一个形式上的国王，他是社会群众精神的领袖，也称为世间主，也称为世主。精神领袖不是实质政治上的领袖，他是精神领袖，也称为世间主。这是“世主”两个字的意思。“妙严”，“妙”是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思；这个就是佛所证得的，修行证果。“严”这个意思是庄严，它的意思很多。譬如讲形式上的庄严，我们一个建筑物，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对於教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表，门当户对，如果这门面太差了，你里面内容再好，人家也不肯光顾。特别是现代人讲求包装，包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮，这在我们这部经上就是器世间庄严，就是这个意思。世尊在道场上，虽然他是随缘而不攀缘，随缘自然有这些国王、大臣、长者、居士，他们出钱出力来建筑道场、庄严道场，释迦牟尼佛也不反对，随缘！你做很好，不做它也很好，所以他不刻意地去寻求。但是别人来做的时候佛也赞成，只要合情、合理、合法，佛不会反对。如果是勉强去做，这个佛不赞成。譬如我们今天没有能力建这个道场，我们要向银行、向人家贷款来建，这个事情佛是决定不赞成。为什麽？你贷款有压力，那就属於攀缘。我们有多少力量做多少事，决定不做自己能力之外，不干这个事情。如果干这些事情，这是要勉强撑门面，自己受很多的辛苦，承受很大的压力，身心都不安，你怎麽能办道？人要真正如法地办道，一定是身心安稳，自在快乐；无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力，这是佛教给我们做人生活的原则，我们一定要晓得。到後面我们会在经典里面看到许许多多的经文，这些世主赞叹世尊的智慧德能，显示如来成就的庄严。这是讲他的成就，他的德行的成就，智慧的成就，学术的成就，教学的成就，这是世尊真正的庄严，真实的庄严。众生如果不严，就不能够感动佛出现在世间。众生庄严是什麽地方呢？给诸位说，不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，不在这上。而是在心地真诚、清净、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好∶存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。如果我们心好，行也好，有意思想学佛，这个念头一动，佛就有感应，佛就有感。众生严是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清净、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一而不善。那生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。从这三种庄严我们也能深深体会到，由於佛的庄严，显示到我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了，我们遇到佛像，我们遇到佛的经典，遇到佛的遗教，我们自己有善根、有福德。如果没有善根、福德，你怎麽能遇得到？新加坡这个地区居民三百多万，能够听到《大方广佛华严经》，我在这里看一看，不到一千人。三百多万人，不到一千人！这是大家有善根、有福德，没有善根、没有福德在隔壁他都不来。我们遇到的人，有善根、有福德。我们每一个学佛的人，说实在的话过失当然不免，比起世间一般人总算是个好人，学佛嘛！学佛总是个好人。我在美国居住了十几年，美国的学校对於学生的要求，一定要有一个宗教信仰，所以你上学的时候，一定问你信那一个宗教。只要你相信宗教都好，他们认为都是好人；你会信神，你会信佛，都是好人；没有宗教信仰的，他要特别的辅导。由此可知他们的社会很重视宗教教育，他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这麽多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。这是三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉，众生庄严里面有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情，庄严用现在的话来讲就是美好；佛经里面讲美好的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》里面，他有他独特的见解，也是很值得我们学习。在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们作参考，我们在此地跟诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长很长，就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这一部经里面总共给我们列这个大众，大众用现在的话就是团体，好像我们今天讲的社团。这一个社会有多少个社团呢？本经里面一共有两百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典里面没有的。两百二十八众形状不同，个个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为“华严海会”。一开端品题就称为“世主妙严”。“品”这个字，品是类别，好像我们中国古书里面讲的篇、讲的章，有中国篇、章的意思。佛讲的那一类，属於这一类的把它编在一起称之为一品，然後看这一部分的内容给它标一个标题。佛在前面这一段里面，所说的就是世间主的庄严，三种世间主的庄严，所以用“世主妙严品”作品题。“品”这个字，里面最要紧的含意是帮助我们修学。经、品都是属於教法，教学的方法。无论是初学，无论是老修，我们依照佛所教导的，佛给我们讲的，有层次、有条理。诸位在经本上看每一段都标了一个小标题，这在佛法的名词里面称为科判，称为科题。经文无论有多麽长，《华严》是大经，比《华严》分量更大的是六百卷《大般若经》。这麽大的经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构多麽的严整，这是经典的庄严。佛当年说法言辞的庄严，从章法结构里面我们能够领会他思想的体系，这就属於教义了。前面跟诸位讲这个经题里头六对，第一个就是教义一对。思想体系是属於义理，章法结构是属於教学。目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至於迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。底下有个“第一”。第一是顺序，这一品经在三分里面讲它属於序分，所以排列在第一。可是在《华严》里头还有一层很深的意思，这个意思古大德所说，此地的第一不是次第先後的第一。那是什麽第一呢？法界门中没有先後次第，都是一时无二念，同时显着一切法的第一，这个意思我们很难体会。我们在《楞严经》里面看到“二十五圆通章”，二十五位菩萨个个都是第一；《般若经》里面给我们讲，“法门平等，无有高下。”《般若》讲的是理，《楞严经》上讲的是事，事、理合起来看我们很容易懂。这个经里头所讲我们就很难懂，必须要了解事实真相，而且事实真相真的很不容易体会。(二)刹那生灭
我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经“十定品”里面讲刹那际，使我想起来古时候的人怎麽会懂？实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失！古人怎麽会懂呢？古人入定。定中深深地证得刹那际，比我们高明太多了；我们今天是利用科学技术明白有刹那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大：太空物理，一个是无限小：量子力学，向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。《华严》讲的刹那际，就跟现在量子力学讲的很接近，来观察物质到底是什麽？用科学的方法把物质分解，分解到最後变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分呢？还能分!前几时我们在新加坡“联合早报”看到一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取的名字叫“夸克”；但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举了个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小了，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这麽大，那个夸克多大？像一粒黄豆那麽大，存在的时间非常非常之短。我们经上常讲“如露亦如电”，电是闪电；用这个来比喻这个物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，就是说明物质存在的时间非常非常短暂。什麽是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。真相是什麽呢？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象，观察到这个现象如佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什麽会有这个现象？这个现象怎麽来的？怎麽产生？後来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们这一些事实真相，我们每一个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什麽我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以“出现品”里面讲：“一切众生皆有如来智慧德相。”如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉了、迷失掉了，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什麽迷了呢？佛给我们讲迷的东西也是无量无边，太多了。佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的“大方广佛华严”，就是我们自性里面流露出来的“大方广佛华严”，跟诸佛所说无二无别，所谓是佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。明了这个义趣我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七：十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上呢？事实上是一刹那之间成就，那里要二七：十四天？太多了。这个意思、这个道理，事实真相，我们到“十定品”里面再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经贤首国师为我们所说出的十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至於我们起心动念，无不具足；明了了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。所以《华严经》里面难，难在什麽地方？难在它的意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这个是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到了极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对於释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要了。我们六根所接触的境界，完全是“大方广佛华严”的境界。你看佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到那一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。
(三)经开三分下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下“经开三分”。这个三分是东晋道安法师发现，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。“世主妙严品”这一品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。
“现相品”以下是属於本经的正宗分；一直到“入法界品”的末後有一段经文“尔时文殊师利从善住楼阁出”，这个以下才是本经的流通分。序分里面古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空、遍法界。为什麽佛要说这麽广大的境界呢？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛要不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每一个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每一个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对於里面一切状况、情形不了解，那怎麽行？所以佛在这个经里头，对於十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。序分里面分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。这个序文到底怎麽来的？过去我们讲经省略得太多了，虽然这不是很重要的部分，但是它属於佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有!这给你讲真话，没有生死。为什麽？生灭同时，那那有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎麽会有生死呢？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什麽？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成了，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开了，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那麽多张纸；灭，还是那麽多张纸，那纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细地去观察，然後你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什麽叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开了、散开了，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲：“世间相常住。”这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人，粗心大意人所能够懂的。佛在经上讲的这些境界，实在讲佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活。这一切的事实真相，你要是统统明白了，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人。不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对於事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在!佛把业力解除了变成智慧，智慧作主宰就自在了。我们今天是烦恼、感情作主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这个里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法，我们道理通达了，方法明白了就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到!它不是假的。所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，这个见惑我们现在讲错误的见解，他没有了。他的见解是很正确了，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题。思想是什麽呢？里面这贪、嗔、痴、慢没断掉。
所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什麽样的智慧都现不起来了，为什麽？这一悲痛就迷惑了。这个时候阿少免楼驮，我们在《弥陀经》上
念到的，阿少免楼驮是他的同学，就提醒他，他说∶“你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人。”可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺。“你有责任要承传佛法，你现在这麽样的痛苦，那你怎麽办？赶紧向佛去请求、去请教。”佛不在世了，他教他四桩事情重要。“佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎麽修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选那一个人来做我们的老师呢？”古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。“有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎麽办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？那麽对於这些恶比丘，怎麽办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什麽文字？”告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭了，你就没地方请教了。阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什麽行道？佛教人依“四念处”，“三十七道品”里面的四念处；能依四念处就跟释迦牟尼佛在世没有两样。“四念处”是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己：“观身不净，观受是苦，观心无常。”那个心里头的念头刹那刹那生灭。所以“四念处”观是属於智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲“万法无常”，佛把万法归纳为四条。末後“观法无我”，这个“法”是世出世间法，“我”是主宰的意思、主体的意思，所以跟你讲“万法皆空”。“空”不是没有相，不是没有作用；没有自性，没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里面再不执着了，再不因为这些打妄想了，你就生智慧，教我们依“四念处”住。“四念处”最重要的，实实在在讲真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这个是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。那麽又告诉我们，佛灭度之後，以谁为师呢？佛说了∶“以戒为师。”戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，也是曾经说过，“以苦为师”；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什麽？怕我们贪着享受，那个麻烦就大了！所以古德常讲：“比丘常带三分病。”这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，“三衣一钵”，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。“三衣”这个衣就是我们现在披的这个衣，三件衣；五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对於御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，他们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从那里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆里面去捡。捡来之後，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样还可以用的，把它裁下来，一块一块裁下来，然後再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣：染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎了再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是“以苦为师”。衣食都不足，衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋了，想了生死出三界；这三界不错，满好的！舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，它有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。佛教我们“以戒为师”，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到了，为什麽天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是作这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。那麽对於这些不守规矩的同参道友怎麽办呢？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之後，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了！真正学佛人不给任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对於这些恶性比丘怎麽办？佛教我们方法：“默摈”。默摈就是不理他，不要理他；看他来了，我们躲得远远的，不要理他。一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这麽一个原则。第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎麽个写法呢？佛就教他：你一开端，用“如是我闻”，“一时佛在什麽地方与那些人在一起聚会”，用这些字样。为什麽要这样写呢？佛就说了∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个作开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。古大德告诉我们这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能够见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天：欲界天、色界天，乃至於无色界天，他们都有能力达到。也是知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎麽产生？这个六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得了。这就是众生有感，佛就有应了。所以佛为什麽不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方，帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语；但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法了。像“涅槃、圆寂”都是古印度宗教里头的术语，这个例子太多太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用“阿伛”开头，一开端的时候总是用这两个字。这两个字翻成中国意思就是“有、无”，也就是说所有一切学说总不外 讲“有、无”的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用“如是我闻”，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属於宗教。这是一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说“如是我闻”，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够说如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎麽成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑什麽？是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现了。有这麽多的疑惑，那麽阿难一说“如是我闻”，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音，也能令大众生信。末後一个意思就是刚才叙说过了，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用“如是我闻，一时佛在什麽地方”，都是用这个开端。释迦牟尼佛不例外，今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫“如来”，“如来”有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称“如来”。但是《金刚经》里头有一个意思，我觉得非常之好，它说：“如来者，诸法如义。”这个意思好，那就是万法皆如。“如”是什麽呢？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！(四)华严四分虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这部经，把它分做四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。这个四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是“举果劝乐生信分”。这是一开端，有六品经文，讲毗卢遮那如来他的果报，他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫缺陷，我们这个羡慕的心就生起来了，信心从这个地方建立。建立信心之後，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这个里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然後我们把不好的因改正过来，修行！“行”就是行为、造作。错误的行为造作；这个行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做“修行”。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在那里，你怎麽个修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门里头讲“开悟”，某人开悟。什麽叫开悟？这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家这两个字很普通，什麽叫开悟呢？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲“解行相应”，解是明了。你不知道自己错在那里，你怎麽会修法？你无从下手起。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。《华严经》在第二个部分，这第二部分很长很的经文，“修因契果生解分”，着重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是“解”。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白了，那你就是觉悟了。觉悟之後，悟後就起修，每天干什麽事情？每一天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什麽生活，也不论你从事於那一个行业；你处顺境也好，处逆境也还好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！“托法进修成行分”。法是一切万法，就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。所以为什麽佛在这部经自始至终，字字句句都表法，不在字面上。因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼说法，听完了就没有了；离开讲堂，你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什麽时候，无论在什麽处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。末後一分“依人证入成德分”。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末後用五十三位，五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，里头有善人，也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道？怎样去学菩萨行？换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。所以清凉大师他从这个三分里面这个意思，又把这个经开成四分。我们现在在第一分里头，就是四个大段，我们现在读的这是第一大段，第一大段有六品经。“世主妙严品”清凉大师又把它分为十分，这个六品经相当长，分作十分。第一分“教起因缘”，叙说释迦牟尼佛为什麽要讲这部经？讲经总有个因缘、缘起。第二分“大众同请分”。佛法是师道，诸位一定要晓得，师道是很尊严的，尊师重道，所以“只闻来学，未闻往教。”世法、佛法都不例外。我们讲求学，我们以真诚的心向善知识求学、求教，不可能叫老师到我家里来教，那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教，家庭老师，父母请了老师来教儿女，儿女对老师并不尊重，“你是我爸爸妈妈请来的，叫你来就来，叫你走就走，你算什麽？”没有一点尊敬的心，他能学到什麽东西？现代社会里。古时候没有，古时候你看那个秀才再穷，没饭吃，他也不干这个事情，他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行；不恭敬礼请，那你绝对不会去，斯文扫地。现在社会变了，这是很可悲的一个现象。那麽同样道理，从前老师真的有学问有道德，没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生？没有！老师都很谦虚，“我没有道德、没有学问，我不能教你”，都是这麽谦虚。招生那就太狂妄了，那就太自大了，你有这麽大的胆子，你敢招收人，那还得了，不敢招生。所以历代相传，寺院里面讲经说法，用什麽方法通知大众呢？从前寺庙前面有旗杆，挂幢。幢是圆形的，像旗帜一样，圆形的，挂在旗杆上。人家一看，诶！今天寺庙有法师讲经；喜欢来听的就来了，自己来的，不是招来的。我没有叫你来；讲得不好，你不能怪我，浪费你的时间，浪费你的精神，对不起你！你自己来的，没有话说。我要请你来的，那讲得不好的话，我对不起你；你自己找来的，那没有关系，那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生，要把讯息告诉大家，来不来是他的意思，绝不能有丝毫的勉强；丝毫勉强，那就错了，这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念。佛有智慧、有神通，众生起心动念，佛就知道，所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来，你意思要求法，佛还是给你讲。所以这个第二部分是“大众同请”，都有这个意愿求佛说圆满的大法。第三部分“面光集众”，佛放光。这个放光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什麽意思。佛放光是让十方世界那些菩萨们，大菩萨们他们见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛在那个地方讲《华严经》，所以这些菩萨，喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众，使这个法会殊胜庄严，有这麽多菩萨在场，显示这个法会殊胜，希有难逢，让一般人生庆幸之心。第五佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明里面现出许许多多的菩萨。这个是在从第二、第三、第四，这三大段都在如来现相品。教起因缘就是世主妙严品，就是这个一品经。第六“普贤三昧分”，第七“诸佛同加分”，第八“法主起定分”，第九“大众重请分”，这个都在“普贤三昧品”里面，在第三品里头。末後“正说”，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲这个《大方广佛华严》；在这一分里面，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经的後面三品。这个是第一分里面的十个大段。如果就经义来说，第一品是“教起因缘”；第二品现相以下二品经，第二品、第三品是“说法仪式”；第四、第五、第六品，这是“正说”。这是清凉大师告诉我们。现在我们要介绍第一品“世主妙严品”，清凉大师也把它分作十个段落，第一段，这个叫大段落，“总显已闻”。这一段只有四个字，“如是我闻”，这是一大段。第二大段“标注时处”，这是“一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。”这是第二个大段。第三大段“始成正觉”，也是一句，这是大段，不是小段。经文虽然很少，这四个字，四个字要跟诸位细讲，讲一年都讲不完，真的不是假的。但是我们不可以那麽细讲，我们也要跟诸位略说。我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段“别显处严”。第五大段“教主难思”。第六段是“众海云集”。第七段是“称扬赞德”，就是这些世间主，众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛。第八段题目叫“座内众流”。“众海云集”这个文很长，“称扬赞德”的文也很长，这个是《华严经》这一部分在一般讲解是比较上困难，难讲的地方。第九段“天地徵祥”，这是感应，有许许多多的祥瑞。最後一段“结通无尽”。这是清凉大师将我们这一品经，分成这十个大段落。从十个大段落里面我们就能够看出，“世主妙严品”这一品经的内容，内容大概都能从这个地方看到。(五)总显已闻第一大段“总显已闻”。经文∶【如是我闻】就是这一句，“总显已闻”。最简单的解释：“如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说。”我们要把它翻成现代白话，这样讲就不错，这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思。印度古大德说“传佛教学”，要用现在话说，传承佛陀学说的这一桩事情。经文里面讲“如是之事”，如是之事里头的意思传承佛陀学说这桩事情。阿难是第一个人，以後这都是从阿难尊者代代相传，这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师他跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难尊者；阿难尊者跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。所以学东西一定要有师承，世出世间法如果离开师承，自己成就的，没那回事情，决定不可能。那麽你要问了∶那最初第一个人呢？释迦牟尼佛跟谁学的呢？释迦牟尼也不是无师自通的，到後来会给诸位说到，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说；换句话说，不是自己的创意，没有创意。孔老夫子也说“祖述前人”，他老人家一生说“述而不作”，他没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，你看那个多谦虚。话是不是真的？是真的。
“如是我闻。”这四个字就是一段，“总显已闻”。就字面上的意思来说，阿难尊者告诉我们大众，这部经是他亲自听佛所说，而不是传闻。一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，这四个字在六种成就里面包括了信成就、闻成就。也就是说一个圆满的法会，它必须要具备的几个条件。世尊灭度，谁能够讲经说法呢？不但我们凡夫没有能力讲经说法，即使是罗汉、辟支佛、菩萨也不能够讲经说法。为什麽？因为他们对於宇宙人生的真相，未能亲证。不是说我们听人家讲就行，必须要自己契入境界，你才能讲经，你讲得才踏实，没有犹豫，没有怀疑，才能令大众生起信心。所以讲经说法的人必定是诸佛再来。在大乘经教里面所说，最低限度要圆教初住菩萨，这样的人他明心见性，见性成佛。他跟佛是属於同生性，这个名词是法相宗所说：同生性跟异生性。同生性就是跟诸佛如来同用一个真心，用真心才能讲经说法；异生性是用的妄心。那些人用妄心呢？我们凡夫用妄心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛都是用的妄心。不过四圣，我们讲佛、菩萨、声闻、缘觉，他们虽然是用妄心，这个妄心的方向对准了“大方广”，跟“大方广”的方向没有差误。目标是“大方广”，所以虽然用的妄心，妄心方向没错。六道凡夫用的妄心与“大方广”偏差太大了，所以感得六道轮回的苦报。地狱众生，那是一百八十度的违背，往上去饿鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我这种说法诸位听起来容易明了。一定要将见思烦恼、尘沙烦恼断尽，无明也要破几分，这种人才有资格讲经说法，虽有资格依旧要得佛力加持。我们在《华严经》上看到，清凉大师在注疏里面告诉我们，不仅是等觉菩萨要得如来加持才能够讲经说法，即使诸佛出世，佛升座讲经说法，也得十方一切诸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事业，不是一尊佛，是十方三世一切诸佛的本愿。所以升座讲经，诸佛如来，像释迦如来这是一个好例子，都得到一切诸佛的加持。所以经上告诉我们，佛有没有说法呢？佛没有。佛给我们讲经说法四十九年，佛说：没说一句话。这个话是什麽意思？没说一句话就是，没有一句话是自己的意思，没有一句话是自己的创见，没有。那麽佛所说的是什麽？说的是过去诸佛如来所说。正如同中国孔老夫子所说“述而不作”，孔老夫子没有创作，他所讲的都是古圣先贤所说。你看看人家多麽谦虚!现在的人开口、闭口，创作！我的，版权所有。这个问题严重，版权所有麻烦可大了。佛法是一切诸佛、菩萨、祖师大德，祖祖相传传到现在，你把它拿过来，以为自己的创造，自己有版权，限制别人不能翻印。不错！现在你可以得一点小利，你可以营利，得一点小利，後果不堪设想。为什麽？盗法!偷佛如来、祖师大德之法，据为己有，果报在阿鼻地狱。将来那个书一打开，後头版权所有，那是铁证，赖都赖不掉，这个证据太厉害了。所以诸位必须要懂得。阎罗王将来判罪，这是事实，你怎麽能抵赖呀！由此可知，如《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说，这部经我们在此地讲过。世尊给我们说了几个故事，其中有一个故事说，过去，那是久远劫前，有两个比丘，这是出家人，讲经说法，利益众生。当然比丘讲经说法，我们在前面曾经跟诸位说过，我们那有能力说法？能说，都是三宝加持；诸位能闻，能听得懂，听得欢喜，也是诸佛如来的加持。说、听都是佛力加持，若无佛力加持，我们不能说，诸位也不能听。那麽这个道场是什麽样的道场？无论讲堂大小，无论听众多少，这是诸佛正法的道场。如果你要是存心破坏，造谣毁谤，这个罪过都在地狱；佛在经上告诉我们，他在地狱里面受的果报，以我们人间时间来算，一千八百万年。诸位想想造作罪业太容易了，地狱的果报是人间的一千八百万年，而在地狱里面实际的感受是无量劫，所以地狱里头度日如年!他的感受是论劫数来说。这是讲的从前，如果要是在今天，你要造谣生事，麻烦可大了！麻烦在那里呢？现在印刷术发达，如果你要写成文字，谤佛、谤法，毁谤三宝，这个书在这个世间流通，你堕地狱，将来什麽时候出头呢？这个世间，你那个文字的书一本都没有了，你才能够离开地狱，地狱才能出来。世间上还有一本书，你就不能离开地狱。同样一个道理，如果我们流通是录音带、录像带，或者是CD，要在世间所有统统都没有了，都消失了，你才会在地狱里出来，有一片都不行！有一片，你的罪业极重，把你压在阿鼻地狱里头，永远不得翻身。所以我们言语造罪业比较上容易出来，要是写成文字，搞成这个录音带，麻烦可就大了；流通量越大，你在地狱里面时间就越长，千万不能造这种罪业。这个罪业造的时候容易，以後想出离苦报，那就太难太难了！这是我们必须要知道，一定要谨慎，一定要遵循佛菩萨的教诲，不能够破坏大众的信心。所以任何一个道场都是三宝的道场，诸佛护念，龙天善神守护，这个里面要是造作罪业是极重极重。古大德告诉我们：“佛法大海，信唯能入，智唯能度。”尤其是净宗，往生的条件三个，信在第一；信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证；信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什麽？求智慧，真实智慧。真实智慧从那里来的？从清净心里面来的，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是智慧，真实智慧。前面跟诸位说过，戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心具足了戒、定。念佛人常常称赞信心念佛，这个信心念佛跟净宗里面所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入“大方广”，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。这是我们说到“如是”两个字表“信”，这两个字意思很深很深。《大智度论》里面给我们讲“如是我闻”四个字，就占全书四卷之多，就讲这四个字，占了四卷。我们最初学经教，学“如是我闻”怎麽讲法，看《大智度论》占那麽大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲，诸佛如来讲经说法，他说的是什麽？就是说“如”这个字。我们说讲一年有什麽稀奇？释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什麽？就讲个“如”。“如”是什麽？用现在的话来说，宇宙人生的真相，真相叫“如”。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫“如是”。这个话如果我们听了一下还不能够体会，我们用比喻来说，比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，这个器就比喻作事，比喻作现相。我们对於金就是器，器就是金，这个我们很容易了解，金跟器不能分家，分家金也没有了。器没有了，金就没有了；金就是器，器就是金。从这个比喻我们再回到佛法里面去说，性就是相，相就是性。禅宗里面所讲的明心见性，他从那里见的性？他豁然觉悟了，原来所有一切现象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，这叫明心见性。这个心开明了，从前我们这个心迷惑颠倒，闭塞了，性相一如摆在面前，不知道。现在这个心开明了，茅塞顿开，豁然大悟，悟个什麽呢？悟了原来相就是性，事就是理，有就是空。有是从事相上讲的，空是从性、是从理上讲的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，当然空有就一如。所以说空、说有一桩事，不是两桩事，世尊四十九年所说的一切法就是说的这个。所以你们要说是佛法这麽多，浩如烟海，不晓得从那里学起，这佛法最简单不过了，一个字，“如”字！千经万论就是讲这一个“如”字。这种说法是从理上讲的，唯如唯是；换句话说，与如相应的就是，就没错。我们把这个“如”，“如”这个说法说得很抽象，我自己觉得我已经讲得很清楚了，恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上“大方广”，“大方广”就是“如”，与“大方广”完全相应那就“是”，“是”是那几个字呢？“佛华严”，“佛华严”就“是”！如果我们用在念佛这个原理上，是心是佛，这个就是“如”，就是大方广的意思；是心作佛，那就是“是”。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，他的说法也说得很好，他说：“真不违俗，叫做如。”跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性，是讲的理；俗，是讲的事，是讲的相。特别是在《华严经》上，前面跟诸位介绍五周因果里面，有差别因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差别。平等不违背差别，平等里面有差别，这个叫“如”；也就是说相里头有性，事里头有理，不相妨碍，不相违背，这是“如”的意思。“俗顺於真，这就叫是。”也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是“是”。真俗不二，性相一如，这叫“如是”。这是从理、事两方面来说的，说得都很好，都没错。如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说，意思更圆满，更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界∶理无碍、事无碍；理是讲理法界无有障碍，事法界里面也没有障碍；理事法界没有障碍，事事法界也没有障碍；叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什麽会没有障碍？没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重，这个障碍重重是假的，不是真的，真的没有障碍。原本没有障碍，现在变成无量的障碍。怎麽变的？我们违背了“大方广”，违背了真如，所以就变成无量无边的障碍。这一桩事情世尊要在本经里面给我们作详细的说明，如果我们明白了，体会到了，我们在现前生活里面就得到真正的解脱。从那里解脱？从障碍里面解脱出来，我们也过自在无障碍的生活，自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知，十法界里面都有障碍，一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了，我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界，同时存在，同一个空间，同一个时间。诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道，教化一切众生，他住那个法界？他住一真法界，我们住十法界。不但世尊如此，经上讲得很清楚、很明白，“一佛出世，千佛拥护。”佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面，许许多多都是古佛再来的，他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面，有出家的比丘，有在家的居士、长者，男女老少、各行各业都有，不是普通人！佛菩萨示现在其中。那我们要问：这些佛菩萨示现在我们世间，他住那个法界？他住一真法界，他住无障碍法界，跟我们不一样。虽然我们天天在一起，吃饭在一起，生活在一起，工作在一起，我们住六道轮回，人家住一真法界。什麽原因呢？他没有障碍，我们有障碍。为什麽他没有障碍，我们有障碍？他心清净，我心不清净，他们心里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着，我们天天生活在妄想、分别、执着当中。所以要晓得，一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在，同一个时间，同一个空间，这是事实真相。所以《华严》家讲：“以无障碍法界叫如，唯此无非这叫是。”这个说法扣在经题上，诸位就很好懂。无障碍法界就是“大方广”，能与大方广圆满相应就是“佛华严”。“如是”两个字我就报告到此地。我们这个长经要略说，遇到难懂的地方我们要多说几句，遇到微妙的地方，值得微妙欣赏的，多介绍一点，这一般的我们要缩短时间，大意交待清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，这个才有味道。《无量寿经》是短经，我们长说；《华严经》是长经，我们要把它短说。“我闻”是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者集结的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那一些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末後五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人；其馀的都是示现的在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对於一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等了。因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什麽？我们要问一句，这一生为什麽来到这个世间？来干什麽的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的！无论是什麽样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每一天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法“不贵能说，贵在能传。”这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说，我对於佛法知道太少了，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，“遵修普贤大士之德”，我们能够将菩萨的六度，普贤的十愿，尽心尽力，努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个“阿弥陀佛”的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之後，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对着录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之後，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之後把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每一天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什麽呢？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异於亲闻。你读经，你看古大德的注解，你听讲经，你能够悟入；悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在!然後我们的身、口、意，自自然然与“如”相应，与“如”相应就“是”！世尊讲的是“如是”，我们体会到“如是”，传法“如是”，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现於世，千佛拥护，阿难也是其中之一。那麽我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在“居士林”建立；没有这麽多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这一部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之後，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会了，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然後将我们这个录像带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，“邪师说法，如恒河沙。”破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽了自性，误入歧途，那就太可惜太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲“本愿念佛”，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什麽就干什麽，什麽坏事干了都没有关系，只要我心里头愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我了；也不必吃素了，天天大鱼大肉，也不碍事了；杀、盗、淫、妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候後悔莫及了。所以凡是这些言论，这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什麽为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，後天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什麽？老师找不到学生了，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想，大概我是师承的最後一个了，我以後没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎麽说，我就怎麽做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。那麽我有这麽一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。这老师交待我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法，一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什麽人的话你都听，什麽书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎麽会清净？你怎麽能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里作个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。“我闻”这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什麽人讲的东西你都可以听，什麽书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；这老师放心了，没事了，什麽你都可以去参学了，什麽都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起了，再加五年。你看我们在《高僧传》里面看到的，有不少人三十年不离开老师的。什麽原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得古代这个教学方法正确，正是中国人所讲“童蒙养正”，功德在此地。我们初学佛的人信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见，似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，後悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想了。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被它诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的“五经一论”，这是我们的导师。《无量寿经》我们一定要相信夏老居士的会集本，有许多人认为这是居士会集的不可以流通。说这个话，他根据在那里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这一些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经的时候是代表佛说法；出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕了，这个讲台你也绕不过去。我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎麽敢接受人礼拜呢？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛後面躲着，不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像道理在此地，让你拜佛，表示我不敢接受，是这麽个意思；谦敬意思统统都到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门，《华严经》到最後“十大愿王导归极乐”，末法时期只有念佛法门才真正能得度，真正能了生死、出三界。 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