| |
![]() |
(六)标注时处
【一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】这一句经文里面跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。“一时”这两个字非常非常之好，现在有一些人把佛经翻成白话文，我也看了几本。他怎麽翻呢？“有一个时候”。有一个时候不是一时，不晓得错到那里去了。这两个字不能翻，怎麽翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。“一”的味道浓，“一”的味道真！“一”是什麽？一心、一真。“一心”就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。“一时”是“一心”的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是“一时”。一心不乱所有时空都突破了，过去、现在、未来同时存在；记住过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫“一时”。“有一个时候”，那不行，那差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什麽方法，他不知道。他在理论上发现这个时间是同时存在，同时存在叫“一时”；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎麽能叫“一时”？那就是说“有一时”，有一时就是说有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是“一时”。“一时”是一处！无量无边的虚空法界是一处！後面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用“一时”，但是里面注解可以注出来，“三世十方同时存在”，叫“一时”；这个注解就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上说什麽呢？古德讲的两句话也讲得很好，“法王启运，嘉会之时。”释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫“一时”，这个行。我们今天在“居士林”这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，“一时”！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》里面所说：“随众生心，应所知量。”诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什麽身说法，他就现什麽身分；他现这个身分，不是他自己想现什麽身分，自自然然的；应当说什麽法门，他就说什麽法门，应机说法，这个叫“一时”。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应是从事上讲，从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。“一时”的意思要懂，然後才知道佛经里面讲的是什麽东西，我们才对於如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。“佛”这个字就是本师释迦牟尼佛，是在这一个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在那里讲的呢？在“摩竭提国阿兰若法菩提场”，这是处所。这个处所有三个，“摩竭提国”这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多很多。“摩竭提国”是指这个大地区来说。在“摩竭提国”什麽地方呢？“阿兰若法”，这是世尊修学讲道的一个场所。“摩竭提”是梵语，翻成中国的意思叫“无毒害”。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高；知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这麽高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那麽佛在这里讲经说法，谁能听得进去呢？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是“首善之区”。佛出现在那里呢？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以这个国的名字里面含着有这一层深义在其中。“阿兰若法”这是别举说法的道场。这一句话四个字里面有两个意思，一个是“阿兰若”，“阿兰若”是梵语，要翻成中国意思，就是很安静的这个处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想像得到，这个大地居住的人口不多，每一个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁；住在这个地区，这个地区很寂静、很安静。安静到什麽程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹了，修道就困难。为什麽？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难很困难。所以佛带着这些学生去修心养性，一定在山林、水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到了，这个地方称为“阿兰若”。“阿”要是从字面上翻，“阿”翻作“无”，“兰若”翻作“喧闹”，要用我们现在来讲就是噪音。“阿兰若”就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。下面还有一个“法”字，法字很重要。“法”就是佛所证得的真理，现在人讲真理，我们说宇宙人生的真相真理。为什麽在此地要用个“阿兰若法”呢？联起来它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，这个里面众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，二障也尽了，都断尽了，真正得到清净自在，清净自在就叫做“阿兰若法”，这个意思多圆满。所以这一句里头有事、有理，理事不二，理事一如，“法”的意思就很深广了。那麽这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做“阿兰若法”。“阿兰若法”这个场也很大，在“阿兰若法”什麽地方呢？在“菩提场”。这一句经文我们要用比喻来说，我们把“摩竭提国”比喻作新加坡，大家就好懂；“阿兰若法”比喻作“居士林”，你也好懂了；“菩提场”比作我们现在的讲堂，这就很清楚、很明白了。“菩提场”是佛讲经的场所，在这个地方讲的。在我们现前这个时代，我们用这个比喻也相当恰当，新加坡确实能符合“摩竭提国”的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持，护持正法，护念众生。菩萨很多很多，不仅仅是“居士林”里面领导的这些干部，个个都是菩萨；护法的这些居士也是菩萨，参与法会的大众，我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多麽的希有、多麽的殊胜！“菩提”是觉悟的意思，这是梵语。“菩提场”就是佛证大菩提这个处所。“居士林”外面我看到有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代了，我看底下那个树，一个人都抱不过来。这麽大的菩提树很希有，我看过许许多多地方的菩提树，没有看过这麽大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。这一个地方众生、同学们有感，佛菩萨有应，为我们建立这样殊胜庄严的道场。这就是处所。它表法的意思：一切菩萨行；《华严》里面讲的修菩萨道，学菩萨行。这就说明菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那这就是道场，所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》上才说，我们在每一段经文里面，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛“不离菩提场”，譬如说“而升忉利天”；“不离菩提场，而升兜率天”，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这不就是说明尽虚空、遍法界是一处，跟那个“一时”相对。一时一处，一音而演究竟圆满的法轮；你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句：
(七)始成正觉【始成正觉。】清凉大师在科判里面把它判作“别明时分”。这是说初成佛的时候。前面说过“一时”，“一时”究竟是那个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛那有成与未成呢？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这初成正觉而说的，所以它叫做“根本法轮”。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，这佛才说完之後，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来了。为什麽？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面先给你讲第一福。第一是俗善，世俗之善，这个是大家很容易接受，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然後从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判“小、始、终、顿、圆”，判五教；天台判的是“藏、通、别、圆”，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本法轮，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。“始成正觉”，“始”永远是一个始，始不是初後之始。初成正觉这个“初”，不是初後之初。古德对於这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，说“不坏前後相说”，与前面这个“一时”相应，才成释迦牟尼佛示现成佛，初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说後面的三会，说後面的三会就是说到第八会，二七日中说；讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在後时，第九会是在祇树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前後。释迦牟尼佛四十九年一代的教法，虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，“信、解、行、愿”在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是“不离菩提场”，而“升忉利天、夜摩天、他化天。”为什麽呢？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说“不离菩提场”了，没有这个字样了；前面说是“不离菩提场”，第六会里头没有这个字样。这是说“明心见性”，证到法界最高的果位。地上菩萨我们通常称他作“摩诃萨”，你看一般讲“菩萨摩诃萨”；菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信、解、行、愿；“摩诃萨”这就高了，地位就深了。所以他在最後不说菩提场，这个里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日後。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说“始成”，“始成正觉”，都可以讲。这些都是顺着事相上来说。第三种讲，理、事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，“念劫圆融”。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是“始成即说”，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻“海印定中，一时映现”，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难於体会，我们用镜子，现在有镜子的时候是非常方便。我们这个境界确确实实有先後、有次第，可是我们摆着一面镜子在此地，照进去的时候没有先後次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排後照到，第三排又後一点，不是！一按快门全照到，这叫“一时”。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界“不思议解脱境界”。所以《华严》称为“大不思议经”，没有先後次第。後来古人也想了个妙法，我们如何能“一时”就把整个《华严经》都说完、都听完了？有啊!有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有啊！整个《华严经》刻在这个钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，这《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次两百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。那麽我们只能够表，我们的这个“一时”确确实实不能把这个字字句句、清清楚楚的分析出来。我们同时都接受了，像这个电脑接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。那一天这个头脑灵了，“一时”装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有啊！清净心这个能力就显现了，现在不能，清净心没现前。“始成正觉。”这一句经文，前面给诸位报告过“始成”。什麽叫“正觉”？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道佛法有大乘、有小乘；大乘法里面有别教，有顿教，有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是那一种正觉？我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先於无所有处，已经永远离开贪嗔烦恼；那麽说贪嗔，贪、嗔、痴、慢、疑，换句话说，这六种根本烦恼，他确确实实断尽了，这才能入见道位。这一句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什麽？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说：“一切有为法，如梦幻泡影。”又给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”这一些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在这个梦幻泡影、虚妄境界里面，生起妄想、分别、执着。这就是面对实相生起轮回心，造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这个里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从那里断起呢？从贪爱断起，於一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱。贪爱里面有妄想、分别、执着，慈悲里面没有妄想、分别、执着。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助；但是这个里面没有妄想、分别、执着就叫慈悲，如果这个里面有妄想、分别、执着就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这藏教的佛。这些事相将来在本经第二十二品，“十藏品”里头有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是“始成正觉”。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做“始成正觉”。都是从事相上讲的。如果从理上讲，古德所谓：“古今情亡，心无初相。”，这叫做“始”。什麽时候叫始？说古今意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想着将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下了，都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执着；平等心现前了，清净心现前了，这叫“始”。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫“正”，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为“觉”。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲那里有“始”？不过是自己妄想、分别、执着放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法里称之为“成”。这是“始成正觉”的意思，这从理上讲。如果就佛性，或者是法性，或者是说真心理体，在佛法里面也称作为法身，这里面没有成与不成。如果有成，有不成，两桩事。禅宗里面所谓“向上一着”，向上一着就是一真法界，一真法界里面从来没有起心动念过，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师，初次见到印宗法师，印宗那个时候是岭南的大善知识，在南方一带讲经说法，教化众生。突然认识能大师，这是讲经的时候听众里面有两个人在争论，看到外面挂的这个幡，风吹着幡动。有一个人说风动，有个人∶不是，幡动；他们两个在吵架，争论不休。能大师在旁边听到了，就告诉他们：“不是风动，也不是幡动，仁者心动。”这两个人听到都很佩服，於是很快就传给印宗法师，印宗法师觉得这个人有真智慧，很了不起。这一问，他知道是五祖忍和尚的传人，印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚，五祖那边常常听法，五祖对於禅定、解脱怎麽个讲法？六祖惠能就说：“禅定、解脱是二法，佛法是不二法。”这个这麽说法，向上一着；你还在问解脱怎麽讲法？禅定怎麽讲法？你是落在第二义，不是上上法，上上法里头是不二法门。所以从向上一着来说，成与不成，念头都不能生，这是真的，这个不是假的。这些意思都是大、小乘教义里头所说。如果就华严本宗的教义来说“始成正觉”，华严是无障碍的法界。“以十佛法界的身云”，这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意义。十佛法界，这个十不是数字，是表圆满，用我们现在话说，尽虚空、遍法界之身。这是什麽身呢？法身，尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在说什麽？说这个东西做身，这是假的，绝大多数的人误会，把这个东西当作身。诸位要晓得，佛这个法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，我想每一个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中，用作梦作比喻很多。当我们作梦，梦醒的时候，我们很冷静的想一想，刚才梦中的境界，还很清楚、很明白。然後你再细细的思惟整个梦中的境界，梦中当然有自己，也梦到有别人，梦到有山河大地，梦到有虚空，这个所有一切境界从那里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变，梦中这整个境界是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是虚妄的。为什麽说相是虚妄的？相是常常在改变，不是永恒不变的。永恒不变，我们就叫它做真的；常常会变化的，我们就叫它做虚妄的。相叫妄相，性叫真性，真、妄是这个说法。如果我们明白了，我们的心，心像什麽样子？心在作梦的时候，心已经现一个相，心什麽样子？整个梦境就是心，就是自己。所谓是“全妄即真，全真即妄。”佛教我们从这个作梦的经验里面去体会，体会到事实真相是尽虚空、遍法界，这个相，这个相是幻相。因为所有一切的现象都会变化，而且刹那刹那在变化。那麽这个相，虚空法界是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界；他真的明白、真的知道，了解事实真相，尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什麽是身？尽虚空、遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之後，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以为这个身是自己了，尽虚空、遍法界是自己的身，叫法身。在这个身後面用一个“云”，这个云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道非有、非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的是假的。所以经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，“云”这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云呢？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身呢？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分。你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法。那恭喜你！你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉了。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然後如古德所说：“遍因陀罗网无尽的时处，念念初初为一切众生现身说法。”这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那麽样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”；那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。众生有感，佛菩萨就有应。为什麽能应？因为他的身是尽虚空、遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好：“当处出生，当处灭尽。”“随众生心，应所知量。”句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是呢？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，这佛变成众生，就一念差别而已。境界相非常复杂，这个复杂的现象，都是从众生妄想、分别、执着而生，正是佛在大乘经上所说：“一切法从心想生。”现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎麽知道有大灾难呢？还是佛的一句话，“从心想生”。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？嗯！有哦！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎麽会不来呢？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲这个两千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年了。这世间这麽多人在想，这个灾难那有不来的道理？如何叫灾难能够化解呢？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免了。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。如果从缘上讲，一切众生造作贪、嗔、痴、慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀、盗、淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满了贪、嗔、痴、慢，这是缘，有因有缘，果报那能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法里面所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的一个念头，除这个念头之外，什麽念头都没有；这个灾难自然就化解了，自然就消除了，不能夹杂一个杂念在里面。那麽我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心了；佛教我们随缘，不要去攀缘。此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，那一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法“不贵能说，贵在能传”，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心呢？何必为自己去起心动念？那就错了。所以就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄了，包括了十方三世，一法不漏。所以始成，这一个“始”字里面就包含了无量劫；说一个处所，就包含了尽虚空、遍法界；这是《华严》里面所说：“一即一切，一切即一。”一成一切成。所以经上讲，这是《出现品》里头说：“如来成正觉时，於其身中普见一切众生成正觉。”换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲“一切皆成佛”跟《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在那里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思将来在这个经里面，《出现品》：第三十七品，以及《如来不思议品》：第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什麽事实呢？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在那里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是“始成正觉”的大意。李长者对於这一段经文，他说得也很好，值得我们作参考，也能帮助我们去体会。他说“如是我闻”说得简单，容易懂。他说“如”：“如佛所说”；“是”呢？“是佛所说”，这个好懂。确实，我们如果做这部《华严经》的简单的注解，用这个好。“如是我闻”，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什麽？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，越传越讹，越传越不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。长者在他的注子里面，他注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：“心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。”这一句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依着这个道理去修学，对於我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，那有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说“愿解如来真实义”，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎麽能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用的什麽功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执着就行了。於世出世间一切法离妄想、分别、执着，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每一天上山砍柴，卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经；他在窗外，站在那儿注意听听，听人家念的是《金刚经》，念到“应无所住，而生其心”，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什麽听懂了？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境有二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听个一句、两句，他开悟了。差别在那里呢？一个人心里头没有妄想、分别、执着，一个人心里头充满了妄想、分别、执着，差别就在此地。所以要晓得妄想、分别、执着害死了我们，害惨了，不是好东西。为什麽还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里这一次我们开讲《华严经》，预定四年到五年，你听上个五年也不会开悟。如果你真的把妄想、执着放下了，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟；就像我念经、看经，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什麽人家听了之後能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这个是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们作参考。讲到表法，他表法讲得很多。我们特别着重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。“菩提场”前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然後我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，这个大菩萨《华严经》上讲的四十一位法身大士；初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。”应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别，在佛门里面我们刚才讲了，天台四教，四种佛；贤首五教，五种佛。成佛成那一种佛？这个佛法你都成不了，没有这个因缘；佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道；人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分；那一个宗教里面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对於其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什麽？佛教了解事实真相，尽虚空、遍法界是一个自己，你怎麽能分呢？所以佛法里头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有。它是圆融无碍。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过了，为众生作最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，作一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间，为什麽？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。
(八)别显处严“别显处严”。下面给我们讲讲经的处所，主讲人以及听众，这个听众是“众”。一般讲六种成就，这是处成就、主成就、众成就；这个就是三世间，在本经里面讲的∶器世间、众生世间（有情世间）、智正觉世间。“主”，主讲的是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的这个处所就是器世间。这三种世间前面的两种，智正觉世间跟器世间，本经显示的是如来果地上的依正庄严。“众”，这个众不是普通的大众，都是法身大士。古德常讲“四十一位法身大士”，全都是法身大士，所以这个法会显得无比的庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，古德讲“辅翼不空”，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界的众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为“法眷属”，这显示眷属的圆满。这四桩事在本经里面每一桩跟我们说十种庄严，它里面的含义是教我们“即染显净”。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土里面见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土，我们现在住的是凡圣同居土；方便有馀土、实报庄严土、常寂光净土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能在秽土里面见到净土？通过学习《华严》，我们在秽土里面见到净土，你成功了，你真正入了《华严》境界。“别显处严”，这个处所里面有四段经文∶第一个是讲大地，第二个是讲树，第三个是说宫殿，第四个是讲师子座。这四段经文都有三种解释；第一个是从“事”，那在经文都能够看得出来，这是事法，从事法里面，我们要懂得它“表法”的意思。第一个讲“地”。地是什麽？地是表心地、法身。“树”代表什麽？树代表建立，树立。儒家孔老夫子自己叙说他学习的成就、境界逐渐的向上提升，这就好像树木年年往上长高。夫子自己说“三十而立”，三十是成立了；这个“立”是道德学问基础打好了，建立了。我们想想∶我们的学业、道业、事业有没有成就呢？这值得我们认真去反省。孔老夫子说“四十而不惑”，他境界向上提升了，不会被外面境界迷惑了，意思就是智慧开了。那我们四十岁还会不会迷惑？“五十而知天命”，这都是建树，都是树表的，又高一层了，知天命。什麽叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得了。“六十而耳顺”，耳顺就是我们佛法里面讲“恒顺众生，随喜功德”，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。“七十随心所欲而不逾矩”，随心所欲就是我们佛法里面讲的巧，不逾矩是善。随心所欲是自在，自在又合乎规矩；得大自在，不违背规矩，那是真的自在，不是放纵，纵欲那个造业要堕落的。你看看他这个建树，这个树一年比一年大，一年比一年高。在佛法里面，这个树代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，一年觉悟的范围越大，越来越高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年要高。所以佛家讲的这些树木表这个意思。“宫殿”是我们居住的地方。我们住在那里呢？《金刚经》一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教：“应云何住？”这是个大问题。“应云何住”意思：我们的心要住在那里；不是讲身，身不要紧，你这个心要安住在那里？佛给我们说：“心要安住在大涅槃。”涅槃是梵语，翻成中国的意思：不生不灭。不生不灭在《金刚经》上就讲的“无住生心”。“无住”，不生；“生心”，不灭；无住生心，生心无住。这个话如果听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有两边都不住，这个就是涅槃境界。你这个心住在“有”，样样都执着，错了；你要住在“空”，也错了；空、有两边都不住，这个就对了。所以佛在《金刚经》上教人：“应无所住，而生其心。”生心就是无住，无住就是生心，宫殿是表这个意思。“座”，我们每天都要找一个很舒适的座位坐坐，大概坐的时间是比较多。除了睡觉之外，坐的时间最多，所以这个座就很重要了。如来升座讲经，他是坐着讲，他不是站着讲。“座”表什麽？座表法空，万法皆空；以法空为座就能够随机说法，说而无说，无说而说。所以这个处所庄严(器世间庄严)给我们讲了这四桩事情，里头有很深的意思在里头，我们要明了。佛就是用一切万法来说法，明白了何必要开口呢？见到大地，你就想到心地、法身圆满；看到是树木，你就晓得我的智慧、德行要建立，要不断的向上提升；见到房屋，走进房屋，立刻就想到我这个心要住在非空非有；无论坐在那个地方，看到座位就想到一切法空。这都给你说法了。所以要尘说，刹说，无间断说。《华严》在那里？《华严》就在我们生活当中，生活里头点点滴滴都是“大方广佛华严”。《华严经》不在这个书本里头，《华严经》不在这个讲堂里面，《华严经》在我们生活里面；然後你才晓得这部经与我们的关系多麽密切，字字句句都是讲的我们现实的生活。这是从表法上说的。表法的意思懂得了，最重要的如何把我们这个观念换过来。我们过去起心动念错误的，与事实不相应，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。那麽第一个我们一定要很认真、很努力深入学习“心地法身之因”，才能够获得如来果报里面的金刚之地。这个相确实是随心转。我们讲经这个场所现在经过修缮，焕然一新；讲台这些布置，我们看起来赏心悦目，能生欢喜心。从前为什麽没有？现在为什麽有？以前的心不清净，现在心清净；以前随染缘，现在随净缘。念头改了，我们这个物质环境自然它就在变，心地不断的与“大方广佛华严”相应，那我们这个依正的环境当然就跟着转了，这个是要认真学习心地法身的这一些条件。“以般若为因”，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。第三“以悲智相导为因”。有智，智要不能落实在生活当中，这个智是虚妄的。智慧落实在生活里面，落实在处事待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，能“以法空为因”。《华严》一即是多，多即是一。这给我们说了四种因∶心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报里面特别显示出来就是依报的庄严，正是依报随着正报转。或者是一个因，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。四种因成一种庄严；也有一种因成一种庄严，四种因成一切庄严。这个里面可以互相融通，纯杂无碍；因正，果亦正。一)地严向下经文这四桩事情都有十句。“地严”的这段经文∶【其地坚固，金刚所成。上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。及众妙华，分散於地。宝树行列，枝叶光茂。佛神力故，令此道场，一切庄严，於中影现。】这一段经文一共有十句，十句里面就分四个段落。第一段一句“其地坚固，金刚所成。”这是“总显地体”，告诉我们这个地坚固。不像我们现在居住这个大地不坚固，土石沙砾，古人常讲的“沧海桑田”；何况我们常常听到、常常见到地壳的变化，大地的震动，说明这个地不坚固。诸佛如来他们感得的这个依报的大地就特别坚固。你要问什麽原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想，地怎麽会坚固呢？那有这个道理？佛菩萨的世界纯一、清净、平等、觉。他们是清净心、平等心、觉心所感得的这个大地，当然是金刚不坏体，这一定的道理。我们能够相信，这个不是假的。佛讲经说法，其他经论里面多半说到“敷座而坐”。在佛陀那个时代，敷座用什麽敷座？都是用草。我们现在敷座用这个坐垫，这个是时代在进步，我们的物质受用也随着时代在进步。多半都说佛坐的是“金刚为座”，这大乘经上所说。可是讲整个地面都是金刚，这个经典就很少。佛在往生经里面，像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》讲西方极乐世界“黄金为地”，极乐世界的地体是琉璃，黄金为地是铺的路面，地面上铺的是黄金；地的地质是琉璃，琉璃之地。琉璃用我们现在的话就是绿色的玉，我们中国人叫翡翠，翡翠就是琉璃。世间人把它看作珍宝，希有的珍宝，在玉里头很名贵的。西方大地这个地是琉璃地，透明的，绿色的、透明的。这个地方讲的华藏世界，毗卢遮那如来的报土，整个大地金刚所成，整个华藏世界都是这个样子。“华藏大莲花地，金刚所成故。”这一句话是清凉大师在《华严疏钞》里面所说。所以第一句“其地坚固，金刚所成。”第二段是“地相具德”，这个大地的相状，它所具足的德用。第一句给我们讲“上妙宝轮”。“轮”表圆满。大地既然是金刚所成，当然所有的器用都是众宝成就，跟西方极乐世界一样。“轮”在器用里面是最圆满的，它表圆满，代表一一行门里面具足一切行门，这才是真的圆满。“及众宝华”。“华”也是表法。花开，你看一般人看到花都喜欢；中国人喜欢花，外国人也喜欢花；文明人喜欢花，野蛮人也喜欢花；我们娑婆世界的人喜欢花，他方世界人看到花也喜欢。所以花可以说是尽虚空、遍法界，一切有情众生共同欢喜的，都不讨厌，所以我们用香花供佛，就对了。用香花可以供养一切众生，表我们一点敬意。“华”代表六度的因行，我们看到花就要觉悟。花能令人喜悦，我们的心行也要像花开一样，令一切众生生欢喜心。大经里头佛常说：“佛菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心。”这就是“华”的意思。所以我们见到花，前面跟诸位说过，无论在什麽地方，只要一看到花，提醒我们一定要修六度万行，唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。“及众宝华”，什麽是“宝”？布施是宝，持戒是宝，忍辱、精进、禅定、般若是宝，这是性德的流露。“清净摩尼”。“摩尼”是宝珠，叫摩尼珠，显得特别的清净，透明的，用这个来庄严自己的心地。“上妙宝轮”、“及众宝华”、“清净摩尼”这三样东西都是我们世间人所喜爱的，是世间人很喜欢收藏的，现在话叫珠宝，大家都喜欢。出门都把珠宝佩带在身上，庄严我们的色身，庄严这个身相。你如果懂得它表法的意思，你就知道庄严我们的心地。我们一一行能够包含一切行门，能令众生生欢喜心，心地清净光明，一尘不染，就是“清净摩尼”。在外表上、事上，庄严我们的色身；理上，庄严我们的心地。下面是“以为严饰。诸色相海。”这个“海”是比喻，是形容深广。“无边显现”，这是说隐显自在，显示出自在无碍。你家里的珠宝很多，你出门今天觉得想戴那一些，戴在身上是显，藏在家里是隐。可是现在人喜欢珠宝又不敢露出来，把珠宝放在什麽地方呢？放在保险箱里头，银行的保险箱。惟恐这珍贵的财物被人偷窃了，戴在手上又怕人抢劫；人家为了夺你的这些财宝，可能伤害你的生命。想想还是生命重要，又不敢戴在身上，放到银行保险箱里面去收藏，我看了感触很深。一九七七年，我第一次到香港讲经，香港有一位同修很诚意要送我一个手表，大概是什麽名牌的，现在也不晓得到那里去了，不知道了。带我去选、去选购，到银行开他的保险箱；他珠宝不少，他有两个保险箱。两个箱子打开给我看，在我面前炫耀，他有这麽多的珠宝，给我看。我看了之後点了点头，告诉他，我说∶“你就这麽一点点？”他没有想到我说出这句话，我嫌它太少了，怎麽就只有这麽一点点。他感觉到很诧异！然後我就告诉他，我说∶“你这个珠宝不是你的，你看不敢戴在手上，怕人家抢劫；不敢放在家里，怕人家偷盗。放在银行保险箱，每个星期打开看看，摸一摸就是你自己的。”我说：“如果这种方式是自己的，我的珠宝比你多得太多太多了。”他说在那里呢？“所有珠宝店都是我的。”为什麽呢？我叫他“拿来！”我摸一摸，“收好！”你看吧！都是我自己的。那有这麽笨的人！所以你那个两箱，我没有看在眼里。你看人多麽颠倒，迷惑颠倒。为什麽不拿这些财富去布施众生，跟一切众生结法缘？那个多自在，那才是真正是你自己的；这是假的，不是你自己的。一口气不来了，不晓得是谁的，一样都带不走。所以世间人迷惑颠倒到这种程度。这是说“庄严。诸色相海，无边显现。”的意思。底下这一段是“地上具严”，这个地上具足的这些庄严。经文有五句，“摩尼为幢，常放光明。”“摩尼”是宝珠，珠有光。“恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。”“光”跟“音”都是讲的作用。摩尼放光，因为它是宝物，就像西方极乐世界宝树一样，微风吹动的时候它就有微妙的音声出来，所以说“恒出妙音”。“罗网”、“缨络”，这是装饰，它也表法。所以佛家讲经说法常常被形容为“高树法幢”。“幢”是圆形的，跟幡是一样的，幡是扁形的、长形的。这个在新加坡比较少见，现在在中国的道场，在日本的一些道场可以见得到。现在台湾有一些道场最近悬幡幢也多了，形成一个风气了。这个是表“降魔伏外”，表这个意思，降伏魔王外道。那些是魔王呢？烦恼是魔王。那些是外道？错误的知见是外道，邪知邪见。由此可知，魔王、外道不在外头，魔王、外道都在我们自己内心里头。降伏自心里面的魔王，折伏自性里面的外道，这就是佛家常讲，破烦恼障是降魔，破所知障是伏外道。如果你把魔王、外道认为是外面境界，你永远不能成就。你修行，修了多少年、多少世、多少劫，你为什麽不能成就？你就是把这个意思搞错了，以为魔王、外道在外面，想尽方法来对付它。自己的烦恼障、所知障天天在增长，分毫没有消除，你怎麽能成就？依旧还是个凡夫，依旧还是轮回心造轮回业，你怎麽能成就？所以降伏魔外就是对付我们的二障。“智光常照，慈音悦耳。”我们今天的音，最妙之音，“南无阿弥陀佛”的佛号，这个音微妙。十方三世一切诸佛如来就因这个妙音而成无上道，不知道有多少。所以十方三世一切诸佛如来没有不讲往生经，劝人往生；就是净土三经一论，古德称为往生经，没有一尊菩萨不劝人念阿弥陀佛。以我们近代这些大德，虚云老和尚是禅宗的大德，你看他接触广大的信徒，他没有劝他们参禅，他劝人念佛。特别是在最後的开示录里头，叫《方便开示录》；我看过这本书，是老和尚一百一十七岁说的，他的弟子们把它记录下来。这个在香港、台湾都有流通，我相信此地也很容易看到。里面十分之八都是劝人念佛，劝导人参究的很少很少；十之八九劝人念佛，十分之一劝参禅。从这个比例上来看，老和尚劝人念佛符合“恒出妙音”这个经义，符合这个经义。“妙香华缨”，“缨”是缨络，罗网、缨络。“周匝垂布”，这个“垂布”有保护的象徵。用什麽来护持我们自己的正法呢？用什麽护持我们自己来修持呢？一定要用戒、定，这就是表戒、定。如何护念一切众生呢？一定要学习佛的四摄法∶布施、爱语、利行、同事；关怀、爱护一切众生，这就好像“周匝垂布”的样子。下面说“摩尼宝王变现自在”。这个“变现自在”是讲神通如意。神通不是孙悟空的七十二变，这个我们要搞清楚；神通是智慧，是德能。这个智慧应用在生活上，应用在处事上，用得非常灵活，用得非常巧妙，没有任何障碍，能令一切众生生起信心，能令一切众生生起欢喜心，欢喜学习佛法，欢喜研究佛法。这个就是变现自在的意思。我们佛家常讲“随机说法”，随机说法就是“变现自在”的意思。
【摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。及众妙华，分散於地。宝树行列，枝叶光茂。】到这里是一个小段。这一段经文虽然不长，它这个五句就是说了五桩事情。首先跟我们说明摩尼为体。佛经里面常常称说“摩尼宝珠”，它的德用是无边，彷佛像西方神话里面所讲的神灯；如果你得到摩尼宝珠，这个心里想什麽，它就能变现什麽，能得自在受用。那麽是不是有这种宝珠，我们姑且不论，要知道佛在经里头所说的义趣。这个宝是自己的真心本性，真如本性用摩尼宝珠来比喻、来形容，是很恰当的；世出世间一切法心想事成，当然是真正的摩尼宝珠。第二句讲光，第三句讲音，光跟音都是它的作用。“常放光明，恒出妙音。”光是非常微妙的物体，它的相状非有非无，你不能说它有，它没有体性；你也不能说它无，它有现相；这就说明相有体无。那些是光？万事万法都是光。我们平常在生活当中，实在讲粗心大意，不知道眼前所现的万事万象，都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物统统都是。所以有一些特异功能的人，甚至於有一些练气功的人，他们看到人，每一个人有光，有光环包住这个形象；光的大小不相同，色彩也不一样。人有光，动物也有光，看到这些小狗、小猫都有光，乃至於更小的动物，蚊虫蚂蚁也有光。植物也有光，矿物也有光，我们这里桌椅板凳都有光，砖头瓦砾也有光。光里面含摄无量无边的色相，这些色相不能说有，也不能说无，这才是事实真相。因此觉悟的人，这些人、事、物的色相，他可以受用，决定没有执着。为什麽说不执着它呢？因为他知道“当相即空，了不可得”，就在现前，当相即空。佛在《般若经》里面跟我们说得很多，说得很详细，很清楚。他说一切法缘生，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，没有自性，也没有自体，就是“当体皆空，了不可得”，这是真的，一点都不假。因此，不仅仅是理事无碍，实在讲事事无碍。为什麽事事无碍？当相即空，所以它没有障碍。这个现象《华严经》里面讲得太多太多，非常丰富。音是音声，光与音，诸佛如来用它来作佛事，作佛事这一句话的意思是觉悟众生。众生在迷惑，如何帮助这些众生觉悟，这个光与音就是两种很好的工具。第四句跟第五句里面讲罗网、缨络。“众宝罗网，妙香华缨。”它的作用是“周匝垂布”，它这个作用。菩萨在因地。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，修个什麽？说实在的话，除障而已。古德所谓“但除妄想，切莫觅真”，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什麽呢？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫“头上安头”，又错了了，要知道离了妄就是真。所以网，网的作用是防止鸟雀。这个网是罗网，罗网在新加坡我好像没有见过。中国大陆皇宫里面有，中国大陆这些大的寺院，我很少去，没有注意到。但是在日本大的寺庙里面都有罗网，用铜丝编成，保护它这个梁跟柱。因为这些梁跟柱多是高度的艺术品，雕梁画楝，这上面高度艺术，怕鸟到上面去蓄窝，把艺术品破坏，所以就用罗网把它包起来，保护它，网作用是在此地；也相当的美观，做得很精致。佛经里面常常讲大梵天的罗网，当然比人间的更美、更要殊胜。我们只取它的作用，它的作用是防止鸟雀来蓄窝，破坏艺术品。这个意思就是防非止过。这个高度的艺术品是什麽？是心性。那些东西来破坏我们呢？魔王外道，防止魔外的就是罗网了。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。魔跟外，昨天晚上跟诸位提示出来，希望大家要留意，魔是烦恼。你看世尊在《八大人觉经》，《八大人觉经》不长，很多人都能够背诵，这部经里面给我们讲有四种魔∶第一个是五阴魔，第二是烦恼魔，第三是死魔，第四是天魔。这个四样东西障碍了心性，使我们本有的性德不能够现前。我们要想明心见性，见性成佛，先要把魔障消除掉。五阴，我们这个身体就是五阴，五阴是色、受、想、行、识。这个身体是物质，物质是“色”法，叫色阴，物质。除了这个物质的色法之外，还有“受”，受是你的感受。“想”是你的思虑。“行”，行就是念头不住的生灭，一个念头起，一个念头灭，永远在那个地方循环，不能够停止下来。“识”就是指的阿赖耶识，佛法里面称为神识，世俗人叫它做灵魂。实在讲这个灵魂不太恰当，这个魂要灵，它一定会选择很好的地方去投胎，它去享福，它怎麽会落得这麽些苦难？可见那个魂不灵，迷魂是对的，那个没有错误，迷魂，绝对不灵。我们佛门里面叫它做神识，这个是很合乎道理的。神，神奇莫测；识，识是它有了别的作用，它有含藏的作用，集起种子现行，它有这麽许多作用在里面，所以称之为识。这个是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界里面也是它，将来修行证果作佛还是它。它要真正明心见性了，它就转了，就不再叫神识，在相宗里面叫大圆镜智，识转成智。一般经论里面称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经里面我看有一百个以上的名称，都是说这一桩事情。一桩事情，释迦牟尼佛为什麽说这麽多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执着名相，怎麽说都行，都可以。佛自己本身就不执着，给我们作出最佳的模范。佛不分别、不执着，真正做到“恒顺众生，随喜功德”，说法无一不是恒顺众生。你们喜欢听什麽样的名词，就给你说什麽样的名词，只要意思达到就行了，这些地方我们都需要学习。光，佛菩萨的光，觉悟人的光，是智慧光，这个光的颜色好，金色光明，晃曜炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。众生心行与“大方广”相应，或者我们说《无量寿经》那个经题好懂，“清净、平等、觉”相应，“清净、平等、觉”五个字就是“大方广”；与这个相应，智慧光就能加持到，它就起作用。音，这是慈悲之音，这个慈音，关怀之音，爱护之音，教诲之音，协助之音。诸佛如来，法身大士示现在十法界，示现在六道，无不是以利益众生为能事，不为自己，没有自己，说真的，众生就是自己，万物就是自己，所以全心全力为众生、为万物去服务。这个里面包含的行门无量无边，佛家在讲学总用归纳的方法，使大众能够举一反三，闻一知十。譬如愿，平常我们讲“四弘誓愿”，在本经里面我们看到普贤菩萨十大愿，在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛四十八愿，我们也要效法诸佛如来，要发愿利生。发愿之後一定有行，如果我们没有行，这个愿是空的，以行去填愿，愿中有行，行中有愿，行愿交织，就像罗网、缨络一样；落实在生活当中就是戒香远播。戒是这个人的德行，有道德、有学问；香是这个人所作所为利益社会，利益广大的群众，那叫香。香用现在的话讲是知名度，这个社会大众都知道你、都尊敬你、都仰慕你，这叫香，不是真的那个香味。恒以如来“四摄法”处事、待人、接物，这全要落实在生活上，这就好比缨络周匝垂布的意思，利益社会，利益众生；恒是永恒，从来没有间断。“布施”，看看众生、看看社会缺少什麽，就要施什麽。要懂得布施，要会观察，转第六意识为妙观察智，你要能够观察世间，观察社会。现在这个世间，这个社会，大家缺少什麽？最明显的，缺少佛法。可是我们说缺少佛法，大家不以为然。佛教是宗教，是迷信，这个东西缺乏，好事，不是坏事。所以我们必须把这个名词变一变，缺乏觉悟之法，这个他听起来会点头。众生都是迷惑颠倒，什麽方法帮助他觉悟呢？缺少觉悟之法。迷在什麽地方？内里面迷失了自性，不知道自己。古德常说：“人贵自知。”一个人最好最贵的是什麽？自知之明。谁自知呢？诸佛如来自知。自知而後就能知人，这就是中国人所讲的圣人；圣人的标准就是对於一切事理通达明了，这样的人中国人叫他做圣人。今天社会上缺少圣贤之学，圣贤之学就是智慧之学、觉悟之学，明了宇宙人生真相的学问，缺少这个东西。於是乎一切众生迷惑、造业，感受种种苦报，这些不善的现象就现前了。我们要明白这个道理，然後晓得我们应该要布施什麽，这是讲的大前提、大纲领。在日常生活细行当中来讲，现在的人不懂得孝顺父母，我们要布施孝顺，怎麽布施呢？自己要做出一个孝顺的榜样给社会大众看，启发大家觉悟，所以我们做就是布施。现在社会上年轻人不晓得尊师重道，我们尊敬老师，也做出样子给社会大众看，这是布施，布施尊师重道。现在社会大众，起心动念都落在贪、嗔、痴、慢里面，我们要布施不贪、不嗔、不痴，做出样子出来就是布施。就如同诸佛如来出现在我们这个世间，你看他们所做，他们这一生的生活，用一句话把它说出来；诸佛如来出现在这个世间，无论示现什麽样的身分，男女老少、各行各业，无一不是“受持读诵，为人演说”，就说完了。他示现在世间干什麽？我们《华严经》到最後五十三参，五十三位善知识，你要问他，他表演的是什麽？就是“受持读诵，为人演说”。受是接受，世出世间大圣大贤的教诲，依教奉行，这是受。持是永远保持，永远做下去，活到老，学到老，学不了；没有间断的，没有休息的，念念都在给大众做一个好样子。起心动念是起心动念的好样子，言语是言语的好样子，造作是一切造作的好样子，这是受持。现在世间人不念圣贤书，眼睛所看到的，耳朵所听到的，身体所接触的，舌所尝到的，都是妖魔鬼怪，那我们要布施什麽？我们要布施圣贤的教学，世出世间圣贤的典籍，我们常常读诵。读诵，自己得利益，也叫别人看看，你看我们其他的书籍都不看，报章杂志什麽东西都不看，看圣贤书，学做圣贤人，这就是大布施。布施不是讲天天拿东西送人家，拿着财物去供养人家，不是这个意思。做出一个好样子给人看，叫人看到了、听到了、接触到了，觉悟，回头，改过自新，我们布施的功德就达到了。所以我们要读诵圣贤的经典，奖励别人读诵圣贤书。特别是对於儿童、小学生，我们可以奖励他读经，甚至於我们可以设立专门的奖学金都好。我这一次在台北，台北有一位居士非常发心，他把工作辞掉，教小学生读经，他收了一百个小学生。这些学生是最顽皮的学生，在家里面父母教不了，学校老师也没办法管教，里面很多智障有问题，他专门收养这些父母、老师没有法子教的这些儿童，他收来教。非常有耐心，帮助智障有问题的小朋友开智慧，训练他清净心，不容易。教他读《四书》，读唐诗，读这些古籍，这两年来很有成就，我看到很欢喜。教小朋友写毛笔字，写毛笔字是修心养性，心要定不下来，那个一笔就写不好。我看到有六岁半的小朋友写的几个字，就裱起来挂着，写得很好；还有九岁的小朋友，小学三年级；六岁半的是小学一年级。这一批人里面将来决定有成就的，有出类拔萃的杰出人物，他的心血没有白费。我特别提醒他一句话，小朋友在你这个地方训练，训练个总算长吧！十年、八年，恐怕不可能有这麽长的时间，大概我想两、三年顶多。他离开你了，到别的学校去了，看看人家所作所为跟他自己现在念的不一样；回到家里面，小朋友去学圣、学贤，父母亲不是，一看不对头，那怎麽办呢？这书上骗我们的，大人做的都不是书上的。社会是个大染缸，在你这里短时间很清净，出了你这里入染缸又被污染，你不是前功尽弃吗？他听我这个话也愣了。我说有办法，用什麽？你要不断的教小朋友，常常给他说，不要学社会人的样子，不要学父母的样子；我要做好样子给父母看，给社会看，叫他学我，我不学他，你就成功了。这个理念天天灌输，大人做的，知道他跟我书上古圣先贤讲的不一样，大人做的错了，我做的对了，大人要跟我学，我不能跟他学；我念过圣贤书，他们没有念过。这才能收得到效果，才能做到持，受持。持之有恒，每天读诵，养成读诵圣贤书的习惯。圣贤书里头味道长、味道浓，这世间之乐，实在讲，什麽样的乐没有读经这个乐浓厚。那你来尝尝看，你说你读几卷经苦死了，这那里有乐呢？没乐。不如去看电视、看电影、看戏，取那个乐。那是什麽原因呢？你虽然在这里读经，读了一部经，经里头什麽味道没有尝到，你是囫囵吞枣，你没尝到法味。如果你要是细嚼慢咽，尝到经典的法味，这个乐世间什麽样的乐都没有办法跟它相比。所以你要晓得老僧入定，入定不一定是盘腿打坐，心里头没有妄念就是定，读诵经典也是入定。他在享受，他不是在受苦，他在享受，无上的妙乐他在那儿受用，凡夫那里知道？那里懂得？好像看到这修行人枯坐，这个世间许多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一个。到底谁傻？恐怕说人家傻瓜的人，自己傻！所以这个里头真的有乐趣。我们要懂得布施怎麽样修法，决不是讲到布施，拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。我们学佛的人要自己以身作则，做出个好样子给人家看叫布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们真实；世间人喜欢两舌，两舌是挑拨是非，我们对於善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的施舍。第二个是“爱语”。这个爱，关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，并不是讲这个话，大家都喜欢听的，不是的。真正爱护众生的言语。你教训他，呵斥他，责备他，骂他，为他好嘛！那些都是爱语。安慰他，奖励他，劝勉他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。父母爱护儿女，对儿女犯过错，责备很深。老师爱护学生，学生有过失一定要受严厉的处罚。那些呵斥、责备、惩罚都是爱语，都是爱护他的。第三个是“利行”，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利社会，不利众生的，决定不做。末後“同事”，同事就是经上讲“应以什麽身得度，就现什麽身”，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛示现人身，他才能度得了我们。他要示现一个天神的身分，我们不敢接近他，一定要现一个跟我们普通人一样的身分，我们才欢喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生里面去投胎，现畜生身，现它的同类身，才能度畜生。经典里面都有，佛要是度那个猪，他要在猪里面投胎，也变成一只猪，天天在猪圈里面给那些小猪们讲经说法，这是真的，不是假的。佛要度饿鬼，一定要变现一个鬼的身分，给饿鬼道讲经说法。在那一道，现那一道的身，你才能度得了众生，同事摄，应当说什麽法就给他说什麽法门。我们在经典里面要学这些东西，我们读了、听了、学会了，马上就起作用。我们现前这个社会上，现在分工很细，各行各业，你遇到那一类的人，那一界的人，那一个行业的人，你给他说什麽样的法。这个法一定是帮助他，在他自己这个行业当中能有成就，他就喜欢。如果与他经营的行业相违背，他是一个经商的商人，是一个企业家，你去劝他来当和尚，那怎麽行呢？决定办不到的。他怎麽能接受？他是个商人，你就要说法帮助他作为一个成功的商人，成功的企业家；佛经里面讲的商主，商业界的领袖人物，他高兴，他能接受，他欢喜。所以说什麽法，一定要应机。佛说法，佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个叫四摄。四摄在这一句经文里面就是缨络，缨络的垂布，垂下来表这个四摄法，接引一切众生。下面这一句，“摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。”这一句里面它含的意思，神通如意，变现自在。众生根基的差别无量无边，你有智慧，你有能力，这个神通，用现代的话来说就是能力、技巧，你的方法非常巧妙。无论什麽样身分的人，无论那一种行业的人，你一接触，你都有智慧，都有能力，都有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法用在他的现实生活上，用在他现前的工作环境里面，帮助他成功，帮助他的事业顺利，帮助他达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝，在我们佛法里面讲法宝，法宝是无量无边的。第三句，“及众妙华，分散於地。”这散花。散花在世法里面，所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》里面看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成一种地毯一样，而且这个地毯的花纹组织非常微妙并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。这金刚宝地是指我们自性、心地，我们的真心，我们的本性。我们庄严自己的心地，那就是佛经里面所讲六度万行，这个是心地真实的庄严。後面这一句，“宝树行列，枝叶光茂。”树，底下还有一段经文，给我们说宝树的庄严。树是代表建立，建树。我们中国古人常常说，人这个一生不能空过，至少要流芳千古，就是让後人有一个好的纪念。那要怎样做到呢？三桩事情∶立功，为国家民族立功；立德，立言，称之为三不朽，这是世俗人的观念。是不是真正能做到不朽呢？很难说。现在科学家告诉我们，地球会有成住坏空，太阳也有失掉光辉的一天，那里能真正做到不朽呢？可是佛法里面德行建立，真实的不朽。为什麽呢？自性是没有生灭的，凡是称性的德行，都是不生不灭的。这个意思，往後经上还有很多地方都会说到。这一次，我们在此地启讲这一部大经，因缘里面还有一个重要的因缘，那就是我们“净宗培训班”第四届决定采取《华严经》，所以这一届的时间比较上长。原本《华严经》是打算在课堂里面上课的。所以我们这个属於教学，着重在真实的受用，解行相应，着重在契入《华严》境界，所以跟往常讲经不一样。往常讲经，我们的目的定在信、解，让你对佛法能生起信心，能懂得一些就可以了。这一次不是的，这一次我们着重在行，学了之後怎麽样去做，怎样去做我们才能得到真正的利益。既然有这麽长的时间要开讲这部经，我们同学十几个人在一起学习，所以就把讲堂搬到此地来了。我们教学对象前面这一排，後面诸位同修旁听。不要小看旁听，有的时候旁听都证果了，学习的人还在迷糊颠倒，旁听里头还有真的证果的，功德利益不可限量。这一次我们讲的方法、方式跟过去都不一样，有一些同学已经发现了，告诉我∶“法师，你这次讲经风格跟从前完全变了。”是变了，我们顺便在此地跟诸位说明。 未完 下一页 |
|
| |
|
|
|
|
