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【诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢。无边菩萨道场众会，咸集其所。以能出现诸佛光明，不思议音。摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。一切众生居处屋宅，皆於此中现其影像。】这个六句经文，第一句是说“众行发光，流光如云”。“庄严具”，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。你有大智，有大德，对众生有大恩大惠，虽然行人心地清净，一尘不染，可是受恩惠的这些众生，报恩之心是油然而生，你不需要庄严，他要送种种庄严具来装饰你。这个是就我们在形相上来讲，也是一定的道理。所以世间在过去福报最大的是帝王，帝王居住的所在，种种庄校也不一定是他自己去设计，自己去设计少数，多半是十方进贡来的，进贡就是送礼物。你的道德身教能够利益十方，为世间的典型榜样，不但自己国家的人感恩，其馀其他各国都受了感化，所以自自然然送许许多多这些礼物，庄严你的道场。我们佛法讲道场，无论是什麽样场地，办公的场地、居住的场地、教化众生的场地，我们道场两个字笼统来称就可以了。像“居士林”这个道场，常住的主人发了心，这一发心就有感应，许许多多这些庄严具，不一定是他设计，不一定他去找得来，许许多多同修常常送这一些庄严供养具到这个地方来摆饰。他为什麽送到这里来，他不送到别的地方去呢？常住主人有德有行，也能感化这一方，亦能动人心，不过这个感动力量比不上毗卢遮那如来就是了，同样一个道理。经文里面用一个云作比喻，“云”是表事有、相有，体是空寂的。我们常讲“得其受用，绝无执着”，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是里头主要的一个意思。第二句“光幢独出”。“萃”是聚集的意思，“幢”是高显的意思。前天这个道场，华严双塔点灯了，光幢独出。这个也是表法幢高竖的意思。古大德把这一句经文的义趣为我们宣示，这就是“悲寂交际，承智起应”，应是感应道交。这个地方讲经说法，讲经说法要以清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要能把世出世间一切妄想、分别、执着舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅是佛法要以清净心修学，要以清净心弘扬，要以清净心去传法，世法也不例外。世法如果也要用清净心去做，念念利益社会，利益众生，那个世法就是佛法，世法跟佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相，真相是什麽？梦幻泡影，这是实实在在的，没有一样是真的、真实的；人人都知道，古德所讲“万般将不去，唯有业随身”。我们这一生，实实在在讲，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎麽可能拥有呢？连自己的身都得不到。这个身体我们晓得是许许多多细胞组成的，这个细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物，全是假的。在这个假的里面去做活计，这叫造业。我们学佛，学了这麽久了，连这麽一点道理都不懂，这岂不是大错了吗？明白这个道理之後，我们就不造业了，也学佛能够悲寂交际，慈悲心跟清净心能同时现前起作用，清净、慈悲。《华严》这个教义，“一即是多，多即是一”。我们将佛在经上教导我们许许多多的法门，把它归纳成五句，好记好学∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句里面就具足其他的四句，这是古人所讲的交际的意思，交融，“一即是多，多即是一”。真诚心里头如果没有清净，没有平等，没有正觉，没有慈悲，不是真诚心；慈悲心里面没有真诚，没有清净，没有平等，没有正觉，不是真慈悲；说一法就自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之後它就有力量了，能降伏魔外，显示它超出了。这是“从宫殿间，萃影成幢”的意思。降伏魔外，魔是烦恼，贪、嗔、痴、慢，这是魔；外是邪知邪见。魔跟外都是自己心里头的，不是心外之物。心外的妖魔鬼怪，说老实话不碍事，它的能力很有限，最怕的是我们心里面的魔王外道，那个障碍就严重了。所以要懂得降伏自己的烦恼，消除自己的邪知邪见。魔外里头最严重的就是我执、法执，两种执着。起心动念都有个我、我所有，这佛经里面讲的我与我所，麻烦就大了。我在新加坡，接受这一边同修们邀请，与大家共同研究佛法，我们的录像带流通得很广。有人来问我：法师，你的法缘很不错，到处都看到你的录音带、录像带。我说：我没有版权，所以大家拿去流通去了。那人家要拷贝你的，那怎麽办？我说：欢迎拷贝。他说：那你卖钱不就卖不出去了？我说：我从来没有卖过钱。他说：那你钱从那里来？不知道!完全不知道。念念当中想到我的录像带还要版权所有，还要去卖钱，诸位要知道，你有版权，你能够卖多少钱？我没有版权，我这个钱是尽虚空、遍法界。这一点要是不能够通达，不能够明了，我们这个佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德里面的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽，用之不竭。不需要的时候，两手空空，什麽都没有；要的时候，不知道从那里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须要降伏魔外，我们才能相应，降伏自己的妄想、分别、执着，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，这才能成功。第三句里面，“无边菩萨道场众会，咸集其所。”李会长心量很大，他要把这个道场也庄严成华藏海会一样，他有感，诸佛菩萨就有应。这是说无边的菩萨，道场里面的，道场外面的，道场外面的诸菩萨也在其中，这个很不可思议，正是显示出来依中有正，依报里面有正报。如来是果地，菩萨是在因地，果中有因，《华严》这一会确确实实就是这个样子。《华严经》是世尊成道之後二七日中，定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲“众圣冥会”。“冥”这个意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。我们在本经里面看到，他有许许多多的神众，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界里面教化众生，示现的这些形相。所谓是“应以什麽身得度，他就现什麽身”，参与华严海会，他也现这个身相。其实这里面讲的山神、树神、昼神、夜神，法身大士随类现身，若不是法身大士，怎麽能参加这个法会？我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根、福德、因缘，我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会就很难成就。第四句经文比较长一点。“以能出现诸佛光明，不思议音。摩尼宝王而为其网。”着重在光、音、网这三桩事情。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。“网”是比喻、是形容，形容教网大张；网，它的作用是防止，高度的艺术品用罗网把它拦起来，防止这些小动物去破坏。所以这个“网”在佛法里面就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长我们智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅是以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触无一不是“大方广佛华严”，才显示出如来教网确确实实是无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。经里面讲“不思议”，不可思议。不思议，古德给我们讲有四个意思。第一个是“音声不可思议”，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，这个确实我们无法想像。从前古人，我对於古人是非常佩服，古人看到这种经文，听到这个说法，他能相信，真是善根深厚，聪明利根。我们现代人借着科学工具，体会到这个事情可能。你看现在国际会议上，讲演的时候，听众来自许许多多国家地区的人，言语不相同，但是他能够随时听，用机械自动的就把言语翻成其他的音。我又听说，一些同修告诉我，将来电脑可以自动翻译，可以能够翻成各种不同的语言文字。这个电脑机械可以做得到，佛那有做不到的道理呢？我们是看到这些科学工具，听说有这个可能，我们对这个经里所讲生起信心。这就说明我们自己的善根、福德、领悟的能力不如古人，古人在这一方面比我们高明。第二个意思是“所说难量”。所说的理深，所说的事繁；事太多太多了，理太深太深了。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是“说即无说”，这个不可思议。无说而说，无闻而闻；说、听都不可思议，这是真说。这个境界不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘里面听说而已。禅宗里面上根利智，他们采取这一种教学的方式，能够契入甚深的境界。我们明白这个道理，希望慢慢也能够接触到这个境界，对我们修学决定有帮助。第四个意思就是经上讲的“一具一切”，一法里面含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，“一切即一，一即一切”，一多不二。底下一句，“如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。”这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报里面有正报，当然正报里头也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。出生，是不是有心的呢？无心，无意。既无心，又无意，为什麽能出生？佛给我们讲，这里头有无量因缘，因缘聚会的时候它就起现行，这个起现相叫做出生。如来果地上事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造的这些业，恶业多、善业少，所以出现的这些境界，多半都是不如意的，世俗人常说，“不如意事常八九”，这个有道理。因不善，果那里会如意呢？你看看佛在经上所说，他讲六道众生，起心动念都是虚妄，这个我们知道。他起的什麽心，动的什麽念？善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多了，所以他起心动念都是恶的，他不是善的。恶的念头有力量，这个力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。在古时候，中国人自己常说“礼义之邦”，中国人懂礼，中国人讲义，明礼、行义要靠教学。古代对於教育非常重视，特别重视儿童的教育，少成若天性。现代大家把教育疏忽掉了，现在这个教育表面上看是比古时候发达，学校多，有很好的教育制度，几乎每一个人都有受教育的机会，但是教育的内容跟古时候就大大的不相同。古时候的教学，教育的目标是教你怎样做人，所以教学的内容着重人与人的关系、人与大自然的关系，人生活在这个世间不能离开大自然，然後再进一步，人与天地鬼神的关系。中国儒家、道家虽然不像一般宗教对天地鬼神的心态，但是也都讲到，这是做人的大根大本。所以现代的教育把这些东西舍弃了，向科技上发展、向工商业去发展，发展到最後在物质生活上富裕了，人文堕落了。孝悌忠信、礼义廉耻没有了，今天在社会上不能讲这些，讲这些东西是你落伍了，你这个头脑太旧，不管用了。那麽社会的现象，大乱的现象，虽然生活在这个物质文明当中，身心不安，生活在疑虑恐惧之中，人人都没有一个安全感，你说这个多可怕，这个多麽恐怖。所以我们现的境界为什麽跟诸佛如来现的境界不一样，我们在这个地方要深思、要反省。他们的境界与“大方广”相应，显现出来的是“佛华严”；我们与性德完全相违背，显示出来的是恶道，这是“唯心所现，唯识所变”，也正是佛所讲“一切法从心想生”。末後这一句，“一切众生居处屋宅，皆於此中现其影像。”这个是妙用里面最後的一句。“众生”是凡夫，凡夫心地是污染的，这里给我们说明“无染现染”。如来是清净的，没有污染；如来境界里头也现众生，众生是正报；也现众生生活的环境，他们居住的是他生活环境，生活环境也是污染的。这个给我们说明，净中有染，染中有净。染、净虽然交融，但是染跟净那个界限也清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，他能够顺着性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住这个地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然後才能够体会到那个影响力有多大。不读《华严》，不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什麽？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为，我们自己起心动念算不了什麽，你要这样想，错了。你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空、遍法界所有一切众生都会受到影响。真的是这个样子吗？真的，一点都不假。为什麽？这部经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空、遍法界是一个自己，这个是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，这是真实说，尽虚空、遍法界是一个自己。虚空法界，我们知道这个里面，现在科学发达，用这些技术、仪器侦测出波动，实在说无明就是波动。现代的科学家他们也明了，知道所有物质现象不是真的。这些现象从那里来的？现象就是波动，比原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较上清楚一点，我们知道光波、音波，这个波动的现象非常复杂，我们叫它长波、短波、磁波、电磁。所有一切种种不同的这些波动，它的根源是什麽？根源是心波，起心动念那才是根源。而心波动的速度绝对不是光波、音波、磁波能够相比的，都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，这个生灭非常短暂，可是它在这个刹那之间，实在讲那个刹那真正是刹那的万分之一、二，已经到达尽虚空、遍法界。三十万波动的速度怎麽能相比？於是我们恍然大悟，为什麽经上常说“菩萨畏因，众生畏果”，众生果报现前害怕，害怕来不及了，你必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能够造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念不能起，这才叫从根本修。这个念最好念念与“大方广”相应，这个念是正念。“大方广”就是自性的体、相、作用，也就是这一部《华严经》上所说，与这个相应。《华严经》太大了，我们一下抓不到，那怎麽办？佛菩萨毕竟是慈悲到极处，智慧到顶点。他将全经浓缩成十个纲领：普贤十愿，念念与这十个纲领相应，就是与“大方广”相应。如果这十条嫌多了，这经上也常说，你记住四弘誓愿也行。“四弘誓愿”我想每一位同修都记得住∶“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”常有这个心，心行都与这四愿相应，这四愿就是“大方广”。你功夫用得久了，自自然然就契入“佛华严”。我们一定要真干！这一点非常重要。经文末後这一段，这是第四个小段。【又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。】清凉这个科题里面是“举因显广”。我们看佛说法，先说果，然後再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结里面用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要靠诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎麽能成就？我们的本师释迦牟尼佛为我们宣说《无量寿经》，诸位在《无量寿经》上看到过，他起了念头要讲《无量寿经》，得到一切诸佛的加持，这就说明佛都要靠诸佛加持。因诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。这个里面包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。十法界都染污，十法界里面四圣法界染污得轻，六凡法界染污得重；六凡法界里面三善道又比较轻，三恶道更重。一念就完全包尽了，一念如是，又何况念念？经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲“通局无碍”；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触里面，好像佛或者是放光、或者是现瑞，召集这麽多大众，其实佛没有召的意思。佛起了一个念，要讲什麽经，要建立什麽法门，菩萨心地清净，好像电波发出去，他那个感应很灵敏，他收到了，他就来了。我们现在这个心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到那个地方去闻法，他知道。所以这是声光集众，显示佛的德能；古人讲神通，我们现在讲德能，大家比较容易体会。这个是“摄入无碍”。有如很强的磁力、磁场一样，十法界有缘的众生统统都吸收到这个地方来。佛境界里头显示出凡夫的境界，显示出凡夫的生活状况，这是“染净无碍”。悉包法界，这是讲“广狭无碍”。一念即能，这是“时空无碍”，这从时间上讲的。无量劫可以把它变成一刹那、变成一念；一念又能够把它展开，变成无量劫。所以诸位要晓得，空间跟时间不是真的。真法是一，叫一真法界，一真法界要用现在的话说，过去、现在、未来同时存在，同时存在也不碍有过去、现在、未来，它圆融的，确实同时存在。此界、他方同在此处，这妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视里面空间很广，此界、他方我们频道一转换都在这个萤幕上，此界、他方都同在此处，空间没有了。时间、空间都不是真实法。末後，集菩萨显示的是“因果无碍”，出佛神通显示的是“依正无碍”。本经在末後，在五十四卷里面世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经里面所看到的，显示出四无碍法界，无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是把种种无障碍合起来说，不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，我们的修学才有下手处。五十四卷里面讲的十种宫殿，那就说得很清楚、很明白了。第一种“菩提心是菩萨宫殿”。菩萨十种宫殿，清凉大师在《疏钞》里面节录出来。诸位要知道宫殿是我们居住的所在，最要紧的不是我们身住那里，要紧的是心住在那里，这个才重要。你看须菩提尊者在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教了两个问题∶“应云何住？云何降伏其心？”一部《金刚经》就讲这两桩事情。请教世尊，我们的心要安住在那里？“降伏其心”，就是烦恼妄念我们要怎样去降伏？所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住在那里？所以佛第一句就是给我们讲菩提心。“菩提”是觉，你的心要安住在觉道里头，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。“四弘誓愿”是菩提心，《观无量寿经》佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，这是菩提心。藕益大师教给我们，一心向往希求往生西方极乐世界，这个心是无上菩提心，不能把它忘掉。念念这个心真住在这个地方，这叫发菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，这个是大乘法里头第一重要的一桩事情，不发菩提心，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。第二，佛说“十善业道福德智慧是菩萨宫殿”。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，那什麽都谈不上，这是根本。然後你心里头常常有十善业道、有福德智慧；有这个东西作什麽呢？教化欲界众生，欲界众生的心量很小，心量不大，教他修其他的大法，他不敢接受，不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上，享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。第三种叫“四梵住”。梵是梵天，色界天。色界天人，色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在那里呢？四条，所以叫四梵住，这个四条就是慈、悲、喜、舍。天人的心是慈、悲、喜、舍心。我们如果连这个心没有，换句话说，不管你行什麽善、修什麽法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈、悲、喜、舍，也不能到四禅天。你到那里去呢？你还是在欲界，你不能超越欲界。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈、悲、喜、舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。果报如是，这个是我们不可以不晓得的。所以菩萨要发慈、悲、喜、舍四梵住心，教化色界众生。你要没有这个心，你就不能到色界天去应化，像《普门品》所讲“应以什麽身得度，就现什麽样的身”。所以，慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。第四句是“生净居天是菩萨宫殿”，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅里面的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共是九天，四种是凡夫天，五种是圣人，佛在经上讲三果以上的圣人，住在这个地方修行。菩萨为什麽要生净居天？你不生净居天，你就度不了净居天里面的三果圣者。这个里面如果根利的、善根福德深厚的，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。阿罗汉是脱离六道轮回的，需要菩萨去帮忙，所以菩萨要发心应化在净居天中。第六，“生杂染世界是菩萨宫殿”。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，“佛氏门中不舍一人”，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。我们看到这个放焰口，你看焰口台对面，我们通常用纸扎一个鬼王，青面獠牙，扎一个鬼王在焰口台对面，这个鬼王叫“焦面大士”。是什麽人呢？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道里面要现鬼身，他才能够度这些鬼众；他要不现鬼身，他怎麽能度得了鬼众？人要跟鬼去说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼，谚语里说得很好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人要被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕他，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，气要壮一点，鬼就吓跑掉了，这个话是真的，不是假的。所以菩萨在那一道，要现那一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。前面六种宫殿都是讲菩萨应化在十法界里头，特别是讲六道，六道讲得多，讲得详细。後面这四种宫殿完全落实在我们现实的生活当中。第七，“现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿”。这句话要用现在的话来讲，就是示现在普通住家，你的家里面有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，这一家人都住在一起。现在虽然是提倡小家庭制度，这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭里面，起什麽样的作用呢？度化这一家的众生。这一些众生这一生当中变成你的家亲眷属，过去生中有因缘的。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类∶报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人；变成一家人的，都是这四种缘很亲、很密切，变成一家人。孝子贤孙是报恩来的；这个败家子搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以有讨债、有还债的。讨债的讨完了，他就走了。还债的，那看他欠你多少，欠得多的，对你物质生活照顾还挺周到；欠得少的，照顾就很微薄了，一点恭敬心都没有，都是债务上的，那有什麽恭敬？报恩的才有恭敬心。所以要晓得这是四种缘聚集成一家人，过去跟这些人有这麽个因缘。现在虽然变成一家人了，你觉悟了，觉悟就好了，把他当作法眷属，我们把他变成一家人同修伴侣。这个世俗烦恼的眷属转成法眷属，你要度他，要帮助他们觉悟，过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。所以度家人要从自己本身做起，在四摄法里头同事，同行同事，你才能度得了你的家人。这是菩萨普度一切众生，实在讲头一个要度你家的人；家里头人都度不了，你还能度外人？好像现在看到有不少法师、在家同修度外头人好像容易，度家里人好像难。这什麽原因呢？外面的人跟你接触得少，你一些毛病他都没看出来；家人天天在一起，你的毛病他都知道得清清楚楚，你讲什麽他都不相信，道理就在此地。你在家里头果然把你那些毛病习气统统改掉了，你的一家人佩服了；唉！真不一样，你就度了。所以度外人易，度家人难，原因在这个地方。你把这个原因找到，原因消除，家里人那有不好度的？比外面人更好度；更关心他、更爱护他、更应当先度他。缘深！没有缘就不能得度，缘深。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统都改掉，你家人就相信了。家里人尊敬，外面人更不必说了，那个影响力才大，影响力才深。第八句，“现居轮王护世释梵是菩萨宫殿”。这一句里面，轮王是讲转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，今天的话叫，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。我们今天看到许许多多的报导幽浮的事件，就是外太空不明飞行物体，听说也有外太空人在地球上降落。他们确确实实是人道，不是天道，天道到这个地球上来不需要交通工具，他们能够变化。他们还是要用交通工具到这边来的话，这就不是天道，是人道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到“护世”就是四天王，四天王天在佛门里面是护法，所以护世天王。“释”是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，“梵”是大梵天王。菩萨也示现这些身分。所以这些都是菩萨的宫殿，为什麽？你度这些众生，一定要示现这些众生的同类身。第九句“住一切菩萨行游戏神通皆得自在是菩萨宫殿”。菩萨在这个世间教化众生善巧方便，善巧方便里面就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行他融合在一起。我们读《地藏经》，《地藏经》里面有讲，供养菩萨要供养玩具。《地藏经》说供养玩具，我们现在供佛的供具里头，玩具比较少，可以供养玩具。从前有人问过我∶供养玩具是什麽意思？玩具是表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。末後一句是“一切佛所受无上自在一切智王灌顶记是菩萨宫殿”。住十力庄严，作一切法自在。佛在这部经上给我们说了十种宫殿。菩萨虽然没成佛，在菩萨位往往也得诸佛给他授记。其实我们在座的每一位同修，都得一切诸佛如来授记，你们不知道。《无量寿经》不是清清楚楚、明明白白给你授记吗？不但给你授记，连你将来作佛，名号都告诉你了。你生到西方极乐世界，将来在西方极乐世界修行成就了，到他方世界去作佛都叫妙音如来，不是给你授记了吗？我们在凡夫位都常常得佛授记，何况是这些法身大士，这些菩萨。我们今天虽然没有契入一真法界，菩萨这些行持值得我们学习，尤其要落实我们现前生活当中，我们就得受用。这样念佛往生西方极乐世界才有真正的把握，自己才能够建立信心，这一生当中决定得生，成就希有圆满的功德。四)师子座严第四段是“师子座严”。佛在这一部大经，一开端给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别给我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这个里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说∶立功、立德、立言，这是中国人认为的三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什麽呢？样样事情都称性，样样事情都与“大方广”相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿里面表法，虽然众多的义趣，但是总是以慈悲为本，大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在那里？安住在大慈大悲。今天第四段给我们讲狮子座。为什麽不说别的，要说座？佛法是师道。师道我们就明了老师给学生上课，古时候跟现在不一样，古时候老师上课，不管是佛门还是世法里面，老师都是坐在那个地方教书。不像现在，现在老师是站在讲台上教书，学生是坐在那里听，从前这是大不敬，那还行吗？老师要坐着，而且要高坐，尊师重道。在古时候，一个老师教的这一班学生大概最多也不过十几个人，十五、六个人大概已经到了饱和点，不可能再多了。少的学生，三、四个，五、六个，所以从前也没有黑板，也没有特置的教室，就是一般的书房，学生多了多摆几张桌子，所以老师在上座。佛菩萨为一切众生讲经说法，也是采取坐着讲。现代这个时代不一样了，我们也得要随俗。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都会给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国就没有了，在外国讲台上讲演的多半是站着。诸位在电视里面常常看到，像美国总统发表文告、演说的时候也是站在那个地方，那个讲台很小，大概只有我们摆书架这麽大，听众倒是很舒服坐在那里听。所以诸位想想国家的领导人，一个总统，他的权威怎麽能够树立呢？领导这个国家，教导老百姓，自然比过去要艰难得多了。现在的潮流是民主时代，“民”比那个都高，这是我们在形象上都看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。你这个地方，一个都市，市政府，你的房子要高过市政府，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每一个都市，高楼大厦都比市政府高得好多倍。这时代不一样了，可是那个影响，这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人越来越少了。所以此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：【其师子座，高广妙好。】这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说了“依报随着正报转”。形式之殊胜是说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻着狮子，不是这个意思，没这个意思，形容这个说法人“人中师子”。师子是比喻，佛在经上常说，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓“狮子一吼，百兽脑裂。”我们看到狮子叫的时候，小动物听到那个音声都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这麽大的威力，形容说法的人为师子，他坐在这个地方就叫做“师子座”。“高广妙好”这四个字是形容，从事相上看这个是形容宝座，形容这个讲台座位。实际上是形容说法人的德行，他的智慧德行。佛说法根据什麽样的原理，能有这样大的威力？经典里面告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如：人我空、法我空。得二空真如，你还有什麽畏惧呢？这称之为“人中师子”，说法无畏。契入二空真如这是真正的无上之法，说他是高，不但至高无上，而且是深不可测，性德圆满的显露出来，这是“高”的意思。“广”是讲广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际，广的意思。第三个字“妙”，妙是说佛说法的善巧方便，就像我们在这个地方读到这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相里面表显甚深的义理。於是我们这才恍然大悟，原来经典里面所讲六尘说法，这是真的不是假的。在我们日常生活当中，佛家讲四威仪∶行、住、坐、卧。无论我们过的是什麽生活，无论从事那一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去这些宝座都是上好的木材做的、制造的，上好的木材。诸位要晓得，一般人所讲“气”不一样，人有气，物也有气，练气功的人讲气，我们佛法里面讲光，放光，物也有光。上好的木材那个气就旺，人气也旺，他所用的这些器具的气也旺，这是器具为什麽要选择的道理，就在此地。万物都能滋养身心，能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以这个座要宽、要大，心量就不一样了。那个座位很窄小，挤得很难过，你就晓得他那个心情就不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计就用不少的心思。实在讲现在人这个座似乎是比古时候人要考究，其实要对养身之道来说不如中国古人，绝对不是说中国从前的古人没有想到软的座位，这个坐得多舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这个比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。中国人跟外国人，诸位仔细去观察你就晓得了，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量了，就显得衰老了。什麽原因呢？坐，坐沙发，人一坐下去就陷下去了；睡的是软床，他这个身体怎麽会健康？中国人，你看这个硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，健康长寿。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才两百年，那里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵。绝对不是说富人样样都是对的，不见得；样样都是对的，那是经验丰富，悠久的文化传统。所以对於身、心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们要把它舍弃了，那实实在在是可惜。古圣先贤他们的智慧、他们的经验，累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。何况佛给我们一开导，我们才知道事事物物里头显示出真如本性。禅宗里面明心见性，见性之後，老一辈的这些大德们往往来测验测验他们，考一考他们，你见性了，在那里？什麽样子？真正明白人，随便拈一物表示一下，老和尚点点头，没错！没有一法不显示圆满的性德。所以见性之後，“头头是道，左右逢源”；道是什麽道？无上菩提大道。无上菩提大道在那里？就在日用平常，没有一法不是，所以即事而真。“好”是美好、圆满的意思，就是丝毫的欠缺都没有。高广妙好，事上是说这个宝座，宝座设计得高广妙好；内里面是赞叹说法之人，他的智慧、他的善巧方便达到这个标准。所以第一句里面所讲“其师子座，高广妙好”，这四个字也就是说法人的标准。今天我们有许多年轻的同修在此地研习经教，学习讲经，经要讲得好，好的标准在那里呢？就是这四个字。智慧高广，方法妙好；这个方法妙好可以学，李炳南老居士传给我们《内典讲座之研究》就是妙好的基础；但是高广没有法子，高广是你自己要解行相应，你才能做得到。有解无行，达不到高广；有行无解，也达不到高广；一定要行解相应，才能达到高广。自己一定也要像佛一样契入法空的境界，也就是一般常说证得二空真如，高广你就得到了。下面有六句，说“体德圆备”。【摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严。宝树枝果，周回间列。】这六句。这个座位的中心叫“台”，通常我们一般道场里面说法的座位是三尺见方，方的三尺，当中这个地方是台，一般高出一些。出家人，在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐後面要坐高一点，这个高出地方是台。这个地方说台是摩尼，台座是摩尼，这是我们身体坐在这个地方，整个的力量就落在这个中心，也就是我们坐力量依在这个地方，把它比喻作摩尼。“摩尼”是宝，摩尼能放光。这个光是随着外面光源，它是一种反射光，它自己本身并不放光，反射光。光源不相同，它反射的色彩不一样，这个现象我想诸位同修都知道。你们看到宝石、金刚钻，为什麽那麽贵重？光彩夺目，它光不是自己发光，本身没有光，随着一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，《般若经》所讲根本智，般若无知。无知那个根本智就好比是摩尼之体一样，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫後得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说呢？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠一样；众生有感，那个感就是光；众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛给我们说出种种的经教。不要说毗卢遮那了，说我们的世尊释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这麽许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。感应有两种∶有显感，非常明显的，像在大会当中听众向世尊请教，提出问题来请教，这是明显的；还有一类是冥感，心里头有疑，没说出来，可是众生起心动念佛就知道，佛明显的给你说出来，冥感显应，佛给你说法，显应。有显感显应，冥感显应，还有一类显感冥应。听经当中有人向佛菩萨请教，佛菩萨听了之後一句话不说，那个请教的人忽然开悟了，并没有说一句话，他就开悟了，这是冥应，显感冥应。还有一类是冥感冥应，感应道交有这四种形式。摩尼为台表这个意思。这里头最重要的就是摩尼所表的是法空之体，这个是佛菩萨讲经说法真正的依据。我们常讲你这个理论、你这个说法根据什麽说出来的？佛菩萨是根据“二空真如”。所以我们如果是说法，如佛菩萨说法如狮子吼，你要不证得二空真如，你怎麽能做得到？我们想要证得二空真如，那麽你现在就不能不放下了。一切妄想、分别、执着，你才晓得放下是对的，这种坚固的执着，错了。佛为什麽有这样大的智慧？有这麽大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染着，他才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。第二句“莲华为网”，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这个是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表“出污泥而不染”。你看座体是摩尼，周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花的宝座。往生西方极乐世界，诸位要晓得，到极乐世界莲花化身，每一个人到极乐世界都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养的呢？给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不会枯，跟阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池里头的莲花不是，你在西方极乐世界所看到只有莲花有生有灭。那是什麽原因呢？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，莲花是十方世界发心求生到极乐世界，你发这个心，七宝池里面就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力，这个得力就是心地清净；发菩提心，一向专念，其他的万缘放下，心清净。心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在那里面。如果你念佛有夹杂，你那个花就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心了，你改学别的法门了，或者就参禅去，或者去念咒去了，花就枯死了，没有了。所以只有七宝池里面看到花开花谢，花开那是念佛功夫成就了往生，往生花就开了。那个花还没有开，含苞还没放就已经枯死了，就知道那个人不是退心就是改修别的法门了。莲花在这里是表法的。我们自己要全心全力培养七宝池自己的莲花，那是真的。世间人不管什麽，不要去跟他比，那个没用处，怎麽比到後来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的那个莲花，小的有十由旬的、百由旬的、千由旬的，大小不一样，光色不一样，修行人功夫不相同。我们在这个世间除了念佛之外，每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有一个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净，一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏着莲花，我们凡夫见不到，有神通的人看到。你步步都是踏在莲花上，举足、下足就是念头生、念头灭，念头生也不染着，念头灭也不染着，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。第三句“清净妙宝以为其轮”。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心，它有个中心点，中心往外面扩射，有一个周圆。通常设这个宝座，如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面讲的台，台是讲高出，轮是讲这个台的形状是圆的，座位中心是圆的。通常如果没有台的做法，通常我们摆一个蒲团，或者我们现在讲摆一个坐垫，蒲团多半是圆形的。圆形的蒲团摆在座上作为坐垫，这就是轮。所以这一句我们可以把它看成现在的坐垫，现代人讲的坐垫，圆形的坐垫。它表圆满，圆代表圆满；又表清净，清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，它才能象徵这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。再看下面这一句，“众色杂华而作璎珞”。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表智慧，表他的德能，表他慈悲。这慈悲用现在的话来说，关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。底下这一句，“堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严”。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。我们这个讲堂，李会长也设计了，他设计得非常的美观，在中国做的浮雕，将来来了之後就镶在这四周围。这上面将来装浮雕的，里面也是人物、花草，诸佛菩萨讲经说法，天人散花供养，经典里面一些故事。宝座里面也有庄严，也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是“体德圆备”，这四个字在这个地方就统统给我们显示出来了。而它的含意是讲二空真如，包含世出世间一切的现象。佛界是一真法界；凡夫界里面，十法界依正庄严。诸佛如来所证得的二空真如之理，就在这些事事物物当中显示无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理跟性是空寂的，实在讲我们六根接触不到的；事跟相是很明显的，我们六根能够接触得到。接触到相，理在其中，性在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理，通达一切事相，自性本具的智慧，我们讲的两种智慧：根本智、後得智都现前了，智慧现前就是成佛了。本经後面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，你对於事理、性相都通达都明白了，你觉悟了，觉就是佛菩萨，不再叫凡夫。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句里面所含的意思。末後这一句，“宝树枝果，周回间列”。这些宝树不是外面的，外面的宝树前面第二段讲过，这个地方的宝树是师子座上雕的这些宝树，雕刻的这些宝树。“周回间列”，或者我们可以说师子座周边的，像我们现在这个讲台，我们讲座後面布置这些树木、花果，这个也行，这个不是我们讲堂外面种的树，也是属於这两句经文所包括。现代人能够想到，古时候人也有，这个盆栽的历史很久了。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。还有，没有盆栽的呢？用屏风，屏风里面画的这些画也非常讲究。我们底下楼里面“五百罗汉”大屏风你们诸位看到，里面宝树枝果周回间列，在屏风里可以看到，这是讲座位周围的摆饰，装严宝座。这个里面所刻画的有佛菩萨讲经说法，有佛菩萨在坐禅经行，许许多多都是经典上所讲的故事。我们现在人讲“故事”，佛法里头术语叫“公案因缘”。用这些艺术、造形把它表达出来，让大家接触之後，你看到之後，你听到之後，自然就能感动、就能够觉悟。《华严经》里面的说法跟其他经确实不一样，这个学了之後，我们六根，在《楞严经》上讲∶“六根门头，放光动地。”那不假。为什麽呢？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看了，不知道什麽意思；现在一看，里头无量义。你看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至於看一块石头、看一粒微尘，里面都是圆满的无量义，你岂不是“六根门头，放光动地”吗？所以用宝树枝果。树表什麽意思？枝表什麽意思？果表什麽意思？前面都说过了。树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅槃，都是整整齐齐排列在树间。这就是显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，这才能够普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什麽身得度，他就现什麽身；应说什麽法，他就说什麽法。凡圣同居，周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什麽呢？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也帮助老师，学生在资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。有人这一问，啊，这下突然明白了；没有人问，他还在无明里头，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟了这些问题。所以菩萨要不教化众生，怎麽能成佛呢？你说为什麽不能成佛？他的後得智不能圆满，後得智是无所不知。他根本智得到了，後得智没有，後得智一定要教化众生，一定要与一切众生和光同尘。由此可知，说法度众生这桩事情，不是只有出家人做，在家人也要做。问你，你要不要成佛？你要不要成就圆满的智慧？不能成就圆满智慧，就不叫做成佛，成佛就是成就究竟圆满的智慧。要想成就圆满的智慧，没有别的法子，《华严经》到末後，这不是佛教你，佛没法子教你，最後是什麽样子呢？参学。参学就是接触广大的群众，向群众学习，这是参学真正的意思。无论什麽样的人物，你都要接触，你不接触，你的智慧从那儿来？不但一切人物要接触，一切人要接触，一切动物也要接触。你不接触这些动物，你就不了解这些动物的习性，那你智慧就不圆满了。不但动物要接触，植物要接触，你不接触这些植物，你对它不了解，换句话说，你就没有办法培养它，没有办法照顾它。不仅仅植物，连矿物都要接触，你都要去了解它、明白它，然後才真的是无所不知，无所不能，这才能成佛。所以向群众学习，群是一群一群的，众是众生，动物、植物、矿物都是众缘和合而生的。你想想那个地方不是菩萨学处？那一个时候不是菩萨学处？菩萨真的是万德万能，正是“四弘誓愿”所说“法门无量誓愿学”，真的是无量；“无量”不是形容词，确确实实是无量。可是我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什麽原因呢？我们广学多闻的条件不具足。你要问什麽条件不具足，第一个寿命太短了，换句话说，时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，你想想看我们要展开向群众学习，你能办得到吗？大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万了？因此，这些祖师大德们才劝导我们，我们把这些事理都搞清楚、搞明白了，然後再想想自己的能力，实实在在办不到。那就选择一门深入，往生净土，亲近阿弥陀佛，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们寿命更是无量，这才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。往生到那个地方就是要得无量寿，无量的时间、时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此地。下面第三小段。【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。】这两句说的是作用，作用广大。前面一句是说“净宝出光”，这个出光在佛法里确确实实本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，佛经里头也称作为大光明藏，没有一样不放光。为什麽呢？性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光的道理？那麽我们要问，华藏世界、极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土。我们今天居住这个世界六道轮回，甚至於比我们这里更差的环境，饿鬼、地狱、畜生它们环境比我们差得太多太多，生活苦极了。我们要问：这些依正二报是不是性德的流露？是的，没错。为什麽我们这六尘不放光？佛在经上讲得好，依报随着正报转。我们这个世间珠宝、金刚钻自己都不能发光，原因在那里？我们自己这个身体没有放光。你看经上所说佛有常光，常光不是放光，常光。我们画佛像，把佛的头顶上画一个圆圈、圆光。佛的身体也有光，这个光多大呢？经上通常告诉我们八旬。这个意思是告诉我们，大概他这个光八尺到一丈，这样的光，这个不是放光，自自然然就有。我们现在的光跑那里去了？佛有，我们也有；佛能，我们也能。现在我们看到经上佛能，我们不能；佛有，我们没有。原因到底在那里？我们的心性被污染了。虽然被污染，我们性德的光明还在，不是那个光没有了，光被障碍住了，所以透不出来。我们身光被障碍住，我们依报环境光也没有了。所以那一天，我们自己这个障碍去掉，就是身体放光了，然後看到六尘境界统统都放光，这是真的，不是假的，这是事实真相。发光体我们称之为宝，你看，净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪嗔痴 慢；是非人我，贪嗔痴慢这是污染。真心本性里面原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，“本来无一物”。真心本性里面本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性里面智慧德能，乃至於依正庄严的相好统统被障碍住了，你说这个损失多大。虽然在六道，虽然在三途，性德没丧失，这些严重的障碍把他的智慧、德能、相好都障碍住，不能让它现前，这是事实。经文里面讲“摩尼光云”，云这个意思前面说过。净宝出光就像云彩涉入山峰一样。我们在高山上看到云海，云海也很壮观，也很好看，相有体空，它是一个不真实的境界。所以佛在此地用这个字来形容事实的真相，让我们从这个字里面悟入。法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严一样，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观，现在的人很喜欢欣赏，你看到外面观光旅游，中国这些四大名山都能看到这种景观，不知道表法的意思。如果你要懂得表法的意思，你就不是单单在欣赏风景了，你是在那里修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。“一一智中知一切法”，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在那里？没离开事相，跟这些事相交融。现在我们佛教里面世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗一共是六条，从上到下一共是六条。六条里面有五条是单色的，这五条单色代表五度，前面五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，代表这个。後面有一条是杂色的，这五种颜色统统都有，代表是般若。般若在那里？般若在五度里头。也就是说事相里面如果没有智慧，那就是没有理，事里头没有理，相里头没有性，那怎麽能成立？所以教旗是从这个表法的意思来设计的。我们做佛弟子，这是我们一个标志，它的表义我们要懂得，有人问我们要能够说得出来，表菩萨六波罗蜜。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没有道理，那就是不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长了，那个意思就不对了；有横、有竖，那就不对了。可是有横、有竖也能讲得通，看你怎麽讲法就是了，那就不能代表前五度跟般若度，般若度那不算数。我们另外想一个法子来讲。佛法我们常讲“五乘佛法”，或者华严宗里面讲“五教”，那五种颜色五条可以表五教。它有横有竖，这五教横遍十方，竖穷三界，行！也能讲得通。可见这个表法，仁者见仁，智者见智，都能说得出道理出来，行！就好。显示出法没有定法，你只要能悟出一个道理出来就行；这个理有浅深、有广狭，看各人悟入的程度。一一法体里面显示出二空真如。任何一法里面佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。所以《心经》上说得好，“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”，那个妙用才完全显示出来了，就是我们现前六根接触六尘境界的真相。了解真相之後，那你就跟诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子怎麽不自在，怎麽不美满！有享受，没有得失；有受用，没有得失。世间人，佛常讲，颠倒，可怜愍者。他颠倒在那里呢？他有执着，没有受用，这不颠倒了吗？他真的能不能执着到呢？执着不到。能执着的，空的；所执着的，也是空的。这《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执着的是心，能执着的不可得，你所执着的这一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，你所执着的也不可得。能执着、所执着都不可得，都不可得就显示出二空真如。人我空这是对能执着上说，法我空是对你所执上所说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所讲看破。看破之後再不执着了，那就是放下了；不分别、不执着了，放下了。放下之後，你的生活就跟诸佛如来无二无别了，诸佛如来得大自在，你也得大自在；无论现前过的是什麽样的生活，没有不自在的。你如果是富贵在富贵里头得自在；你是贫贱，贫贱里面得自在，富贵跟贫贱没有关系，自在是一样，没有差别。自在是平等的，富贵贫贱是差别的，在《华严经》里头，差别里头有平等，平等里面有差别。所以在五周因果上给你讲：差别因果、平等因果。所以相上是有差别，受上是平等的；受是受用，受用是平等的，这叫真平等。如果说是在事相上平等，受用不平等，那个平等是假的，不是真的。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。於是我们才能够体会到，才能够真正相信如来的智慧是真的究竟圆满。万德万能、究竟圆满不是赞叹的话，是真的，确确实实是无所不知，无所不能。我们要想恢复自性圆满的智慧德能，学佛就是干这桩事情。这个智慧德能不是学来，不是从外头得来，是自己自性里面本来具足，把那些障碍去掉而已，修行就是去障碍，换句话说，去妄想、分别、执着，你要真干。执着舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执着变现出这个幻相。再能把一切分别舍掉，那十法界就突破，十法界是从分别里头变现出来。所以分别、妄想、执着断掉了，你就证得一真法界。一真法界在那里呢？一真法界就在现前，你得一真法界的受用，你的受用跟诸佛菩萨没有两样。也许诸位要问，那你讲的还是个理，事还是不行；再告诉诸位，这个理悟了之後，事变了。事上怎麽变呢？我们世间人常讲“相随心转”，体质也随心转，这个地方起变化了。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽了心思，到处去请教要吃什麽补的东西，什麽营养的东西，身体才能健康。如果你要是见到性，明白理了，给诸位说，你一天喝一杯水，营养都足了，那要那麽麻烦！释迦牟尼佛当年在世，他这些学生们日中一食，讲求什麽营养？到外面去托钵，给什麽吃什麽，一个个都健康长寿。为什麽呢？体质变化了，心地清净了；清净心，这个身体就放光了，真的放光。那里放光？没看见；没看见是不让你看见。为什麽不让你看见？让你看见你害怕，哎呀！这个大概是妖魔鬼怪来了，赶紧远着些。凡夫福薄，佛虽有身光，他要把它收敛起来。所以佛法始终以教学，用这种方式来教化众生，不以神通感应。为什麽呢？因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，他会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式来教化众生，魔变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，这个对於佛法的弘传、佛的教化众生有很大的障碍。所以佛自己作一个榜样，佛确实有身光，释迦牟尼佛在世的时候，一般人看不到他放光，收敛起来了。偶尔放光，那有特别因缘，接引一类的众生，有此必要，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲“净宝出光”，宝就是心，心地。净宝就是清净心，清净心是宝，清净心出光；清净心起作用，无所不知，无所不能。佛法里面常讲∶实智、权智、中道智，《华严经》上都用十来表法，讲智也说十种，其实要细说无量无边的智慧法门。这是经文里面“摩尼光云互相照耀”，希望我们要细细的去体会。後面这一句“十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝”。佛是果地上，是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生，所以佛宝在十方能作佛事。佛宝是什麽？宝珠是表法的，真正的意思是什麽？觉、正、净三宝，这是摩尼宝珠，能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。佛在经上告诉我们，菩萨初成佛的时候，自自然然感得一切诸佛现形来给他灌顶，一切菩萨来亲授敬养，这示现初成佛的时候。诸佛如来为什麽这麽做？这是诸佛如来对你的嘉奖。诸佛如来的本愿满足，一切诸佛都是希望众生快快成佛，你今天果然成佛，他怎麽不欢喜呢？成佛好像我们世间读书毕业典礼，授予学位，他一定要来参加，要来道贺。诸佛如来来道贺，恭喜你，你今天成佛了，你今天入佛位了。所以现形灌顶，灌顶就是道贺的意思。菩萨来亲近你，菩萨他还没成佛，他要求佛教导，所以菩萨来亲近，菩萨来供养。亲近老师总要带一点礼物，礼物是表自己一点恭敬心，不在礼物的厚薄，是表他的恭敬心。所以这份礼物随着各人自己的力量，有财富的人礼物可以送好一点的，没有财富的礼物可以送差一点的。所以一朵鲜花也都是供养，贫穷之人我们献一朵花表敬意，富贵的人献珍宝，宝花，金银珠宝之花，这很名贵，但是那个敬心没有两样，恭敬心是相等的。所以这个供养物是表法的，老师绝不计较，老师要计较，这个老师就没有道德了。没有道德，那里有真学问？他有道德，有真学问，绝不在这里计较，完全看学生的真诚，真诚是宝。所以这个地方这一句里面给我们显示佛宝加持。菩萨这个宝，佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛的宝中，这个很有味道。你看这个经文里面所说，“十方诸佛化现珠王”，这是佛化宝；“一切菩萨髻中妙宝”，这是菩萨之宝。“悉放光明而来莹烛”，这个光明里面就交融了。髻中妙宝，这是头发戴的帽子里面的宝珠，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠里面的光明，光光互照。这个意思显示出如来圆满的智慧，菩萨无量差别的智慧，菩萨差别智慧跟佛圆满智慧的交融，佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果上起用，所以叫化现。究竟圆满的智慧说它做珠王，摩尼宝珠之珠王，取这个意思。菩萨心顶里面智光圆照，所以叫它作髻中妙宝，取这个意思。这个义趣很深。我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持；要用我们人间的意思来讲，一定得到古佛的祝福，来贺喜的意思。他们在形式上都是现形灌顶，这个是古代古印度新的国王就职大典，一定是请宗教里面权威的上首，给他举行灌顶的典礼，这是说在世间礼法里面最隆重的礼节。佛在人间说法一切也随缘，我们世间人观念当中，那一种礼俗最隆重的，佛就用这个来作比喻，这个道理我们要明了。在形式上以此为喻，可是在意思里面那就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经》的注解里面，引用经典里面的话来给我们说，灌的意思就是慈悲加持，是这个意思；顶，就是最高的法门。换句话说，把成佛最高的法门传授给你，这就叫做灌顶。由此可知，灌顶并不重视在形式，但是形式要不要呢？形式也不能废除，形式是世间礼俗，如果形式废除了，实在讲实质的精神就没有依托了。精神依托在形式上，就好像我们讲法性，法性一定要托法相才能显示出来；如果法相不要了，那法性也显不出来。理由事显，因此事相上的形式是有必要的。我们做一定要很隆重、很认真的去做，就好像舞台上表演一样，虽然是假戏，假要演得很逼真，才能够感动这一些听众们。佛法不但感动听众，而且一定要让听众悟入如来的境界。而《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学，那又错了。错在那里呢？世间一个好的老师，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，确实是他一种精心独到的一种设计。那麽佛有没有精心独到的设计呢？没有。如果佛也要像世间人用种种方法来设计，想个什麽方法来教学，佛就变成凡夫了，就不能叫做圣人了。那他这一套东西从那里来的呢？自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲“法尔如是”，“法尔”就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头，也没有加一点什麽权巧方法在里面，本来就是这个样子。我们要往这个里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减，正像《金刚经》上所说“真语、实语、如语”，事实是什麽样子，佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》，《华严》的义趣我们才能够体会得到。菩萨成佛，什麽叫成佛？就事相上来说，他两种障碍断了，也就是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这个就是菩萨成佛的时候。两种执着离开了，真心法性透出来了，就是宗门里面所说明心见性。从前这个心被障碍住了，所以不明，有烦恼障、所知障，所以心不明。二障去了之後，这个心明了，心恢复了光明，明心就是见性，那个心就是性，心跟性不二，是一桩事情。可是在有障碍的时候，心跟性就不一样。性是讲真心，心是讲被障碍的自性，被两种障碍障住的那个自性，我们给它另外起个名字叫它做心，心意识。所以明心就是见性，明心见性，见性成佛，这是从理上说。菩萨成佛了，成佛他要现相，他现什麽相？“随众生心，应所知量”，不一定现什麽相，不是自己想现什麽相，不是的。自己想现什麽相，那又变成造作了，又落在意识里头了，自己没想，自自然然与一切众生感应道交，他现这个相。应以佛身而得度者，他就示现八相成道。给诸位说，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融，讲差别，讲权，讲实，後面我们会讲到。菩萨示现成佛，这个是以低的阶级去表演高的，他不是真的佛，这是权，这个不是实。证得究竟圆满的果位，示现成佛那是真的是佛。佛确确实实是究竟圆满的佛果，如果众生希望是菩萨来得度，他就现菩萨身，佛要降一格去示现菩萨身。那个菩萨也叫权，也不叫实，他不是真的菩萨。菩萨也示现菩萨身为众生说法，他真的是菩萨，他不是权。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。那麽示现八相成道了，诸佛要来给他灌顶，给他授记；菩萨们会亲近他，来向他请教，接受他的教诲，来供养他。这就是经文里面比喻佛化现摩尼宝珠，珠王；菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠，光光互映，而来莹烛。这里面显示出因中有果，菩萨是因，菩萨境界里面有诸佛如来，诸佛如来给他授记，来给他道贺；果中有因，诸佛如来是果地，菩萨是因地，因该果海，果彻因源，显示出这个意思。“化现”，化是变化。摩尼珠王，这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽了，证得究竟圆满的果位，用摩尼珠王来做比喻。菩萨求知之心勇猛精进，达到相当高的程度，他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果，接近究竟的果位，所以说他做髻中妙宝。从这一句经文里面我们更应当细心去领会，出家二众没有髻，髻是头，古时候梳头，男子也梳头，挽成一个髻，这才戴上帽子，宝珠放在头顶上；说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生，在家菩萨是居多数，男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少，出家菩萨实在讲，跟在家菩萨是一样的。我们人生在世，总要做一番事业，那你选择那一个行业呢？我选择出家这个行业。出家，是在家各种行业里面，这三百六十行里面也是一行，没什麽两样，地位决定是平等的，那就是清净、平等、觉。这一行，佛教育，像我们世间有一些人非常喜欢教育，喜欢教学，他读书去读师范学校、读师范大学，毕业之後从事於教学的工作，他兴趣在此地。四众同修当中发心出家，出家是选择行业，我们选择佛陀教育，佛陀教育是广大的社会教育，我们选择这个行业。我们认真努力修学，希望把这个社会教学的工作做好，不辜负佛陀对我们的期望，是这麽一回事情。所以在《华严经》上看到的这些菩萨，出家的很少，即使在中国形象表法里面，我们也能体会到这个意思。未完 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