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代表大乘法门的是四大菩萨∶地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教，大家知道有四大名山，四大道场，这四位菩萨。这四位菩萨是一切诸佛如来，他在因地修行，证得究竟圆满的果报，就是依靠这四个法门，这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师，他表孝道，根啊!我们《华严经》一展开，你看先说什麽？先说毗卢遮那佛依报庄严里面的地庄严，地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生，从心地变现，还归心地，永远不能离开心地，所以心地一定摆在第一位。然後把孝敬扩大，孝敬自己的父母、师长，把这个孝敬扩大到孝敬一切众生，佛在经上跟我们讲，“一切男子是我父，一切女人是我母”，这个男子、女人并不是指的人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，九法界一切众生。换句话说，对待一切众生，都要像对父母、师长那样的孝敬，那就是观世音菩萨了。孝敬一定要明理，要有究竟圆满的理法作为依据，这个孝敬是真的，是从真诚心里面生起的，不是做作，不是虚妄；不是佛叫我这麽做，不做不好意思，不是真心，虚情假意，这不可以。文殊代表智慧，代表法理。普贤菩萨代表落实，这个“落实”，空间是讲遍法界，在时间是讲遍三际，过去无始，未来无终，尽虚空、遍法界无处不是，无时不是，这是普贤菩萨的落实。菩萨怎麽样修行成佛的呢？依靠这四个法门，这四个法门，一即是四，四即是一，任何一门里面必定包含其他的三门，不是个个独立，它是圆融，它是无障碍，你要是一个一个分了家，那什麽都不是了。佛在教学的时候，对我们凡夫劣根来说一定要有次序，要有先後，这就所谓是行布。高等的凡夫，《华严经》里面讲的大心凡夫，他就不执着行布，他知道行布里面有圆融，圆融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会，所以经文末後这两句，不但是因果互彻，也是寂而常照，照而常寂，所以经上用了四个字“莹净照烛”。这是讲它的作用广大，这个两句。末後这一段：【复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。】这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。这一段是讲得佛力加持，“佛加广演”。我们要晓得，此地所讲诸佛如来，就是一般大乘经上常说，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，《金刚经》讲的诸佛，那个诸佛就是《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，这一共是四十二个阶级∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫“诸佛”。所以这个“诸”，不是一般讲很多是多、众多，不是这个意思，是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，他有这个能力，所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边，这四十二位，位位的数量都没有边际，没有法子计算。他示现成佛，实在讲示现成菩萨，示现成任何的身分，你们念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，无论示现那一种身分去教化众生，都得诸佛加持。那些诸佛呢？除自己之外，一切诸佛统统加持，就是这四十二位诸佛都加持，这是妙不可言?初住菩萨示现度化众生，得一切诸佛加持，等觉菩萨示现种种身分度众生，初住菩萨也加持他，真的是光光互照。等觉菩萨示现，那初住菩萨怎麽加持他？我们这部经後面会讲到，真正不可思议。清凉大师在此地给我们说，“佛境如空，故云广大”，这是解释广大的意思。佛的境界不但空有两边不着，不着也不着，这是真的广大。虽然一切都不着，真正是“本来无一物”，但是它与尽虚空、遍法界一切众生，九法界的众生，我们常讲“九界有情”，换句话说，十法界里面的所有一切众生，有感就应。那个地方众生有感，佛菩萨立刻就应，感应道交，绝没有空过，真的是应以什麽身得度他就现身，应说什麽法他就给他说什麽法门。这个事相就是本经末後《入法界品》里面善财童子五十三参，把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心，要学菩萨，知道从那里学起。我们现在虽然没有入佛的境界，没入，入佛的境界就是法身大士；虽没入，我们也能学习。凭什麽能学习？经上讲“大心凡夫”，我们是凡夫，凡夫就是没有契入，我们可以学习，有能力学习，就是因为你发大心。如果我们不够资格学习，没有条件学习，那佛给我们讲这部经，有什麽意思？这不叫吊口味，开玩笑嘛！佛给我们讲的，我们都能得真实受用，这才是成就真实功德，所以佛跟众生感应道交。佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来的。法性周遍法界，从法性流露出来的现相、形象，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴，也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其他经不一样的地方，开头给你讲“所信的因果”。所信的因果周，所信因果周，“周”什麽意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明了尽虚空、遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎麽能周遍？所以读《华严经》，实实在在说确实可以把我们的心量拓开。那麽我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因，把它分为两种∶一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相，平等是讲体性；体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎麽知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空、遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其他众生没有感应，统统有感应。就像电波一样发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这个就是得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这麽殊胜圆满。“诸佛威神所持，演说如来广大境界”，这个如来广大境界实在讲就是指这一部经，这一部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。“妙音遐畅，无处不及”。妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。这一段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，“高广妙好”，下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处，《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们讲合起来参究，不叫研究。参跟研究有什麽差别呢？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什麽叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶里头含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什麽问题呢？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修，虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在那里呢？错用了心。佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲“明心见性”，我们净土法门里面讲“得一心不乱”，通常一般教下讲“大开圆解”，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问∶会麽？你会麽？这“会”，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上没有用心意识了。十法界里面的四圣法界：声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想、分别、执着，用妄想、分别、执着，不是用真心。再说真心是永远不变，妄心是刹那刹那在生灭，刹那刹那在变，它不是真的，所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严里面这四段：地严、树严、宫殿严、师子座严这四段合起来讲。这一段文里面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说，说得很好，真的是简简单单，一语道破。第一种是行的“法身因”，所以“报得金刚地果”，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄严就是因地里面修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜；在这部经上文殊菩萨所表。文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。那麽我们要问，毗卢遮那佛的华藏世界，这个地是不是真的金刚呢？是的，没错。我们今天这个大地，为什麽是瓦砾土石呢？现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二，只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最後，原子、电子、基本粒子都一样的，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。那麽现在要问，这一些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什麽这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的呢？没人知道。没有人知道，世间人就在那里想，这总是有人在排，大概这个人就是上帝。所以上帝从那里来？从想像变出来的。人没有这个能力！给诸位说实在的，这是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为的，还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜，这个大地它这个结构方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地琉璃，琉璃为地，透明的，心清净。菩萨修学十波罗蜜，这个心坚固，坚固，黄金就坚固了。正是佛法中常说，“依报随着正报转”。我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好，现前这个社会上几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为跟这个十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学，不相信佛法了。展开经卷，听到佛这种讲法会点头、会赞成，实在讲不是凡夫；凡夫做不到，凡夫决定不肯承认。但是凡夫对於事实真相没有法子解释，这是真的。怎麽样研究，也总是几百千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化，变成地里面这些金属的宝藏，他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断不断演变到今天这个样子，所谓是“进化论”。佛在经上有没有给我们讲这个？佛没有。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间形成，刹那际形成。将来到本经後面《十定品》里面详细说明，没有演变，演变是假的，不是真的。事实的真相不是演变，刹那际。这个是很难懂、很难懂的，但是它的的确确是事实真相。正因为理太深，事太繁杂，我们要不是很细心，怎麽能够明白如来所说真实义？世间人，世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义，原因就是错用了心，这方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。第二段讲宝树。长者说，这是“万行因果”。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，那是果。如来他也在修行，他那个行不叫修。“修”是什麽呢？因为我们的行有错误，把错误的行修正过来叫修行。如来果地上丝毫错误都没有了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，所以他的行还可以叫修行，还要修正。如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了，所以他只有行，不能讲修。诸佛如来，这都是证得究竟果位的这些人，他们自行普贤行，我们也把它称作因地，实际上他已经没有因与果了。我们为了说话、体会方便起见，佛在果地上他也要过生活，他也有他的工作，我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什麽呢？享受寂静之乐，那是他的生活。《仁王经》上讲五忍，如来果地上是寂灭忍，他享受的是清净寂灭的生活，这是真实到了极处，比无生法忍的境界还要高一级，这是他的生活状况清净寂灭。他的工作、他的事业是什麽呢？普度众生。这个工作做不做呢？做，天天在做，从来没有休息，如经所说“千处祈求千处应”。实在讲那里止千处？这个“千”也代表圆满，代表一个大圆满。经上讲十，十是代表圆满。十而百，百而千，所以用千是代表大圆满，无处不应。所以成了佛之後忙得不亦乐乎，不是没事干，事情太多了。那我们要问了，他究竟忙不忙呢？他不忙。为什麽不忙呢？作而无作，无作而作，他自在。他的工作自在，他的事业自在，那是真实的。果报显示出来“宝树行列，庄严金地”。金地是表真如本性。以六度十愿，普贤行就是十愿，普度法界一切众生；这是树，这是建树，树立如来果地上度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过於是。经上讲∶“令此道场一切严具树中现像。”这些境界都是如来行之中法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。行与觉，工作与智觉，我们加个智慧，大家更容易明了。生活与智觉相应，工作与智觉相应，度众生是帮助众生，与智觉也相应，没有一样不相应。所以宝树的庄严说之不尽，怎麽能说得尽？真的，不是假的。所以我们要想到这个从因感果，因无尽，果当然无尽。总而言之，宝树，如来自行为因，因行感果，树是依果，依报之果。这个树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果众宝所成，这些枝叶、花果都依树干而生。花表法，果表智。所以法是花，智是果，我们见到花就想到菩萨所修的法门。所以通常我们讲的比较具体，大家印象能够深一些。花表六度，六度含摄所有一切行门。譬如我们讲修学下手，从三福下手。三福∶孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。想想这四句里面是不是六度？是不是经上讲的万行？六度万行都在其中。如果智慧现前了，心量拓开了，这个四句不仅仅是六度万行，又与十大愿王相应。与十愿相应，普贤行，不是普通菩萨，普贤行门。普贤行，跟诸位说，就是佛行。我们与普贤行不相应的时候，把那个不相应修正变成相应，修普贤行。如来在果地上完全相应，没得修了，所以如来果地上的行就叫行普贤行；我们今天是修普贤行，他们是行普贤行。华藏世界的依正庄严从那里来的，我们知道了；西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严从那里来的，我们也明白了，是他们行普贤行自然感得的殊胜果报。我们到那个地方要修普贤行，正如同《无量寿经》上教导我们，“咸共遵修普贤大士之德”，那是要修的。那些人要修呢？因地都要修，果地是在行，这个果就是究竟的佛果。因地，等觉菩萨还在因地，等觉菩萨还修普贤行；到最後一品无明破了，证到妙觉，证得圆满的佛果，这个时候叫行普贤行。岂不是因位、果位都是修普贤行吗？长者给我们说，慈悲好比是树叶，十波罗蜜是树干，以“法身为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严。”十种依果就是经上讲的十句。我们很喜欢树木、花草，我们接触树木、花草，如果能够记住、能够想得起来佛在经上给我们这些开示，我们面对着树木，岂不就是如来给我们说法吗？那有两样？所以才真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是“大方广佛华严”，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在“大方广佛华严”之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲“当面错过”。以前我们听“当面错过”这四个字听不懂，不知道他说些什麽；古人讲的也没法子问，书上看到也没办法问。今人有些学佛的问他这一句，他也说不出来。这个境界要不能稍稍体会得一些，“当面错过”这四个字确实很难懂得它的意思。第三大段讲宫殿。宫殿严里面，长者为我们说“大悲因果”。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因（说得很有道理），感得殊胜庄严的宫殿。宫殿作什麽用？庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。苦难众生，他这个意思我们也不懂。我们今天听说苦难众生，一定是很贫穷、没饭吃的时候、没衣服穿，过得非常苦的那个日子，我们称为他苦难。大乘经里面讲的苦难不是这个意思，是什麽意思呢？没有证得究竟果位的都是苦难众生。如果我们把范围再缩小一点，苦难众生就是指十法界里面的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓的异生性的众生，那都叫苦难众生。妄想、分别、执着没有断尽，这是真的。世间众生，六道里面，你今天再富贵，古人所谓是“贵为天子，富有四海”，这在人间，人上之人，了不起了。实际上怎麽样呢？还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既然在六道里面，没有不堕三恶道的道理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个话一点都不错。六道里面这一切众生是以三恶道为自己的故乡，他的老家；三善道是出来旅游观光、住旅馆，没几天就要走了，就又要回去了。特别是在《地藏本愿经》里面我们看得很明显，地藏菩萨非常非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间去享福，但是没有一会他又来了，又回来了。人间享受一百年，在地狱里头才几分钟。你看看佛在经上讲，地狱的一天是我们人间两千七百年，两千七百年是地狱的一天，我们人间两千七百年。你说人间活个一百岁，在地狱里只有几分钟；地藏菩萨劝他出去，几分钟他又回来了。这成什麽话呢？所以地藏菩萨很头痛，感叹道，众生难度！但是他老人家毕竟是了不起，难度也要度，决定不退心。这是值得人尊敬，值得人佩服，他真有耐心。所以宫殿，前面跟诸位说过，就是我们居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，这个建筑让我们这个身体能够遮蔽风雨，身能够得到安乐。见到这个相就要想到，诸佛菩萨大慈大悲，就像这个居住一样，保佑一切众生身心的安稳。感得广大居，这个居住的所在。长者在此地也告诉我们，他说这个地方有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿，感得这个果。这就是说，佛有五德是我们应当要学习的。第一种，“如来大悲含育德”。就像一个慈母一样爱护她的子女，母亲之德最伟大的就是这一点。如来有这个德，确确实实把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助无微不至。那我们要问，如来既然是这样的慈悲，现在为什麽没照顾我？实实在在讲如来对你慈悲到了极处，是你拒绝、你不肯接受，不是佛不照顾你。你悖逆父母，那里是父母不慈呢？是我们自己不孝，不肯接受父母的爱护、关怀、帮助，不肯接受，不肯听话，那有什麽法子？所以我们今天不但要修孝敬，而且要学如来大悲含育之德。我们学着关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，没有任何条件。甚至於帮助他，他不知道恩德，忘恩负义。忘恩负义要不要帮助？要帮助，还是要帮助。所以这种帮助没有条件的，他感激，帮助他；他不感激，还是帮助他；怀恨在心，也帮助他。这叫真正慈悲，叫大慈大悲，无条件的慈悲，我们应当要学。可是帮助他到什麽程度，那是看他的接受；他不接受，那没办法了。关怀、爱护是无尽的、是平等的，帮助要看他接受；他能够接受一分，再给他一分；能接受十分，就给他十分。每一位同修，你们如果发至诚心肯接受诸佛如来的加持，那个加持是太明显了。今天你们感觉得得不到佛力加持，是你自己这个反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是说你的烦恼习气很重，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。第二种德是“真实智慧利益众生”。成佛之後可以说就这麽一桩事情，念念，用我们现在的话来说，帮助这个社会，帮助一切众生，决定没有一个念头为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶，成就是帮助人。你有一点点小善，诸佛如来知道，都生欢喜心，都嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力的嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而後，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎麽办？我这一家老小谁照顾？我到了年老的时候又有谁来帮助我呢？不要去起怀疑，不要去问，你先种因，後来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在面前变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲不都是妄语，都是假话了？那个“千处祈求千处应”，那不全落空了？世间人会打妄语，世间人往往说了不作数，现在这个世间人彼此都不信任了。你的话不可靠，要什麽？要写成文字，还要找律师来签字，签了字就可靠了吗？未必可靠。给诸位说，佛菩萨的话是最可靠的，不需要文字，决定没有妄语，我们偏偏不相信，这不相信就不接受。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什麽办法呢？所以五周因果里面第一个所信因果，把“信”摆在第一条。一定要学习利益众生。第三，“我们要学习佛的智慧的观察”。在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，我们凡夫用什麽？凡夫用感情。再说的不好听的话，凡夫用烦恼习气，现在连情都谈不到了。谁跟你讲感情？现在用什麽东西？用贪、嗔、痴。什麽是心？贪、嗔、痴是心。你要问，你是什麽心？贪、嗔、痴是心。贪心、嗔心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪、嗔、痴，那将来现出的果报是什麽？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在这个三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从那里看呢？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，你看这不是妖魔鬼怪？这个是我们的果报。你看佛的果报多殊胜，我们的果报看在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什麽呢？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛醒悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说“理智”，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅很浅了，讲得很粗了，我们从这个地方学习就好。绝不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人、事、物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪、嗔、痴对我也好，无论什麽样恶劣的态度对我也好，我们要学着温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什麽大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。如来第四种德是“以大智慧能够知道一切众生的根性”。第三也是讲真实智慧，观照自他；这个智慧是根本智，是无分别智。这第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是“以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生”。实在讲这一条就是我们平常讲的“四弘誓愿”。“四弘誓愿”不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什麽志？立利益一切众生的大志，现在人所谓是“人生以服务为目的”，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因的。清凉、李长者给我们在经里面种种这些提示已经说得很浅、说得很明白了。如果不浅显，如果不明了，我们这些业障深重的凡夫怎麽能够懂得经义？经义尚且不明，如何能够修菩萨行？能够在日常生活当中做一个大的转变，来改善我们现前的生活？这个改善不是普通人所讲的改善，这是很大幅度的改善，佛家常说的超凡入圣的改善，他不平常。我们要想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念，要生起这个念头。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上的宫殿楼阁的庄严。长者在此地有几句话的开示很好，他教导我们，以十波罗蜜行，我们不说十波罗蜜，简单讲六波罗蜜，大家好懂。六波罗蜜要随顺大悲生，这样就成就了十种依报里面的庄严。那十种呢？随法身，与法身相应、与菩萨行相应、与大慈悲相应、与大智慧相应。这四句很要紧，是我们应当要学习、要记住。念念之中，法身是理，就是自性，菩萨行、慈悲、智慧，与这个相应，我们就不会有差错了。李长者在这一大段里面给我们作了一个结论，末後有几句话很重要。他告诉我们，菩萨六度万行理只有一个，都是从自性流露出来。随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等地的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至於十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证，像本经里面所说，“一即一切，一切即一”，所以一修是一切修，一证一切证。这从圆融上来说，圆融里面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲：“圆人说法，无法不圆。”圆则遍，就称法界性，所谓是：“称性起修，全修即性。”所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲里面要圆修，才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什麽愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识里面，必定随业流转。理要清楚，要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至於小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融他才相应，与法性相应；法性是“二空真如”，也就是说与空性相应，这是宗门里面常讲“三轮体空”，不着人相，也不着法相，这样才能相应。然後在日常生活当中，处事待人接物之处，任何一个法门里面都能保持定慧等学，不偏重在定，也不偏重在慧。向诸佛如来学习，他们是在果地上，我们今天是在因地初学，一定要懂得万行因果，如佛一样。佛、菩萨出现在世间，为一切众生表演成正觉，为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活，是怎样做他的工作，是怎样於日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的，如此经所说心地，这个心地清净光明，这就是宝地。任何场所当中都与清净平等觉相应，与广大群众接触没有畏惧，这个就是“坐师子座”。生活是社会大众生活的榜样，这个就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事那一个行业，你在这个行业里面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什麽房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这个就是慈悲赋予。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到，道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那麽一点模样在，甚至於布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是这个事事物物表法的意义，懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众也是宝座。维摩居士讲经，听众一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理相上来说，实在讲没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，“依报随着正报转”就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在那里？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他们看不到草座，看佛坐在金刚宝座。说老实话，菩萨跟净居天人看到释迦牟尼佛的样子，跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样，这里头有个道理：“相随心转”。通常我们讲相随心转，随自己的心转，这个诸位好懂。体质，身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思，相貌跟体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎麽能够随类化身？这个道理就深了，可是这是事实。所以如果我们自己要发大心，念念为众生，念念为佛法。为众生，你这个形相随众生的心念转；念念为佛法，你这个身相就随诸佛菩萨心念转，自然是不可思议。於这个意思能体会到个一分、两分，於是我们在事相上逐渐也能够想通，相貌确实也能随众生的心念转，现代的话说，一切众生每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是，一个人也如是。有些人看到你很喜欢，有些人看到你很讨厌，什麽人呢？从来没见过面的人。我们常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，点点头；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然後才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都跟虚空法界有感应。你要问感应是什麽道理？共同一法身，同一个真如自性，那有说没有感应的道理？所以报身能够随众生，众生有感佛就有应，应以什麽身得度，他就现什麽身。他所现的身一定跟他的依果，就是依报之果必定相应。因此在事相上讲，那是没有一定的，有差别；从理上讲，是决定没有差别。总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。如来果地上不叫“修”，“行”普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子，好的表率，这就叫“始成正觉”。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处，否则的话我们学佛，到底从那里学起，不知道！所以读了《华严经》，不但是你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得跟佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。
(九)、教主难思
第五大段∶“教主难思”。前面四段讲的是依报，这一段要给我们讲正报。教，是教学，是教导。主，主持的人，主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文。【尔时世尊，处于此座。於一切法，成最正觉。】“尔时”，就是这个时候。“世尊”，此地是指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应化身佛，应身佛；一即是三，三即是一。“处于此座”，坐在师子宝座上。“於一切法，成最正觉”，一切法是指世出世间一切法，我们要学。成是成就。正觉拣别烦恼断尽，一切错误的思想、见解也都放下，正知正见，对於宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。心安住在真实智慧里面，生活那有不自在的道理？世间众生，有苦有乐，有忧有喜，苦从那里来？乐从那里来？忧从那里来？喜从那里来？谁知道？ 忧苦，我们都想离开，怎样才能离开？为什麽我们想离开而离不开？喜乐，我们想得到，为什麽得不到？我们有许许多多个“为什麽”，千千万万个“为什麽”，这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得乾乾净净，没有一样不明了，没有一样不清楚，表现给社会大众看，这叫“示”，示是做出样子，示是示范。诸佛如来善於表演，现在讲“演员”，世间一流的演员，跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨个个都是非常精彩的演员，我们学佛，学佛也学演员。这个世间，三种世间∶众生世间、器世间、智正觉世间，就是我们的舞台，我们表演的场所。我们的生活是表演，我们的工作是表演，我们处事待人接物没有一样不是表演。你要能表演成正觉，你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身，菩提身。《华严》里面佛给我们讲十种身，十种身菩提身是根本。这十种身实在讲，就是我们这身具足十种德能，不是说真的有十个身，就如现在人讲的“身分”，每一个人都具足多重身分，佛的十身有什麽希奇？我们世间人要说出你的身分，对你的父母来说，你是儿子的身分；对你自己子女来说，你是父母的身分；对待你的哥哥，你是弟弟的身分；对你的弟弟，你是兄长的身分。儒家给我们讲“五伦十义”，这个世间法也讲每一个人都有十种身分，这个意思我们仔细去思惟，跟佛的这种身分可以能配合。菩提身，这是总说。菩提是大觉，无量的智慧德能，称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能，所以他过的是智慧的生活，他从事大智慧的工作，於法性本体相应，他能够在一切法中，给大家作榜样、模范。这四个字“成最正觉”，什麽叫成？你得到了叫成，我们通常讲你证得了。佛法里也常说契入，你入了这个境界，这叫“成”。“最”是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层，这是达到顶点，这才叫“最”。什麽叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想，这叫“正”。什麽叫“觉”？大彻大悟，明心见性。性在那里？尽虚空、遍法界就是性。这个里头森罗万象，佛经里面讲十法界依正庄严，这就是自性。唯心所现，唯识所变，心跟识都是一个意思。所以心在那里？尽虚空、遍法界就是。所谓：“全妄即真，全真即妄。”真，是讲心性，心性是真；妄，是讲现相，整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。所以佛无论示现什麽身分，像本经末後五十三参，无论现什麽身分，无论示现那一个行业，都是“成最正觉”，都是示成最正觉。这个“示”，表演，表演最正觉。生活，最正觉的生活；贫穷人，贫穷人最正觉的生活；富贵人，富贵人最正觉的生活。在这个社会上，你从事高级的行业，高科技的行业，这个行业里面的最正觉。你从事很低级的行业，在从前，拉黄包车、擦皮鞋的，佛示不示现？也示现。在这个里面示现成最正觉，然後让一切众生见闻觉知，真的一下明白了。生活行业那是相，相上有差别，智正觉没有差别。果然都成最正觉了，他在差别里面过平等的生活，这就高明。差别，相里面差别，性里面没有差别，理里面没有差别，他受用里头没有差别。决不是说高尚的行业跟卑贱的行业里面感受不一样，那是凡夫；佛菩萨他的感受一样的，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要学。怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧∶根本智与後得智。为什麽？这两种智慧才真正能帮助我们破迷开悟。我们迷得深，障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是“现行”，现行就是现前的这些现象，现象有什麽障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪嗔痴慢。在境界上，无论是人事境界、物质境界，都有很大的诱惑力，它引诱我们什麽？引诱我们的贪、嗔、痴，把我们心里面贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是“种子”，阿赖耶里面含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是“习气”，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。古德为我们形容习气，让大家能够体会得到什麽叫习气。譬如一个酒瓶，酒瓶盛酒的，我们把酒倒乾净，里面也擦乾净，确确实实一点酒都没有了。那个酒就好比是现行，真的断掉了、断根，闻闻还有味道，那个味道就是习气。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，有见思烦恼的习气。到什麽时候习气才断？辟支佛，证辟支佛果，见思烦恼的习气也断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断。断习气是一定要开智慧，没有高度的智慧，习气是除不掉的，这不用功怎麽行？极其微细的习气种子，如来在果地上统统断乾净了。说个实在的话，等觉菩萨还有习气，极其微细的习气。他的烦恼、所知障尽了，在十法界里头随类现身，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，於一切法得大自在，在一切法里头表演最佳的榜样。
【智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。】这三句非常明显，身、语、意三业。“智入三世”，这是意业，“悉皆平等”。“其身充满”，身业。佛的身确确实实充满一切世间，佛身如是，我们的身，给诸位说，也如是。我们现在讲身，大家想到什麽身？想到我们这个肉身。你怎麽没有想到菩提身？你怎麽没有想到智身、法身、愿身？这後面陆陆续续跟我们讲这十种身。既然这麽许多的身都充满一切世间，再跟诸位说明，我们这个肉身也充满一切世间，这个很难懂。昨天，《联合早报》的记者到我们这儿来访问，特别来看这两个铜塔。这个记者跟李居士是早年的同学，虽是同学并不认识，说起来才知道，是同学。昨天就拿了几样宝贝给大家看，我也在旁边看到，有两卷手写的经本，《药师经》有两卷，是用金粉写的。赵孟兆页写的，距离现在应该有一千七百年，他是宋朝末年、元朝初年的人，应当有一千年；保存得还非常完整，字写得实实在在是好。赵孟(兆页)是我们历史上有名的书画家，不但字写得好，画也画得好。他的夫人也是个才女，不知道你们有没有听到有一首歌叫“你侬我侬”，那一首歌就是赵孟(兆页)太太作的，那个词是她作的。你想想那个里面的比喻，然後你就懂得我们的肉身是充满一切世间。她那个比喻是用两个泥娃娃，两个小泥人，两个人；把两个人打破，那个泥合在一起，再做两个泥人，这个泥人身上有他，那个泥人身上有她，取这个意思。我们这个身体是一些细胞、原子、电子组成的，里面东西可能也是一切众生身上的身分，今天到我们这儿来组合；我们这个身四大解散，又到别的身体上组合了。实实在在这个身体里面这些细胞、原子、离子充满一切世间，这那里是假的？连肉身都充满一切世间。成菩提身的时候，得无量的清净三轮，就是身、语、意。也就是说你真的是觉悟了，真的成最正觉，我们不要说“最”，说正觉，真的成正觉。你的思想见解、你的愿行，跟毗卢遮那佛、跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛都相同。佛佛道同，与一切诸佛如来同心同愿、同德同行，你就成正觉，你的身、语、意也就像佛。“智入三世”。三世是从竖的方面来说，我们讲过去、现在、未来。十方是从横的方面来讲，一般我们现在说的空间；三世是时间。说三世就包含十方，说十方就包含三世，这个是在文章里面的美化。这里说智入三世，後面又普顺三世，这个言语就重复，所以用纵横两方面来表达。什麽样的智慧入三世？清凉告诉我们，“以如量智通达世俗”，这就叫“入三世”。这是佛学名词，如量智跟如理智。如理智就是无分别智，也叫做根本智，也叫做实智，就是真实。如量智也叫做後得智，也叫做差别智，能知道宇宙之间一切现象。在三种智里面有一切智、一切种智。一切智就是如理智，一切种智就是如量智。“如理智证真”，知道一切法的真相。真相是什麽？相有体空，空有不二，空有无碍，所以“悉皆平等”。就能觉，我们叫他得道了、证果了；就所觉，用现代的话来说，宇宙人生的真相，他对於这些真相真的搞清楚、搞明白了。第二句讲的是身业。身业通三世间，所以叫一切。成正觉身，这个身是总，说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉，三身、十身就没有意义了。无不充满！“法身”普遍，世出世间一切法都是从这个身变现出来的。这个身没有形相，法身没有形相，法身是个理、法身是体，不是相。无相能现一切相，为十法界一切依正庄严之所依，都是依据这个理体显现出来的。什麽叫“智身”？明白这个理之後，这种智慧，人有这个智慧，我们就称他作智慧之身；人有这个相，我们称他智慧之相。他所明了的理遍虚空法界，他的智也遍虚空法界。“色身”，我们刚才讲过了，色身实实在在讲，也跟理、跟法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，他说你总看也现，别看也现。此地我们必须要明白，诸佛如来如是，我们现前在座每一位同修人人皆如是。我们为什麽叫凡夫，他为什麽叫佛？他明白，所以叫佛；我们也跟他这样，我们不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛这个名称，一个是明了，一个是不明了，建立的称号，明了就叫佛菩萨，不明了就叫凡夫。佛经里面讲觉、迷不同，觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实的真相绝对不会因为你觉、迷而有差等，觉迷不同而有不一样，没这回事情，一样的。《华严经》上所说的字字句句都是宇宙人生的真相，说得更亲切一点，就是自己跟自己生活环境的真相，然後才晓得这部经与我们关系多麽密切。佛在其他大乘经所说是讲的局部的真相，本经里面所说是说圆满的真相，希有难逢。真正有几分体会了，对佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道∶不但一切众生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我身。这个就好比我们在作梦，梦醒来之後，想想梦中的境界，你梦中所现的这个相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之後自己好好想想，梦里头那一样不是我？样样都是，我岂不是遍虚空法界吗？你在作梦时，“我”是遍整个梦境，不会在梦境里这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你∶你心是什麽样子？变成梦境，那个境界就是心在那个时候的样子。同样一个道理，我们的真心、我们的本性，现在变成这个现相就是虚空法界，虚空法界是我们自性真心变现出来的梦境。那一法不是自性？那一法不是我？离了性没有相，离了我也就没有法，这才知道这个身确确实实是充遍虚空法界的。这是真说，真实说。第三句语业。语业，“其音普顺十方国土”。“顺”有三个意思。现在在这个世界，由於古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，范围很小，大多数的人所谓“老死不相往来”，於是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、文化生活的不相同。现在科技发达，交通便捷，我们这一接触就有语言上的障碍。语言虽然有障碍，可是心灵没有障碍。所以语业，“顺”的意思也有三种。一种是“能顺异类的言语”。在古时候，确实有不少人能够懂鸟兽的语言。鸟在树梢上在那里叫，它们在谈话、它们在讨论。我们听它说话的声音很美妙，不晓得它在说什麽，它说得很好听，不懂意思。在我们佛门里面记载，安世高大师他就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两个鸟在交谈∶远处有人走过来，那人是什麽样子，戴什麽帽子、穿什麽衣服、手上拿着些什麽，它们在那里交谈；安世高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不相信，他不相信没有关系，鸟说他们就来了。等一会儿，果然看到有人来了，一点没错，他真懂得鸟说的语言。诸位想想连鸟说的语言都能懂，何况我们人间语言。经上说∶“佛以一音而说法，众生随类各得解。”佛有能力顺一切异类众生的言语；这个异类是九法界有情众生；佛有这个能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。听说现在电脑逐渐逐渐能达到这个目标，於是我们对於佛经上这句话就更能够肯定，电脑能够做得到，佛那有做不到的道理？不但是佛，我们现在一般人讲“有通”的人都可以做到，这个通叫神通。神通从那里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统都可以突破，彼此心灵能够沟通，能够没有障碍。说到这个地方，我想起，这应该有将近五十年，四十多年前，我在台湾初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差，兼什麽差？东岳大帝请他去作判官。东岳大帝的判官，这个判官相当我们现在所讲的秘书长，他做过东岳大帝的秘书长。晚上天黑的时候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回来了，所以他得不到休息，日夜都忙。白天忙着白天的事情，晚上忙着晚上的事情，没得休息，所以那个差事也很累，也很苦。他曾经告诉他的朋友，在阴间里面，这阴间里面有中国人、也有外国人，各种各个的人类都有。就有人问他∶那语言怎麽办？都通，这很奇怪，都通。各说各的言语，意思都能够明了，都能明白，一点障碍都没有。我们人间里面，看起来人间言语有障碍，还要找翻译；在阴间里头遇到外国人不需要翻译，他都通。这个意思慢慢的我们会能够体会得到。我在一九七七年在香港讲经，那时候在香港住的时间长，好像是住了四个多月。前面两个月讲经要翻译，有个翻译翻广东话的；後两个月他们听成习惯了，不要翻译了。他讲广东话，我懂他的意思；我说话，他也懂我的意思。我们交谈很方便，不需要经过翻译了，大概就是这种情形。这是叫能够随顺异类的言音。第二种就是“顺应当所说的话”。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什麽法门，佛就给他说什麽法门。佛也是在一音之中圆满的表演，不但能表演音声突破了障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界了。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》，他听的完全是讲《法华经》。这叫“普顺”。这种境界我们在往生经里面看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲同一个音声，想听什麽法门，你所听到就是你理想当中的法门；你不想听了，那就很清净，一点声音都没有了。没有一桩事情不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们要不求证入，那就错了。第三个意思是“顺遍”，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空里面，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是。他在，他周遍法界，我们这儿那能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除了，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊不是明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂“大音宣布”，尽虚空、遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得我们的亏吃得实在是太大太大了，什麽亏？妄想、分别、执着。一直到现在，我们还是贪着妄想、分别、执着，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉了，麻木不仁。麻木不仁这有严重的病况，我们今天这个身就是有这麽重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了。为什麽？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。
【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】
这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好∶“言语道断，心行处灭。”没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什麽？达不到。比喻怎麽能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的作个比喻，如果用其他的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从那里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这麽多的物象会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什麽不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲∶“一切有为法，如梦幻泡影。”这给你讲真的，一点都不假。清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在那里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什麽一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执着里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想、分别、执着真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想、分别、执着。佛教这些聪明人修行，聪明人从那里修？从根本修。根本是什麽？妄想、分别、执着。只要把这个拔掉，连根都拔掉了。然後星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什麽妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。我们把本来无障碍的环境，这法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情明白这些道理、明白事相，明白这其中的因缘，然後我们才有能力突破，突破之後恢复我们本来的生活。禅宗里面讲∶“本来面目。”本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由於无明不觉，生起这些妄想、分别、执着，把我们正常的享受变成了一个不正常的享受，这错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这话很有道理。这个“观”就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做“宇宙观”、“人生观”你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。经文里面“於诸境界无所分别”，虚空不分别。虚空确确实实，“具”是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空於一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是“无所分别”。佛与大菩萨於一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执着了。第二句里面“又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入”，着重在“平等随入”。前面讲“於诸境界”，这一边讲“於诸国土”，意思是一样的；“於诸国土”跟“於诸境界”是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净、平等、觉。佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的後得智，在经上所讲量智、理智。“量智包含而普遍，理智无分别而证入。”理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲：“般若无知，无所不知。”那个无知是什麽意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他那样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执着，於一切境界、一切色法里头不分别、不执着的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着，什麽都不知道，那有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执着，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，等问到之後，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫了，落到意识里，不需要想。佛在经典里面开这麽多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫後得智，这个就是如量智。如量是什麽？如众生之量，就是《楞严经》上所讲：“随众生心，应所知量。”你程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意。这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你要没有根本智，那来的後得智？就好像植物一样、树木一样，树要没有根、没有本，那个枝叶花果怎麽可能有？所以差别智无所不知依根本智而起。只要你得根本智，你就会自然得後得智，就是无所不知。这里面说“智”，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属於相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。“大圆镜智”，纯净圆德，圆满的德能。在迷的时候，它含藏种子；觉悟的时候，它能够“现种依持”。它“能现能生”，能现的是什麽？能生的是什麽？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是能生一切智。向下经文里头有说，“菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别。”所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提是智，现种现行功德之所依，种子功德是所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说∶“如梦幻泡影。”所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。“平等性智”，观一切法，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执着，他有分别。执着是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重、愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执着，妄想也少了，这个才是“悉皆平等”，平等就是讲没有分别。十法界里面的人，他还没有忘掉我、法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执着。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不可以做，还是要执着、还是要分别；教小朋友，教初学。教法身大士，没这个话了；再跟诸位说，佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面，教学的状况我们没法子想像。我们看这个天界，初禅、梵天里面还有说法，还有讲经说法；二禅就没有，二禅人不讲话，讲话很累。用什麽方法来沟通、表达意见？放光，叫光音天。二禅是光天，放光来表达意见、沟通意见，所以佛要在二禅天讲经说法是用放光。三禅天光都不要放了，放光还太罗嗦了，完全是心灵的交通，就是我们今天讲心灵的感应。他心清净，所以三禅叫净天，彼此心地都非常清净，心灵交感，他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界了，何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况，我们真的是无法想像。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点，都是些方便说，描绘一个相彷佛的样子，真实的境界一定要到西方极乐世界，然後，哦！原来是这样的，不是我们思惟想像能达得到的。那真是奇妙到极处，我们统统都有分。
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