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一)、菩、提、身【譬如虚空具含众像，於诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，於诸国土平等随入。】这一段经文里面，世尊用比喻来显示身、语、意三业，这是十种身里面第一种身。清凉大师在这两种比喻里面给我们说了四个意思∶第一个意思含摄，第二个意思无分别，第三个意思普遍，第四个是遍入。在普遍比喻里面，妙观察智，无所不知，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那如来，它的意思，这一句话是梵语，翻成中国的意思叫“遍一切处”。一切处是指尽虚空、遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这一段里面，用相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至於我们的身也遍一切处。这个就是说明理能遍一切处，事也能遍一切处，这部经称之为“不思议解脱境界”。前面讲过大圆镜智、平等性智，今天接着讲妙观察智。“妙观察智”，无所不知。平等性智是无分别，而妙观察智是有分别，所以它是普遍的意思。前面说过理智、量智，如理智、如量智，这是我们在大乘经上常常看到。妙观察是如量智。“成所作智”，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界里面现身、说法、生活、教学、接引一切大众；接引大众，就是我们现在所说的应酬，处事待人接物。“成所作智”这四个字，意思深。菩萨接触一切大众都能令大众开智慧；成是成就，不但成就自己，也成就一切众生。何以？菩萨三业清净，三业都充满了真实智慧，智慧光明遍照一切众生。成就所作，这是“入”，随入的意思。由此可知，智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处，这是从佛果地上来说。佛菩萨如是，然後我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明跟烦恼遍一切处，所以生生世世无论在那里受身，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。最重要的是我们现前怎样转变我们的生活行为，转变我们的思想观念，这在佛法里面通常称之为“观行”。经论里面用的词句很简单，如果意思要不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对於我们修学，当然得不到利益。观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过於随顺真如，那你的功行跟诸佛菩萨决定相应。《华严经》经文里头又说∶“如来深境界，其量等虚空。”这个意思就是说明佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界。“一切众生入，而实无所入。”这两句话不太好懂。众生入，这个“入”就是相应的意思，契入，也是证得的意思。末後一句话，而实无所入，这个讲法跟佛在《楞严经》上所说：“圆满菩提归无所得。”《般若经》上我们天天念“无智亦无得”，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什麽？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执着。如果你要说，我有智，我有得，你错了!你没入，你还落在妄想、分别、执着里面。一切众生入，这个众生是指九法界大心凡夫，大心众生，他不是不能入，他能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那你就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要跟真心相应，真心离念，真心里面没有妄想、分别、执着；“念”就是妄想、分别、执着，“离”，没有这些东西。佛给我们讲经说法，可以说实在是相当相当的不容易，真实的境界说不出的，所谓是“言语道断，心行处灭”。众生分别、执着习气太深太深，心里面总是落在一边。凡夫的心执着“有”，佛跟大家说，执着“有”是错了，“凡所有相，皆是虚妄”。那虚妄的，那“有”不要了，着“空”了，他总是要有个执着。今天佛在这个经上给你说真如，给你讲自性，你又分别一个真如，又去执着一个真如，这不叫麻烦？什麽时候你才能真正的觉悟？利根上智之人，他懂得佛的意思，佛所说一切法无非是教我们，於世出世间一切法都不要分别、都不要执着，那就相应。可是这个地方又有难处，真不要分别、不要执着，好!我一切不分别，一切都不执着了，还是执着。执着一个“不分别，我不执着了”，他还是执着，这事情难办。这就是说明为什麽与真如相应那麽困难，道理就在此地，自己不知不觉还是堕在执着里头，我们在此地一定要很细心的去体会。前面说过了，对世尊果地上的境界，佛果的境界，只有虚空跟涅槃稍稍能作譬喻，用其他的譬喻都没有办法。虚空这个相，我们能够观察到，能够体会到，遍入国土。在今天我们看到太空许许多多数不清的星球，在佛经里面讲世界、讲国土，国土是佛刹，我们现在讲星球，在虚空当中。“虚空遍入国土，国土并不遍入虚空。”有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把这个国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这个一定的道理，这就是“遍入”的意思。虚空与星球平等随入，星球与虚空，它确实有彼此。从这个地方我们就能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入，能互相契入，当然不是真实的。《楞严经》上佛有很妙的比喻，譬如这一个物体，无论大小，譬如我们举这一个物体，这个物体如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问，这个物体里头有没有虚空？这个里头没有
虚空。如果说没有虚空，我们把这个物体移开了，这一边的虚空是不是缺了一块？应当缺一块，这个地方原来没有虚空，虚空被这物体占住了，这是有体积的。移开之後这个地方的虚空是不是缺了一块？没有缺。无论这个物体移到那一边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入这个物体，我们要细心去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空一定就缺一块，这个才是对的、才合理。从这些道理我们能够体会到，佛在经里面所说的，所有一切的现相不是真实的，《金刚经》上讲“梦幻泡影”。这相叫假相，性叫真性，性是真的，能变现相的这个心性是真的，所变出来这个形象是虚妄的、是假的。真性就像虚空一样，它没有形象，但是它能够含摄一切现相，它能够遍入一切现相。诸位要细心去思惟，很有趣味。虚空比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世是讲过去、现在、未来。三世之处，佛智一定在其中；佛智之处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像里面变现出来的，在佛法里面叫“遍计所执性”，我们现代的名词“抽象的概念”。十方三世从那来的？抽象概念里面所产生的，完全没有事实。佛智是自性里面本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什麽因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。第三句是讲到语业，经文里面“其音普顺十方国土”，也是这两种比喻，比喻语业。如来果地上，他一语之中能够具含一切语，所谓是“佛以一音而说法，众生随类各得解”。这个都是我们心思言辞达不到，我们无法来表达的。但是现在的科技，电脑进步到现在这个时代，听说可以自动的翻译，我们用一种音声在这里讲演，通过电脑可以翻成各种不同的语言。电脑有这种能力，於是我们就相信佛有这个能力，应当是可以肯定的。道理在那里？跟电脑原理也有一点相似。佛在经上给我们讲，佛是无心，就是没有妄想、分别、执着，所以才能以一音里面具足一切音，一即一切，一切即一。这是讲到原理，使我们想像到电脑也是没有妄想、分别、执着，所以它能显示这个能力。由此可知，我们今天这个能力丧失了，实在说佛在果地上所具足的一切智慧德能，我们每一个人都有，读这部经完全是要了解我们自己本有的智慧、本有的能力。佛是显露出来了，我们今天是显不出来。佛能够显露出来了，告诉我们那个原理就是他离开妄想、分别、执着，无分别心，自自然然的流露，与一切众生感应道交。我们今天的麻烦是什麽？本来心性里头没有妄想、分别、执着，偏偏起妄想、分别、执着，这个就麻烦大了。妄想、分别、执着是愈来愈浓厚、愈来愈深、愈来愈广，把我们心性里面的智慧德能完全障碍住了，透出来的少分之少分。我们在经典里面明白这一些事实真相，懂得这个道理，那麽我们要学，怎样学一个无心。清凉大师在注解里面举了一个比喻，“舍支天鼓，无心出故。”这是本经《十忍品》里面讲到“如响忍”，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一桩事情，好比帝释天主，他的夫人；我们中国人称为“玉皇大帝”，就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，她的名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，她一声里面有千百种音变化，她有这个能力，一音出去就像交响乐一样。我们知道交响乐，几十种乐器共同演奏，出的音声微妙。其实现在不难懂，我们用个录音机，把它统统录下来，一放，一音不就出几百种音声吗？所以现代用科技来观察，这事情不是难事情，但是原理是一个，无分别心。录音机没有分别，如果它有分别，这个声音好听，我听它；那个声音不好听，我不要它，那你就搞不成了。我们凡夫麻烦大的就是个妄想、分别、执着，舍掉妄想、分别、执着，确确实实我们肯定有这种能力，一音当中具足一切美妙的音声。几时我们的音声出来，就像录音机的播放一样，许许多多音声从一声里面就流露出来。这是世尊举出忉利天主的夫人，她有这个语音。菩萨有这个能力，菩萨心清净，妄想、分别没有，永远放下，舍掉了。妄想虽然没有断尽，妄想是无明，没断尽，也断了几品，这在《华严经》叫法身大士，菩萨摩诃萨。他们也契入无分别这个境界，所以自自然然成就善巧随类的语音，所以能够利益无量无边的众生。菩萨尚且如此，何况诸佛如来？如来为一切众生讲经说法，音声是从无心而出。这里面佛说了几句话，我们要特别留意，细心体会，而认真的去学习。佛讲“如我说我”，这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做我们彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执着“我”，也不执着“我所”，不但不执着，佛不分别有个“我”，也不分别有个“我所”，不但不分别，连这个念头都没有起过，这是真的理。如果还有这个念头，依旧是不觉，我与我所，了不可得。但是佛跟我们大众相处的时候，常常说“我”、说“我所”，说得很多。我们凡夫说“我”，分别、执着真有一个“我”，把这个身当作“我”，真的有。凡夫说“我所”也是真真实实起分别、执着，“这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的”，严重的执着。佛菩萨跟凡夫差别就在此地，这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。我们读这两句话∶“如我说我，而不着我，不着我所。”我们想到《金刚经》上所说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这个“无”就是不执着、不分别；“无”是这个意思，无妄想、分别、执着。“我相”，我与我所，晓得假相，当体即空，了不可得。“我”之外，是“人”，无我亦无人，无人相。众生是指一切万法，一切万法都是众缘和合而生，所以叫“众生相”。佛法里面讲众生，意思讲得很深，你要懂得是众缘和合而生，你就晓得相是虚妄的，相不是真的。“无寿者相”，寿者是指时间上说的，意思就是说它不是真正的存在，刹那生灭，这是事实真相。我们在前面曾经说过几次，要多说；我们听得太少了，印象浅薄，不但说是你离开讲堂你就迷了，现在一面在讲，一面还在迷，没悟!这是真的。要多说，千言万语，反覆叮咛，希望我们心里头真的有很深刻的印象，在一切时、一切处、一切境缘当中，都能够觉悟，那就好了，到那个时候可以说你用功得力了。我们今天常常感叹功夫不得力，找不到为什麽不得力的原因。不得力的原因就是我们的印象不够深刻，闻法的印象、读经的印象不够深刻，念头一转又迷了。《金刚经》这四句纲领非常好，跟末後的四句偈相应，末後四句偈的後两句∶“如露亦如电。”电是闪电，露是相续，这一句就是“无寿者”的意思。告诉你一切万法根本就不存在，你要以为它存在，以为它是真实，你看错了。所以你在这些虚妄的幻境之中，天天打妄想，天天错用了心。诸佛菩萨了解宇宙人生的真相，所以他们的用心跟“如”相应。“如”是什麽？如事实真相，跟这相应，也就是与“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”相应，他怎麽不得自在？得大自在呀!所以他的智慧圆满现前，没有障碍。我们连前面的意思来想，佛身像摩尼珠一样，无心现色；佛的口就像天鼓一样，无心出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。所以说来说去，说到最後关键的所在，就是无分别，修行用功的秘诀就是“看破、放下”这四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用的什麽功夫？千经万论，无量法门，你把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什麽？无分别心，这就放下了。於一切法可以受用，受用得自在，那才叫得真实的受用。凡夫没有得到真实的受用，我们常常讲，你受用付出很大的代价，你用得很苦。佛菩萨的受用，受用得自在，一丝毫的代价都不需要付出。我们凡夫六根接触六尘，我们讲到受用，苦、乐、忧、喜、舍的受，你付出的代价多少。那些代价？无量无边的妄想、无量的分别、无量的执着，这就是你付出的代价，所以你在受用当中说你受用得多辛苦，日子过得好苦，工作好辛苦。佛菩萨也是六根接触六尘境界，他所受用的只有乐，没有苦，而且他这个乐不是苦乐之乐，苦、乐、忧、喜、舍统统都没有，这叫真乐，那个乐不是我们凡夫能够想像的。所以真善美慧，幸福快乐，只有佛菩萨才有，我们如果学习过佛菩萨的生活，那我们就有了。其实佛菩萨的生活，是一个人正常的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。为什麽我们会把正常变成不正常？就是本来是没有分别的，禅宗六祖惠能大师《坛经》里面讲得好，“本来无一物”。这是说什麽？我们真如自性里面本来无一物，就是本来没有分别；有分别，就有了一物。所以有同修问我∶无明从那里来？无明怎麽生起？本来没有无明，为什麽会生起无明？这个问题如果我们要合《坛经》里面的话来说，“本来无一物”，为什麽生起有物？不是一桩事情吗？这个问题是大问题，在佛法里面叫做“大问”，问到根本了。佛有没有解答？有。这个问题世尊当年在世，富楼那尊者曾经请教释迦牟尼佛，佛跟他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》里面，《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：真如本性本来没有无明，为什麽会起无明？这第一个问题。第二个问题，无始无明是什麽时候开始有的？几时有的？第三个问题，起了无明之後，我们要经无量劫的修行，成了佛了，把无明断掉了；断掉之後，什麽时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题，比不上富楼那尊者。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之後还是不懂，还是没搞清楚。佛真的说得很清楚、很明白了；听了、读了依然不清楚、依然不明白，不能怪佛，要怪自己。佛给我们说∶“知见立知是无明本。”这就解答出来了。什麽叫知见？知见是你自性里面的本能。《楞严经》大家都知道，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，大乘经里面这两部经知名度很高。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终，字字都流露出真实智慧。在十番显见里面，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界你看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。“知”是你心里头明了，“见”是你见得清清楚楚。可是你现在的心，没有生妄想、没有生分别、没有生执着，这叫知见，这就是佛知佛见。《华严经》里面讲理事无碍，事事无碍，为什麽无碍？你的心清净，丝毫妨碍都没有，确确实实是四无碍境界就摆在眼前。可是麻烦在那里？你第二个念头就立了知见，“立”是什麽？建立。“这个是花，这个是叶”，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想、分别、执着生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别、执着。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别这个是花、没有执着这个是花，没有执着那个是叶、分别那个是叶，没有，从来就没有起心动念过。没有起心动念，那个音声自然流露出来，他的音声是从无心里头流出来的。我们凡夫的说话音声从有心，有心、有意里头流出来，从无明烦恼里流出来；他从真心自性里面流露出来。同样是音声，根源不相同。所以佛自己住在无障碍的法界，无障碍的法界是一真法界；我们在一切境界里面起心动念、分别执着，我们落在十法界里头。如何我们在现前这一生当中超凡入圣？超凡入圣不是很玄、很妙，实在说，就是把我们妄想、分别、执着的生活转变成无分别的生活，就超凡入圣。凡夫就是妄想、分别、执着，佛菩萨没有妄想、分别、执着。凡夫着我相、人相、众生相、寿者相，着相；佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。佛菩萨在这个世间天天跟我们在一起，也穿衣、也吃饭、也工作，天天混在一起，他过一真法界的生活，我们过十法界生活。我们先要把这个理搞清楚、事实真相搞清楚，然後我们自己来作一个转变。这个转变，佛菩萨不能帮忙，帮不上忙，所谓“解铃还须系铃人”。於一切法当中起心动念、分别执着是我们自己生起来，不是别人给我们；我们自己生起来，还要自己把这个妄想、分别、执着打掉，然後你过的生活就跟诸佛、法身大士无二无别。然後这个音声真的是普遍了，佛说法的音声遍虚空法界，大乘经上我们常常读到。遍虚空法界，包不包括我们这个地方？当然包括。我们现在为什麽听不到？我们这个收音机有故障，不灵。这个收音机故障要消除了，听得见了，释迦牟尼佛无论在那里说法，我们听得见；不但超越空间，超越时间。世尊三千年前菩提树下示现成道，二七日中讲《华严经》这个法会，我们可以参与，还在。由此可知，只要把妄想、分别、执着打掉，时空都可以突破。突破空间，佛在任何地方讲经说法，我们可以参与；阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们可以参加他的会，空间突破了。世尊三千年前讲这部经，我们在三千年之後，我们要没有妄想、分别、执着，我们也可以参加他的法会，时间突破了。由此可知，所有的障碍都是一个分别心造出来的，你说这个麻烦不麻烦？这个妄想、分别、执着害得我们非常非常之惨！许多同修身体不好，也被这个害的；天天想到自己身体不好，他身体能好吗？不能好。把华陀找来也医不好他，华陀的本事只能医身病，不能医心病。你那个心天天在念，念什麽？念“我这个身体不好”，那身体当然就不好了。天天念∶这个地方有毛病、那个地方也有毛病，那真的毛病就起来了。佛不是给你讲得很清楚吗？一切法从心想生。你为什麽不念佛？你为什麽不念观音菩萨？你要念观音菩萨，你就变成观音菩萨了；观音菩萨不生病，观音菩萨不老。应当念佛、念菩萨，不要胡思乱想，胡思乱想麻烦可就大了。须知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，平等随入的意思。如来的音声好。正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随着佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。所以虚空这个比喻，普遍比喻三业∶意业、身业、语业。所以说得成正觉，成正觉的时候，自自然然你就获得无量的清净三业。这是十种身里头介绍菩提身，十种身以菩提身为根本。二)、威、势、身【身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。】这一小段经文是讲“威势身”。威是威德，势是势力，我们一般讲能力，超越一切显胜。意思是说诸佛菩萨他能够随九法界的有情众生，众生喜欢什麽样的身分，他就能示现什麽样的身分，就像《楞严经》上所说：“随众生心，应所知量。”随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。“身恒”，恒是恒常；“遍”，普遍；“坐一切道场”。“一切道场”，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种“智身”。智是智慧，“遍坐法性道场”。此地这个智，自性里面本具的般若智慧。自性本具的般若智慧坐那个道场？当然是以自性，是它的道场。第二是“法身”。“法”是万法，一切法。在佛的教学里面，佛用这个代名词，如果跟你讲这个宇宙之间，一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，这里面我们现在分类有动物、有植物、有矿物，这三个之外还包括一些自然现象，太多太多了，说不清楚，所以佛把这些所有的一切的一切用一个代名词叫“法”。法的意思就太广大、太深、太广了，这是一个代名词。所以说佛法无边，那是真的不是假的，为什麽？法无边。“佛”这个字什麽意思？佛是觉，你对於一切法的智觉当然也没有边际。法身是什麽意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空、遍法界是一个自己，这是真的，这绝对不是假的。过去禅宗里面大彻大悟、明心见性之後，他说出一句话∶“尽虚空、遍法界是沙门一只眼。”这个意思显示什麽？显示他证得法身，他不是以为自己这个身是身，尽虚空、遍法界都是自己，这叫证得法身。证得法身，给诸位说，法身那里有生灭？这个身有生灭，那一切众生身没有生灭？所以法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎麽是身？所有一切法，连这个虚空都包括在其中，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什麽道场？法身是“非坐而坐”，无所不坐，这是法身道场。第三“法门身”。四弘誓愿里面第三句告诉我们，“法门无量誓愿学”，法门是我们的身。那个法门坐什麽道场？“安坐万行道场”，没有一行不是道场。佛在经上，有一次告诉光严童子，叫他去亲近维摩居士。维摩居士生病了，维摩居士为什麽会生病？他跟我们一般人生病不一样，我们生病是打妄想生的，他生病是智慧生的，不一样。智慧生的是什麽？叫示现。因为不生病，平常没有人来看他，这一生病，就好多人来看他。来看他什麽？看他，他就机会教育，教人开悟，所以他那个生病是智慧生的。我们生病是从烦恼生的、从妄想生的，那个病很苦，没救；他生病，智慧生的，示现。释迦牟尼佛听说了，佛当然晓得，他要开道场了，要讲经说法了。所以叫他的这些弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是到那里去亲近维摩长者，听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说∶“世尊，我不敢去。”为什麽不敢去？他说∶“过去曾经有一次，我在城外。”他是出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子遇到维摩居士，向维摩居士致敬，问他∶“老居士，您从那里来？”维摩居士告诉他∶“我从道场来。”光严童子就问他∶“你道场在那里？”打听打听道场在那里，他从道场来。老居士就告诉他∶“直心是道场。”没有虚假。所以我们看诸佛菩萨那种真诚、慈悲，这经上讲“遍一切处”。我们今天问“你从那里来？”，“我们从净宗学会来。”，“净宗学会在那里？”，“在芽笼。”不都是这个答覆。这凡夫，凡夫就是凡夫，菩萨就是菩萨，不一样。他们这一问一答，我们在旁边听了得好处，我们明白了。世尊当年出现在世间是以出家身分示现成佛，诸位一定要晓得，同时还有一位以在家身分示现成佛的维摩居士，同时示现的两尊佛。佛法是平等法，告诉你男女老少、各行各业，就在你本行里面就成佛了，不需要说“我学佛，大概要换一个身分”，错了，着相了。什麽样的身分、什麽样的工作、什麽样的生活方式，都成菩萨、都成佛。“直心是道场”，只要我们心地真诚，决定没有虚伪，决定没有虚假，以至诚心处事待人接物，你就是坐道场。维摩居士又说∶“发行是道场。”发行是什麽？发心修行，这个意思很广。发心修行就是你要发心把你一切错误的行为修正过来，能把事情办好。你在办事情时，把事情办错了，办得不够完美，你去想我怎样办好？把办不好的原因改正过来，那不就行了吗？办那些事情是修行？点点滴滴，日常生活当中统统都是。今天煮饭不小心，饭烧焦了，那就是过失；我们能把这个过失改好、改正过来，饭煮熟了，煮得非常好，大家吃了都很欢喜，这就是修行。什麽叫修行？念念当中供养大家。我事情做好了，让大家都得到受用，让大家都生欢喜心，这就对了。我们这一次大会的总讲题用了八个字：学为人师，行为世范。一切时、一切处，无论做什麽事情，都要做最好的样子、最好的模范，这就是修行，就是维摩居士讲的发行是道场。无论办什麽事情，都能办得很好，令一切众生都满意、都欢喜。又说：“深心是道场。”深心，菩提心里面的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德，诸位要知道，好善好德不着好善好德之相，那才是菩提心。如果好善好德，着了好善好德的相，只能算是个善心、好心人，不是菩提心。为什麽？不能觉悟，不能了生死、不能出三界。他所修的善行，善心、善行感得三善道的福报，他修福，不能够成为菩萨。所以好善好德不着好善好德的相，於好善好德里面没有分别、没有执着，这是深心，这样能够增长功德，能够提升自己的境界。又说：“菩提心是道场。”能离一切过失。菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心。人能够常存这个心，不但六道里面的过失你没有了，连四圣法界的过失也不会有。四圣∶声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界之内的过失都可以避免，菩提心的功德不可思议。维摩居士说了这几条之後，接着又说：“布施是道场。”以清净心布施，不求果报。如果我们凡夫布施，凡夫为什麽布施？希求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。佛有没有说错？没错，佛给你说的是真话。你修财布施，你得财富，你得多大的财富？如果你有希求果报，你所得的很有限，得的不大。如果你没有求报的这个意念，那这个果报是尽虚空、遍法界。为什麽？你所修决定跟你的心相应。你的心没有分别、没有执着，这个心量是等虚空法界，所以一丝毫的善，果报都是遍虚空法界，我们要明白这个道理。如果你有希求，那就是如你所求的那麽多，再就没有了。你在佛门修布施，如理如法的布施，求升官、求发财，好，让你升官，官做到总统，再没得做了，到头了。你总不可能想到，我做新加坡的总统，也做马来西亚的总统，做全世界的，也没想到这个，你只想到一个国家，你的福报就那麽大了。你想发财，你的财富有几十亿、几百亿，大概也就到此，到头为止了，不能再发了。再发怎麽样？你寿命到了，没有了，到最後你的地位、财富还是一场空。所以要晓得无分别心，那个果报不可思议。你这种布施生生世世，无论你在那一道、无论你在那一个佛国土，你的受用都不缺乏。衣、食、住、行，我们今天讲物质生活，永远不会缺乏才是。所以你才晓得无分别心这个大，为什麽？没有界限。我们应当要学。你今天在我们这个讲堂，这两个小时能把这个学会了，你这一生生生世世永远受用不尽，我们这两个小时没有白过。中国的文字是一个高度智慧的符号，我们过去这些列祖列宗真的是世间一等聪明人。妄想，“想”，想是你心里头在想一个东西，在想，所以心上有个相，那就是想。那个想是妄想，为什麽？心上本来没有相，本来无一物，怎麽会心里头跑一个相出来了？那个相当然就妄相，凡所有相皆是虚妄。你执着，执着什麽？那个心上划了许多界限。“思”，思是心上画成格子；心本来很大，心包太虚，偏偏把它画成很多小圈圈，愈画愈小，把这个心量变成那麽小，执着。分别就有相，执着就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。你要是有用分别心去修福，你得的这个果报不能超过你的界限，也就是不能超过你的心量，你得的就是这麽大。如果你要把心上那个相、那个格子拿掉，不要了，你这个心就大了，原本的心就显露，果报就不可思议。所以修布施，财布施、法布施、无畏布施不求果报；布施完了，心里头乾乾净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得福大，得无边的福报；布施的时间短，享福的时间长。为什麽？超越时空。我布施只做了一天、两天，享福是无量劫。佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他这个布施，布施的东西一钵饭，时间就一次。他无分别心，没有分别、执着，也没有想到什麽果报。佛说出来，他这个布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报，时间这麽长。我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什麽好处？你想想看那个心量多小、那个心量多窄，得福非常有限。声声还以为自己是学佛，其实那里是学佛？他学的是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，没觉悟。所以觉悟之人在佛门里面修一毫之福，毫发之福，果报都是说之不尽的，这个我们要晓得。“持戒是道场，得愿具故。”这个愿，满足你自己的愿望。持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，那有不满愿的道理？所有的行愿统统都具足，世间、出世间如理如法的去做。“忍辱是道场，能顺一切众生心。”无论在世法，或者是佛法，你去做就没有障碍，别人去做有障碍，你去做就没有障碍。为什麽？因为你修忍辱波罗蜜，你的心安住在忍辱上；安住在忍辱上，忍辱就是道场。你能够忍受一切众生，一切众生怎麽会障碍你？这一切众生不仅仅是讲有情众生，无情众生也包括在里面。所以忍，讲三种忍∶人为的灾害、人家的灾害，给我们的灾害，我们要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至於无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑，这个不是别人给我们的灾难，这些自然的灾变也能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之後要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎麽能成功？所以安住在忍辱道场当中样样都顺利，人为的障碍没有，自然的灾难也没有，风调雨顺，物质上的障碍也没有，一切都能够随心所欲，你说这个多自在。我们人人都想有这个福报，不知道这个福报是怎麽修的。我们从这个地方知道了，要安住忍辱道场，这个意思好。“精进是道场”，精进就不会退步、不会懈怠。“禅定是道场”，禅定是心里头能作得了主宰，不为外面境界所动摇。我们今天遇到这个法门，无比的殊胜，这一生当中决定成就。如果你在外面遇到有个人说：“还有一个道场，还有一个法门，即身就成佛。你们修净土，往生西方极乐世界还要经过很长的时间才能成佛，那个地方立刻就成佛。”你听了之後动不动心？你如果没有定功，好，就跟他走了，那你就上了大当。末法时期，邪师说法，如恒河沙。正法道场、如来道场也有魔王波旬在那里破坏、在那里造谣生事，把这些善心，他看到这些善心人这一生能够成就的，他看到嫉妒、他看到很不舒服，要想尽方法把他拉回来，不让他脱离六道轮回，永远在魔掌控制之下。那一类人跟他走？没有定功的人。这个对我们的影响太大太大了，我们在过去生中遇到这些人遇得多，都跟着人家走了，上了大当，要不然我们早就成佛了，怎麽会坐在此地？这一生当中，又要听到这些造谣生事的，再要变了心了，好了，不知道那一辈子以後还要到这儿来再参加一会。心里头有主宰，这一生当中决定得成，这是禅定是道场。李木源居士说到我们这个道场上有好多柱子，要我写几个字，这个不错。维摩居士讲的这麽多道场，我们要把它写在这个地方，这一看的时候统统是道场，真正是道场。直心、发行、深心、菩提心，布施、持戒，这是讲到六度。
“身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”我们看这一段。维摩长者跟我们讲到“安坐万行道场”。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是道场，我们要深深的理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接着再讲六波罗蜜。六波罗蜜里面，前面五条我们介绍过了，末後一条般若波罗蜜，我们翻作智慧。“智慧是道场，见到一切诸法的真相。”要细说，乃至“一念知一切法是道场”，为什麽？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中，起心动念之处能够与六度，或者是经上讲的十度相应，这样教化众生，无论是你起心动念，或是言语、或是造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念着众生，佛法里面讲诸佛护念。一个菩萨，一个大心的凡夫，我们真正发心学习《华严》就是大心凡夫，起心动念跟佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。《维摩经》上这一段话，光严童子本来问的是事相，问维摩居士：“你从那里来？”而维摩长者完全是以法来显示，告诉他万行就是得道之处。一切时、一切处，不定在什麽机缘，豁然开悟、豁然明白，这个时间、这个处所就叫做道场。所以这经上才讲，“法门身安坐万行道场”，这是我们要学习的。由此可知，维摩长者念念不舍众生，念念真正安住在佛法上，我们要学习。看维摩教诫光严，用现代的话来说，机会教育。我们每天从早到晚接触许许多多的人物，可是把佛法如何介绍给他，这个意念很弱，不能说没有，常常忘记，所以这是我们应当要学习的地方。我们随身携带一点小的结缘品，佛像也好、卡片也好、小册子也好，这就有这个心，你的心就坐道场。别人要向你请教，大可以学习维摩居士，人家问多半问的是事相，我们解答确实可以用佛法来解答，这个意思好。遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是“幻化身，安坐水月道场。”佛在《涅槃经》上说，我们现在这个身体，这是佛自己叙说，我现在的身体，幻化之身。得道之处，我们知道，世尊是在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟的。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说∶“修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。”能说得出这个话，这是过来人，若非过来人，这个话说不出。说这个话的这位大德，书籍上没有详细记载，想必也是读《华严》，或者是读《涅槃经》，从世尊这一句经文当中悟入的，他明白了。我们这个身确实如《金刚经》上所说“梦幻泡影”，事上有，相上有；理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看做幻身，我们依靠生存的环境看做水月，你会开悟。同样一个道理，我们知道自己的身是幻化之身；道场，居家开悟了，家也是道场，安居水月之家。你要是做生意，开个小店，水月商店。经营生意跟顾客往来，梦中生意，梦中交往，你会得大自在。所有一切妄想、分别、执着统统都空了，你怎麽会不自在？你的烦恼、妄想、习气，它怎麽会不断？居家的场所、工作的场所、交际的场所，一切场所，只要你能够与心性相应，无处不是道场，无时不是始成正觉。我们学这一段经文，这才真正得受用。外面境界不是真的，把外面境界当真，我们才会受魔的控制、受魔的折磨。如果一旦醒悟过来，“凡所有相，皆是虚妄”，魔王也是虚妄，魔境界也是虚妄。只要你晓得它不是真的，它确确实实是“梦幻泡影”，它存在的时间“如露亦如电”，就当下能够远离一切恐怖妄想。像《心经》上所说∶“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”度就是超越了。说到降伏魔外，《般若》的确是有很圆满的效果。我们修行，证得菩萨果位，证得如来的果位，那也是“梦中佛事”，梦中佛事要不要做？要做，不能不做。绝对不要错会了意思，以为“万法皆空”，“梦幻泡影”，因果也没有了，业报也没有了，你就可以为所欲为，那你就上当了。没有上释迦牟尼佛的当，释迦牟尼佛没有这个说法，你错会了意思，你听错了。这个问题向後还会详细讨论到。我们是凡夫，妄想、分别、执着没有断掉，没有断掉，善因一定感善果，恶因一定有恶报，你还没有能力超越六道轮回。我们一定要晓得自己现前是什麽样的身分，我们是处在什麽样的地位。佛所讲的，的确是事实真相，没错。我们现前的状况依旧是迷而不觉，这个是事实真相。我们没有能力契入佛所说的境界，只能够学个几分，只能够学一个相似的相应，这样对我们修学来说，确是有很大的帮助。我们如果舍弃净土，修学其他的法门，诸位细心想想，有没有把握成就？佛在大小乘经论里面，都讲得很清楚，不断烦恼决定不能够脱离六道轮回。有没有能力断见思烦恼？佛在经上说，三界八十八品见惑断尽了，才证得小乘须陀洹果。大心凡夫能够证得圆教初信位的菩萨，圆教初信位的菩萨在断烦恼上来讲，跟小乘须陀洹果相同，可是智慧不一样，智慧要比须陀洹高出太多太多了。不但须陀洹不能比，阿罗汉、辟支佛都不能比，但是在断烦恼等於小乘初果，这个不能不知道。试问问我们有没有能力？见惑里面第一个是身见，我们是不是还把这个身体看做“我”？如果还把这个身体当作“我”，你这八十八品见惑是一品都没断。必须要像佛一样，说“我”绝不执着我相、绝不分别我相，他真的没有执着、没有分别。那为什麽说“我”？随顺众生之说而说，自己意地之中确确实实没有这个分别、执着，那才叫真断。“我”没有了，“我所有的”当然就没有了，这个破身见。所以仔细思惟，确确实实没有这个能力，这才不能不求净土法门。净土法门里面不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，我们才有把握。虽然不断，但是诸位要记住，要把它伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断这个能力我们确实没有把握。伏，古人讲好比石头压草，没有除根，只是把它压住，它不起现行、不起作用而已，这样就能决定往生，生凡圣同居土。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。我们在亻炎虚老法师《念佛论》里面看到，亻炎老自己给大家说，
他在他一生之中，曾经参访很多的知识。他说他见过参禅有得定的，但是没有见过参禅开悟的；不但没见过，连听都没有听说过。他老人家说得很清楚，能得禅定，果报在四禅天，出不了三界，没有法子脱离轮回，这就说明参禅不如念佛。念佛人往生净土的，他见过、听说过，人数太多了。为我们说明这个事实，一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法，他老人家自己是念佛往生净土。往生净土，当然我们希求高品位往生，应当有这个愿望。可是下下品往生也不赖，也不错，你已经超越十法界了，不仅仅是六道轮回。下下品往生的人，生到西方极乐世界，也做阿惟越致菩萨，你说这多希有，多麽难得。提高品位就在日常生活当中，时时刻刻能提得起观照功夫，而观照里头的纲领，《金刚经》很适合。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起的什麽心，不管起的什麽念，立刻就能够觉悟到“凡所有相，皆是虚妄”，把你的心念就打掉了，再一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什麽念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，“三心不可得”，“诸法无所有”。诸法是一切万法，为什麽说无所有？一切诸法都是从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲“缘起性空”。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻醒悟过来，不再迷惑了，这样才能够安坐道场。如果就威势身来说，这里面又可以说为六种道场。第一个是“遍一切同类世界道场”。遍是普遍，同类那是讲法身大士，相宗里面讲同生性。第二也能遍“一切异类世界”，这也是道场，这是异生性。另外还说到“一切世界种”、“一切世界海”，这是我们今天所谓的向太空物理去展观，大而无外。第五讲“一切微尘中”，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用那有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大法轮，转大法轮就是开大法会，讲经说法。在什麽场所？在毛端上。不止“芥子纳须弥”，不止!大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。末後一个意思说“刹尘帝网无尽道场”，这是总结。刹是佛刹；尘是形容极多，像微尘那麽多的诸佛刹土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。再看底下这一句经文。“菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。”日轮是太阳，用这个来做比喻。菩萨众中，这是讲这一些法身大士们，他们在一些菩萨众中，显示得特别的殊胜。威德、智慧、容貌，超胜一切菩萨，那其他的更不必说了。菩萨下面，缘觉、声闻、六道凡夫，还有谁能够比得上？後面两句比喻像太阳一样，太阳出来之後，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师跟我们说，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三，三而一；一不碍三，三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。三)、福、德、身【三世所行众福大海，悉已清净。】这是说“福德身”。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。“三世所行”，这是指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。在果地烦恼习气断尽了，妄想、分别、执着都断了，换句话说，三际也坐断了。什麽时候？用我们现在的话说，超越时间，超越空间。超越时间就是过去、现在、未来同时存在，没有先後，这是你超越三际，你在三际里头得清净。你不能够超越，你清净心没现前。清净心现前，里面妄想、分别、执着都没有了。诸位一定要知道，十方三世那里来的？妄想、分别、执着里头变现出来的。所以只要妄想、分别、执着断掉了，三际相了不可得，这是真的。现代科学家算是相当聪明，但是他们知道空间是可以突破，时间也可以突破，换句话说，时光倒流，可以回到过去，也可以进入未来。这个道理他懂，他也知道可能，但是究竟用什麽方法，他不知道；所以他们用佛法来说，“知其当然，未知其所以然”。也就是说过去、现在、未来是怎麽形成？什麽原因形成？他没搞清楚。空间，他们讲三度空间、四度空间、五度空间，这一些度数维次怎麽来的？他们知道确确实实有不同的空间存在，但是不晓得怎麽来的。这个道理深，比较难懂。我们说另外一桩事情大家就比较好懂，譬如我们今天讲的“波”，电波，这个大家好懂多了。电波，我们知道，我们现在这个空间，无线电波非常复杂，频率不相同，所以虽然在一起，它也不相杂。我们拿一个收音机，拨到那一个频道，就听到那一个电台的音声；换一个频率，就换一个电台的播出；频率不相同。时间、空间的产生也是这麽个道理，统统是妄想、分别、执着里面变现出来的。假如我们把妄想、分别、执着统统都坐断了，恢复到清净心，一念不生，那就是佛给我们说的境界了，所有时间、空间的障碍全部突破了，这个福就大了。“众福大海”，这“海”是比喻，你的福报广大，就像海一样。实在说这是个形容词，比海大得太多太多了，你所修的毫发之福，都是尽虚空、遍法界。由此可知，如果你着三世相，你着相，你的福不管修多大，不是清净福报。如果你断了三际的心，也就是你不着相，那个福报之大，不可思议，无法去度量。所以我们修福要懂得这个道理，要了解事实的真相，知道如何去修学。但是我们要想不着相，难!虽然说不着相，事实上已经着了，难在这个地方。也就是妄想、分别、执着甚深的习气，无量劫已经养成习惯，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡泊愈好，应当要在这上面努力。我们於一切法的分别、执着，一定要做到一年比一年淡，习气染着一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年跟往年还差不多，如果今年比往年还来的严重，那就麻烦了，我们这个佛法就白学了!学的一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、去检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病，发现自己的毛病，这就是觉悟；把自己毛病、习气、染着改过来，这是功夫，你真有功夫了。这个地方是修行重要的纲领，《无量寿经》经题上提示的三个纲领∶清净、平等、觉。这五个字里面，实际上就是三宝、三学，里面含摄无量无边的法门，都没有离开这五个字。我们今天用什麽方法来修学？在生活上，时时刻刻提醒自己不要迷失了，提醒自己要清净、要平等、要觉悟。具体使用的方法，在事上说，就是要看得破、要放得下。在行门里面讲，时时刻刻提起这一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，常有这种观念就好，常作如是观。四)、意、生、身【而恒示生诸佛国土。】这是第四“随意受生”，十种身里面讲“意生身”。随意受生有两个意思，一个意思“随他意”，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨，千处祈求千处应。求的人是什麽样的身分，菩萨就有能力给他现同类身去度他，这叫随他意。实实在在讲处处受生，而且跟诸位讲，念念受生。世界太大了、太多了，虚空里面实在讲，我们所能够看到的虚空，现在科学家讲的，我们只能看到一个频道，只能看到一个时段，没有办法看到过去、未来，只能看一个频道。实际上频道是无量无边，时空里面的世界也就无量无边。佛在《华严经》上常用，“十恒河沙数，佛刹微尘数”，把那个佛刹磨成微尘，用这个数量来形容。这是真的不是假的，是事实，绝不是心里面想像的话，不是的，不是形容的话，不是猜测的话，而是事实真相。这麽多的世界，众生的数量更不必说了，那个地方众生有求，菩萨就应了。那一位菩萨去应？与这个众生有缘的菩萨。菩萨多，经上常讲，华藏世界我们就不说了，我们说西方极乐世界。《无量寿经》我们念得很熟，西方极乐世界菩萨的人数谁能算得清？这麽多的菩萨，这麽多众生在感应，那里晓得那一个菩萨跟他有缘？那一个菩萨去应化？这就如同电脑一样，数量再多，一毫都不差，那个感应实在不可思议。祖师大德常常教导我们，要与一切众生结法缘。你法缘结得愈多，将来你成了佛；不必成究竟圆满佛，你只要成分证位佛就行。（分证佛，我们《华严经》里面，初住菩萨到等觉菩萨四十一位法身大士都是分证佛。）你就有能力在十方无量无边世界，你可以应化到过去，你也可以应化到未来，神通真的是广大，真正不可思议。同时还要应无量无边众生的感应，有这个能力分身、化身，经上不是常说，释迦牟尼佛千百亿化身。诸位要晓得，我们生到西方极乐世界，下下品往生就有这个能力，就有这个受用。极乐世界不能不去，难怪《华严》会上文殊、普贤都要求愿往生，不是没有道理的。第二种是“随自意”。随自意，那都不想生了，那有这麽多麻烦？随自意可以不生，可以不现形相，像我们这个世界无色界天人一样。其实无色界天人没有显色，他还是有色的；他那种色相因为不是显色，我们看不到。譬如人在定中，定中有境界，定中有色相，只有入定的人他清楚，别人见不到；还有我们都有作梦的经验，梦中有色相，跟我们睡在一起的人他也见不到。无色界天人的色相就类似这种的，不是真的没有色，还是有。所以法身大士他可以真正把色相灭尽，永嘉大师所说∶“觉後空空无大千。”确实能入这个境界，这个境界叫大涅槃境界。这些佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们∶“不住生死，不住涅槃。”实在这个话的意思我们要会听，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是意生身，就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死；而不住生死、不住涅槃是同时。我们讲三身就好讲，法身不住生死，应化身不住涅槃；报身是自受用身不住生死，他受用身不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲，真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说∶“寂然不动，感而遂通。”法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗里面常讲“父母未生之前本来面目”，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。我们现前应当怎麽学法？跟这个意生身有个几分相应。每一个人在这个世间上同时都具有好多种不同的身分，儒家所讲“五伦十义”，这个跟意生身就很接近。现代的社会比古时候复杂太多，人与人的关系往来比过去不知道要增长多少倍。我们以清净心，清净心是最重要的，清净心能生，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念，不分别、不执着。什麽时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下了，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比的殊胜。这个要平常多下功夫，然後我们在生活里面、工作里面、应酬里面，处事待人接物我们的功夫就能用得上。什麽功夫？清净心。清净心对一切人、事、物照见，跟平常决定不相同，你自己会感觉到现在有智慧。从前处事待人接物迷惑颠倒，常随境转；现在好像有一点智慧，聪明了、清楚了、明白了，这就是受用之处。什麽样的人，什麽样的事，我们应该用什麽方式去对待、去处理，就是接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这一段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。
五)、相好庄严身
【无边色相，圆满光明，遍周法界，等无差别。】这一句经文是说“相好庄严身”。“无边色相”，色相无有穷尽。在大经里面我们才读到，世尊告诉我们，不是三十二相、八十种好，不是的；身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好，这个是一般经上说的劣应身；实在是说，释迦牟尼佛出现在我们这个世间所现的身相：三十二相，八十种好。为什麽不多现几个相？为什麽不少现几个相？一定要三十二？三十三不行吗？三十不行吗？诸位要晓得，佛到这个世间来示现，随他意。他意是谁意？佛示现在当时的印度，随印度人的意思。那个时候在印度这个社会，他们大家以为这三十二种是贵相，像我们中国看相的，那些相好是贵相，一般人喜欢的、尊重的。世尊示现你们认为是尊贵的那个相，我一示现统统都具足，一样也不缺。所以三十二相、八十种好，众生的分别、执着。佛是随众生心，应所知量，是这麽个意思。佛在极乐世界、在华藏世界现的报身，报身也是随他意，也不是随自己意。那他是谁？法身大士。法身大士心量跟我们不一样，他本身的身相也大。他们是以相好，圆满的相好，无量相，相有无量好。这个相好还放光，圆满光明。光，光有放光，有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。光照得愈远，波渐渐的就微弱了。像我们现在在天文望远镜里面看到的星球，现在能够观察到的星球几乎都是本身发光的，像太阳一样。不发光的，本身不发光的星球，一定是发光体照着它，它有反射的光，我们才能见到。如果它连反射的光都没有，这个星球我们就见不到。我们现在知道有几万光年星球，距离我们远近是用光年来计算，光的速度走一年。几十万光年、几百万光年、几亿万光年，光就非常非常微弱了，真的是周遍法界。佛菩萨的光强，不是像星球发这个光，这个光不强，太阳的光不强。为什麽知道它不强？依报，它不是正报。佛菩萨的身光、放光是正报，比它的光要强得多，这才合理。为什麽佛光我们肉眼见不到？实在说，我们肉眼的能力非常有限。科学家用仪器侦测到，证明这个光的波度不一样，就像电的频道不相同。光波有长波的，比我们现在能见的这个波度长，我们见不到；比我们现在能见的波度短，我们也见不到。我们肉眼能够见，在这个无数的光波里面，我们能够见到是很窄小的一个波度，跟我们耳听也是一样。音声频率高的，高音的，我们听不到；比我们能听频率低的，我们也听不到。这些音波跟光波充遍在空间，尽虚空、遍法界，这个是事实真相，我们不能不明了。所以佛的音声遍法界，佛的佛光遍照法界，我们能相信。从科学这些证明，我们能够相信。佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性里面具足的，一切诸法从心想生。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用那有不周遍法界的道理？体周，用也周；体、用都周，佛在经上给我们讲，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。他的感应那麽圆满、那麽快速，也有个道理：无分别心。换句话说，才有分别、执着，这个能力就没有了；只要没有分别、执着，这个能力就现前。能力是本能，不是学得来的，不是外面得来的。相好庄严身，我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点没成熟的，佛用这个方法让他接触到之後，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。所以我们不能不注重相好庄严，这一点我们一定要晓得。佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意是相同，不同当中有相同。相同是什麽？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。一定要对众生的根性才能够帮助他们，才能够去诱导他，所以法是活活泼泼的，不是死呆板。正是世间人常说“通权达变”，你才能够普度众生，才能令正法久住。现在这个世间众生追求美，没有一个不爱美，可是美而不善，美而不真，美里头没有智慧，有愚痴，你说糟不糟糕？我们在今天要给他作什麽示现？美，美里面有真、有善、有慧，他们才喜欢接触，喜欢来修学。他喜欢美，你把这个美断掉了，他就不来了。投其所好，改他的毛病，这就叫佛法，这叫善巧方便。我们在经典里面要学习这些原理、原则，体会佛菩萨度众生的深心。所以相好庄严身，我们也常讲招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪他也会，但是他那个美里面，没有真、没有善、没有慧。
六)、愿、身
【演一切法，如布大云。】这一句里面是讲“愿身”，志愿的愿，愿身演法。我们特别注意这个“演”字。他为什麽不说“说”，说一切法，如布大云。他为什麽不说“说”？说只有口业，三业里头只占一个。演，三业具足。演是表演，要作出样子来给人看，这个叫演。佛所说的一切法统统都可以表演，用表演的方法来弘法利生，最高明的。我们在一般上讲歌舞、戏剧，我们佛法里有没有？有。《华严经》末後五十三参那就是唱戏，就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，到电视台上去演连续剧，比我们苦口婆心在这里讲，那个效果不知道要增长多少倍，应该要这麽作法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经里面的材料取之不尽，用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲经，都可以把它编成故事，都可以把它编成剧本。用歌曲来弘法，《大藏经》里面的歌词，我看不下一万首，都可以演唱的。我看过是《中华大藏经》，精装本，这麽厚的两册。在那一本，我忘掉了，全部都是歌词，都是唱的。正式把它写成剧本的也有：《归元镜》。这个剧本说三位法师的故事，我们净土宗∶第一位是慧远大师，第二位是永明延寿大师，第三位是莲池大师。写成剧本，也都收在《大藏经》里头。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是说了一个意思。第二个意思，“演”是我们自己切身做到。我们生到这个世间来闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之後，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众来观看。社会是我们的大舞台，我们是演员一个。一切为佛法，为佛法就是为剧本，演得要像那麽个角色；一切为众生，一切为观众、为社会大众，帮助这一切社会大众。我们表演的目的只有一个∶破迷开悟，离苦得乐。我们所表演的，帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦得乐，我们演这麽一场戏。我在讲席当中常常劝勉同修，学佛最低限度要把我们这个业报身；我们来的时候迷惑颠倒来的，糊里糊涂来的，不知道过去、不晓得现在、也不晓得未来，迷惑颠倒；我们是业报身，随业流转。今天遇到佛法，明白了这些事实真相，心里上作一个大的转变，把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过了业报，你就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。那些是业报？我们用六度来作个比喻。过去我们悭贪心，自己有的，舍不得布施，叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这个是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，业报身。如何把业报身转成愿身？从今之後，我依佛的教诲修布施波罗蜜，你不就转业报成愿身吗？原来你这个心安住在六道轮回，现在安住在道场，这不马上转过来了？过去起心动念皆是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶，修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。我们净宗学会成立之後，提出修行五个科目∶三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在一切时、一切处，对人、对事、对物起心动念都守着这个规矩，就转了；决定不违犯，转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到了，其他九种都得到了；一即是多，多即是一。你想想看，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转了，统统都转了。不是佛这十身，一个一个修，不是的；一即是多，多即是一。从那里转最方便？愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身、语、意三轮转。这个是愿身演法，演一切法，这一切法包括我们的生活。生活当中点点滴滴要做得很圆满，没有一点缺陷，这个才行；身、语、意三业没有过失。所以时时刻刻要学，学习里面最重要的就是读诵大乘。我们今天依照《无量寿经》学就好，《华严》太大，分量太多，不容易抓到纲领，依《无量寿经》学就好。《无量寿经》是《华严经》的浓缩，《无量寿经》是《华严经》的纲要，《华严经》的总纲领。佛在经上教我们怎麽做，我们老老实实的做，很细心的去做；粗心大意是我们的毛病。我们举一个很明显的例子：我们看一本书，看完之後，随便往桌上一丢，这不是菩萨、不是佛，这不是一个好榜样。诸佛菩萨这本书看过了，不看了，一定把它合起来，合得好好的，一定放在那里整整齐齐，决定不会有一点凌乱。不常看的书一定放在书架上，或者放在书橱里，整整齐齐，一点都不会凌乱；人家一看，心里头多麽舒畅，恭敬之心油然而生，自自然然就生起来了。无论做什麽事情都做得整齐、端庄：端正庄严，一定要在日常生活当中，细节里面养成好习惯。为谁养？为一切众生做样子，不为自己；为自己，身都不要了。所以随顺自己，一念不生；随顺众生就要做表演，要做社会大众的好样子。此地的“云”，云後面就是大雨。佛是用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。你要表演一切法做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，你决定做不到，如布大云。经里面说：“毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。”无上轮是指《华严经》。也有说法，云比喻身；身前面讲，身是幻色，不是真的。像云我们看到，远看有，近看就没有了；相有体空，用云表这个意思。把说法比作雨，广现化身，表演一切法，就好像浓云密布，就要下大雨了。先布慈云，後注法雨，取这个比喻。经上跟我们说，世尊，乃至於菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，然後才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。讲到说法，虽然只是说到语业，说一条，身、语、意也都包括在其中。身要表演，心里面要慈悲、要有智慧，所谓：“慈悲为本，方便为门。”方便是智慧，差别智，我们也称作後得智、也称作权智，权智就是社会一般人讲“通权达变”。你有这个智慧、你有这个能力，才应付得了这些无量差别的众生种种不同的需求。佛说法，所谓一音而说法，出在一个大慈悲心。佛所说的、佛所表演的，能令一切众生听到了、见到了、接触到了，都有所感悟。感，感应、感通；悟，觉悟。为什麽能令众生感悟？佛有真诚心，佛有愿心，佛的清净、平等、觉，再加上慈悲愿力，所以能感人深刻。我们今天跟一切大众接触的时候没有感应，粗心大意；不仅是粗心大意，说得不好听的，虚情假意，有什麽感应？这是从真诚心才有感应。这是我们应当要学习的。
七)、化、身
【一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍。各现无量神通之力，教化调伏一切众生。】这一段经文是讲“化身自在”。这里面有两句，前面一句说明广容无碍，後一句是说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，我们讲正报就是讲身体，身体汗毛的尖端，正报最小的。世界是依报最大的，不是讲一个地球，是讲一尊佛的教化区，通常佛经里面讲三千大千世界；三千大千世界是一个世界，一尊佛教化的范围。这经里面讲是“一切世界”，意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，都在这一毛端，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲“芥子纳须弥”，这个很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒这麽大，须弥是讲须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文里面形容那比这个更不可思议，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比须弥山不知道大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正能够体会到，事事无碍讲到了极处。怎麽能够相容？这是说如来之身，怎麽能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都是称性，那有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至於地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什麽？因为你想像与自性就相违背，一落在言语思惟里面，就落到意识里面去。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。所以大经讲到，不要说讲佛的境界，法身大士的境界都不可思议。“不可思议”这一句话，决定不是笼统搪塞的话，不是的，它是事实真相。只要你离开了思惟，就是想像，离开了言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。如来毛端能容尽虚空、遍法界一切刹土，我们的毛端又何尝不是？只是如来毛端容纳十方刹土，他清楚、他明了；我们这个毛端含摄一切刹土，我们不知道，我们看不见、听不见，完全体会不到。这什麽原因？迷呀!迷悟不一样，但是境界没有差别，境界没有迷悟，迷悟在人。不能说迷了这个境界就现前，悟了这个境界就没有了，不是的，迷悟於境界不相干。境界没有迷悟，我们人有迷悟，境界没有迷悟，这个道理一定要懂得。现代科技发达，大众传播的工具愈来愈进步，有一点点这样的影子。譬如我们在此地讲经，居士林这个道场，这个道场很小，我们这里听众不多。可是我们这个录像送到卫星电视、送到电脑网络，立刻就传遍到全世界，都能看到我们的现场。那个萤幕不大，便能含摄许许多多国家地区的现场。这是用机械也能办得到，办到的很有限，总比不上佛毛端含受一切刹土，这总比不上，那就是我们的机械也是落在意识里头。这个机械怎麽制造的？意识制造出来的，用佛法来讲依报，依报随着正报转。如来示现这种境界，是性德自然的流露，小能现大，一能现多，大小不二，一多不二，不二就是没有障碍，就是无障碍。我们要问，我们身上的汗毛太多了，每一个毛端都现十方刹土，这两根汗毛的刹土打架不打架？底下这一句告诉我们，“各现无量神通之力”，个个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到那里度众生？佛就在毛端上刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲“十万亿个佛国土”，那个十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点。古人讲念佛往生，“生者决定生，去者实不去”，不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话生怀疑。“生者决定生，去者实不去”，那我还没有去，还在此地。这是世间人妄想、分别、执着，实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想、分别、执着现出来的这些幻相、假相。但是我们知道假不离真，离开真的，那假的就现不出来。佛在经上常常用影子，“梦幻泡影”。我们在光明下面身都有影子，影子是假的，影不离真身，没有这个身，那来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然是虚妄，没有离开真实，真妄不二。如果你要明了事实真相，假又何尝不是真？一多无碍、广狭无碍，这就入无障碍的法界。所以佛度众生，众生得度，往生十方诸佛刹土，或者是造作罪业的众生轮回在六道，都没有离开性体，没有离开自性。了解、肯定自性的体、相、德用，就能如诸佛菩萨一样，化身自在。这一段经文，我们怎麽学法？诸位想想，我们怎麽学法？怎样落实到我们现实生活当中？实在说我们凡夫心量都很小，就像毛端一样，这麽小的心量。心虽然小，可以容大，能容大我们这个心量就“大而化之”；世尊在《般若经》里面教给我们，这个方法妙绝了，真的是般若智慧，那不是假的。我们也常常用这个比喻来说，心量小，我们的生活圈子就小，小到非常可怜，不但六道出不出去，现在在人道，在人道里面我们这个心量也非常之小。小到什麽程度？小到不能容人，再跟诸位说，不但不能容人，连自己都不能容，小到这个程度；自己跟自己还呕气，自己跟自己还过不去，这不小到连自己都不能相容？你还能有什麽作为？我们看到这一段经文，就要能够醒悟过来，我们把这个小心量扩大，它能容。《般若经》上讲“大而化之”，心量要是扩大了，就把这个境界突破。现在的名词讲突破，我们换一个名词来讲，诸位就更容易体会。外面包的东西是这麽大，里面如果更大就把它挤破，这不就突破，把它挤破。什麽时候我们能把六道轮回给挤破，你的心量超越六道轮回，你看看把六道轮回挤破，你不就超越六道吗？再放大，能把十法界也给挤破，你就入诸佛菩萨的法界。这个方法非常妙，拓开心量，要能包容，知道世间所有一切法，佛在经上讲“一切有为法”，那些是有为法？诸位如果读过《百法明门》你就知道。《百法明门》里面讲一百法，这“一百”是一切法的归纳，展开一切法、一切世界一切法。佛为了讲经说法方便起见，将一切法归纳、归类便於介绍，在《瑜伽师地论》里面归纳成六百六十法。六百六十数字还是太大，天亲菩萨看到初学的人感到困难，还是不容易接受，就将六百六十法再归纳成百法，百法容易接受。这个一百类里面，每一类里头都是无量无边法，是一百大类。除了最後六个无为法，前面九十四类都叫有为法。有为法里头又可以包括三大类∶心法、心所有法、色法，还有一类叫“心不相应行法”；心不相应行法我们今天所讲抽象的概念。譬如我们讲时间、空间都是属於抽象的概念，都不是真实的。这一切有为法包括六道，包括十法界，都不是真的，都是从妄想、分别、执着而生，不是真的，因此可以突破。你有能力把心量拓开，样样都包容，不要去计较、不要去分别、不要去执着，知道这一切法，十法界里面依正庄严，都是“梦幻泡影”，都是“了不可得”，你去执着它干什麽？不但不能执着，连分别它都错了。诸佛菩萨，像《华严经》讲这些法身大士，他们於十法界依正庄严，不但不分别，起心动念都没有，这是真的。《华严》我们才讲这一个开端，已经见到这些人在十法界里面，不起心、不动念，不分别、不执着，这是我们应当要学习。为什麽不起心动念、不分别执着？因为这些法“梦幻泡影”，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”，依正庄严的相都是虚妄。幻相有，没有自体，没有体性，佛在这里面化身自在。“各现无量神通之力”，神通之力是讲，这一些法身大士们在十法界随类化身，那个地方有感，他那里就有应，这是神通。又能够随机说法，“教化调伏一切众生”；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛的教导他就产生变化。古时候，儒家教学重视这个“化”，如果学生接受教学之後没有产生变化，那这个教学就落空。起什麽样的变化？成贤、成圣。原来是个凡夫，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之後，就能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学也有三等，最下面一等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度；中等是贤人，上等是圣人。变化气质了，这是教学成绩的表现。在佛法里面也有三等∶正觉，就是阿罗汉、辟支佛，小圣，超凡入圣，入的是小圣；中等是菩萨；上等成佛了。这是我们讲超凡入圣，变化气质。“教化”这两个字意思很深。“调伏”是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什麽方法？用戒、定、慧，用戒调身，用定、慧调心，然後才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎麽个学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心、有愿，大家好懂。有什麽心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。那一类众生根性在那一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自於自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什麽？刑罚太重，他害怕，他是被逼着不敢犯法。如果没有这麽重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自於自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国的时候也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什麽原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什麽？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便嘛!可见得中国、外国是一样的，不是出自於内心，不是出自於尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出於尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这麽做。我们学佛的人要清楚、要明了，那应当怎麽？我们要甘心情愿，出自於自性，出自於自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这麽作法。不订这个法律，我们还是这个作法。为什麽？自性性德之流露，那里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是“教化调伏一切众生”。如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎麽能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心发得不够勇猛，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，这桌上有灰尘，随手就把它擦乾净，是不是我们的桌子，不管。别的地方、公共场所，看到之後我们自然就会做，不能说这个不是我家的，这个与我不相干，我管它干什麽？那就错了。这是举一个例子。无论在什麽时候，无论在什麽场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生，特别是公共的设施，更要加倍的爱护。为什麽？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民，诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中，一定要养成这个习惯，这一种习惯就是“教化调伏一切众生”，没有丝毫勉强。
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