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八)、法、身
【身遍十方而无来往。】这八个字就是一段，说“法身”，法身弥纶。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思∶周遍法界，无所不包。法身，法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲，我们这个人身体，现在人分析两个部分合成∶一个是肉体，肉体是物质；物质之外，精神、心理。精神跟物质集合起来这麽一个现象，我们把它叫做“人”，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法。心理那一部门是心法，从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分，经论里面所讲，心法八个、八类，称为八识，或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从那里来？依报从正报来的，依报跟着正报转，依报跟正报同时出现，没有先後，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土，我们佛法里面讲十法界依正庄严，不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法里头开智慧，做个明白人，明白什麽？明白尽虚空、遍法界是一个自己，这就叫证得清净法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照着本子讲，照着古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》，他说那是什麽？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑嘛！佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然後才豁然明了，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里头到居士林来听经，这有来有往是假的，你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎麽现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身，现在在这里现身，无处不现身，没有来去，这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话∶“当处出生，当处灭尽。”《金刚经》不是讲“如露亦如电”，那说真相。这个意思就是说明，一个现象它存在的时间，我们这个身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什麽？看《金刚经》上比喻，露；你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不长。真相是刹那生灭，生灭的时间太短了，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭，不叫废话吗？讲不通。确实有生灭，而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然後你才晓得“身遍十方而无来往”，是真的不是假的。我们确确这个身体现相是“当处出生，当处灭尽”。“随众生心，应所知量”，这是法身大士乘愿再来，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随着业报现身，完全不自在。我们懂得法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生寿命都是论劫数来计算，那个劫数都数不清，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失了之後，这个地狱众生他到那里受果报？到他方世界。这就说明，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这一些道理跟事实真相，要不是佛给我们说，我们怎麽会晓得？於是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空、遍法界是一个自己，没错!然後你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空、遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况於我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎麽会不爱护？怎麽会不关怀？怎麽会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭里面，总是先对待一家人，家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭，一个房间，两个厅。房间多大？两张床铺那麽大，一个房间。我到香港“青年佛教协会”，法师的寮房就是两张床铺那麽大。一张床铺占了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这麽大的样子，一个小椅子，房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓什名谁，不往来，这怎麽是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居，整楝大楼，那座大楼附近的邻居，见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国，我在美国住了很久，外国人不认识，在路上总会给你打个招呼，好像感到很亲切。外国人在人与人间的礼貌很周到，实际上你有困难找他帮忙，没有了，他不会；中国人见到毫无礼貌，但是有困难的时候真帮忙。
九)、智、身【智入诸相，了法空寂。】这是第九“智身”，佛的十种身，这是智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从那里来？自性里面本来具足。佛给我们说，世间人没有智慧，世间人有聪明，没有智慧。为什麽说他没有智慧？他自性没有显露出来，智慧都被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，聪明从那里来？聪明从八识里面来。八识里面流露出来的东西是聪明，自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误、错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来，西洋的科技逐渐逐渐的在发展，许许多多的学说当时都认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，又出了一个科学家，又发现一套东西把前面的定理推翻，所以现在这些科学家很聪明了，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻了，这个就是佛讲的“世智辩聪”。为什麽会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多一些新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好像是那麽回事情，其实完全不是，不是他所想像。《进化论》里面讲，人是从猿猴逐渐进化来的，那现在这个猴子为什麽不变成人？为什麽有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通嘛！但是“进化”两个字这个意思，行，讲得通；往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立。他引用那些事相，那就错了，问题就严重了。所以佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不着费那麽多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最後得的结论，在佛法里面讲邪知邪见。那里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还在继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？佛用的这套方法就妙绝了。用什麽？禅定。什麽叫禅？什麽叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里头本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多了，觉得好像是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什麽分别、执着。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿着这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿着钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什麽经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听到这个人念到“应无所住，而生其心”，他开悟了。他就向念经的人请教∶你念的是什麽？念的是《金刚经》。经从那里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明了真智慧。以後他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事迹。到黄梅学了什麽？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分，他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道场很大住了上千人，每一天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去作劈柴、舂米的工作。你说道场那麽多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这工作。其实这个工作是做什麽？修禅定。忍和尚给他这一套，他懂，别人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒、定、慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他。看他的时候正在舂米，老和尚就问他∶舂熟了没有？我们听到，就问他舂米舂熟了。惠能懂，懂这个老和尚的意思。熟了什麽意思？你的功夫熟了没有，不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫，成熟了没有？六祖惠能很聪明∶早就熟啦！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告诉他∶三更的时候去找他，就跟他约好了。三更的时候找老和尚，老和尚还用袈裟把他围起来，不要让人看到，秘密传法。传什麽法？讲《金刚经》，把《金刚经》大意讲解给他听。讲到“应无所住，而生其心”，他豁然大悟，下头不要讲了，明心见性了。五祖把衣钵就传给他，这个时候他二十四岁。自性般若现前，对於所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那里去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有着地；头不着地，拜了三拜，头不着地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方，你什麽地方值得你骄傲？他说出来了，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不着地。就再问他：《法华经》什麽意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达把这部经，念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去；念到《方便品》，这是第二品，六祖说∶好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了；再拜，头就着地了。智慧是禅定里面生的，真智慧现前之後，佛法通达了，不要学，那里要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达了，无论那一法没有一样不精通，不是一般的通，精通。为什麽有这个能力？“智入诸相”；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。“了法空寂”。对於这个法相彻底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清净，永远是不动，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动；动的是什麽东西？动的是妄心：识，是无明，无明是个动相，明就不动了。诸位要知道，明是静的相，相是静的；无明的相是动的。我们供佛，供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来，看到我们佛堂上没有供花，他又一再问∶花重要。看到我们第二天花摆上来了，他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度万行，表因行，水表清净心。水没有污染，水很静，平的，就生智慧了。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动，就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题∶“清净、平等”，“觉”就是智慧。只要你的心清净平等，就“智入诸相，了法空寂”。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执着，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别、执着，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出去是妄想、分别、执着，把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！我们要想自己智慧现前，要修定。在什麽时候修？修定并不是叫你每一天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这个是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每一天该干什麽还照干，一丝毫妨碍都没有。在这个里头作功夫怎麽个作法？外不着相，内不动心。外不着相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说∶“不取於相，如如不动。”这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物果然做到不取於相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多麽的深、多麽的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，那个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想像去学习而得来的，那你完全搞错了。佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己，在日常生活当中知道怎麽一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对於一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什麽？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎麽个悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。那些是错误？以前六根接触六尘着相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不着相，见相不动心，你的功夫就成就了，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。《般若》在佛门里面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》占了二十二年，几乎占一半的时间。换句话说，释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段：五时说教。在五时里面，《般若》占的时间这麽长，换句话说，是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目怎麽能占这麽长的时间？所以从这些现象上，我们就体会到《般若》的重要，也说明了开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。里面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最後，给诸位说，我们要用《金刚经》上的话来讲，“三心不可得”、“诸法无所有”，这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明“三心不可得”、“诸法无所有”。然後我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中真正会做到外不着相，内不动心。无论什麽境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎麽不好？平等的受，我们感受里面真正离开了苦、乐、忧、喜、舍，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。也就是说也不受苦、也不受乐，心里头也没有忧、也没有喜，永远保持平等；平等就是禅定，甚深禅定。在楞严会上，诸佛如来住“首楞严大定”，就是这个意思。《华严经》上讲“如来住师子频伸三昧”，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在。从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。
十)、力、持、身
【三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。】这是十身末後一条，“力持身”。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师在注解里面给我们说，“能持自他依正”。自己的依正，在本经里面，毗卢遮那佛的华藏世界这是如来自己的依正。他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界，像华藏这样的世界无量无边。这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力，这个能力没有作意、没有思惟、也没有想像，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，“三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹”，这一句是讲的正报；下面这“一切佛土”，我们一看就晓得那是属於依报。“佛土”是空间，“不思议劫”是时间；说个空间，说个时间，全都包括了。我们先讲正报，这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性，所以性德圆满的流露。所有神变，这个“神”是我们世间人所讲神奇莫测，也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫，不但六道，连十法界，甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨，都没有办法完全明了，如来果地上的种种功德庄严。为什麽？等觉菩萨入的那个定，没有如来果地上那麽深；他见性，没有如来果地上见的那麽圆满，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。“神”，是神奇莫测，不可思议；“变”，就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土里面随意的现身，所现的身相无量的差别，随众生心，应所知量。不但现有情的身相，同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面，曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音，开悟了；看风吹树叶的声音，开悟了，不定是什麽机会。那个流水的声音能叫他开悟，佛变现流水的声音。平常他听这个水为什麽不开悟，这个时间听水为什麽豁然开悟了？平常听那个水，那个水不灵；开悟那个一刹那当中，听那个水，水灵。灵什麽？佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，佛现的身，现流水这个现相，不相同啊！为什麽佛在那个时候示现？佛知道那个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什麽机缘里面开悟，佛一定变现这个时节因缘，时间恰到好处，变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法，他就现身给你说法，如果用这些自然现象来给你暗示，他就现种种这种现象来暗示你，让你一接触，看到了、听到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以这个事情是真的不是假的。佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的；佛没有分别、没有执着。佛在什麽时候显现这些神变？都是应众生之感。众生多，太多太多了，不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界，十方无量无边诸佛刹土，众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这一部《华严经》，有没有佛的神变在这里？有。这麽多人这个心念怎麽会不感动诸佛菩萨？你们到此地来坐了两个小时，好像很短暂，才几分钟就过去了，这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心，不能完全领悟，也能够领悟得一分、两分，随着个个人领悟的深度、广度不一样，无不是三世诸佛所有神变加持这个道场，加持我们大众。如果不得佛神变的加持，就是我们讲帮助、护念，关怀、帮助，你怎麽会今天晚上不到别的地方去玩，到这儿来听经？所以你要细细的，很细心你去观察、去体会，你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。只要我们有个善心、只要我们有个愿心，我们在这一生当中欢喜学习，希望超越六道轮回、希望超越十法界，希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道，这个十身我们读过之後就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱，不懂得自重，佛这一份恩情送到我们这边，我们没接受到，很可惜；送到我们手边不肯接受，你说这个多可惜。自重、自爱，这个意思也是深广无尽。我们再看底下这段。“於光明中靡不咸睹”，这个意思我刚才都说出来了，大家细细去体会。“一切佛土”，这是依报，讲世界；“不思议劫”，劫是讲三世∶过去、现在、未来，讲时间；前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报，前面一段讲是能持自他正报，这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍；“竖穷三际”，竖是直的说：过去、现在、未来；“横遍十方”。这里面所有的庄严，依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的，现代这些科学家天天在研究、在探讨，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就，知道过去、现在、未来同时存在，这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在，这是一个理论。果然真的同时存在，换句话说，要用什麽方法回到过去？用什麽方法走进未来？如果我们有这个能力，那就好啦！天下大乱的时候，我们不要去；世界的经济不景气，不要去，我们可以选择。选择最好的时间、时段，最好的地区到那里去过日子，多自在。爱因斯坦晓得有这麽一回事情，但是也没有方法。这个世间那一个朝代最盛的时候、最好的时候，我们佛教，佛教史里面讲，我们佛教的黄金时代是隋唐，如果我们有能力走回过去，那我们回到隋唐去过日子多好。那当然更殊胜的，释迦牟尼佛在三千年前在印度讲经说法，我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的，我们能够进入释迦牟尼佛定中的境界，那我们就亲自参加“华严”这一会了。现在科学家已经发现这个理上讲得通，不知道什麽方法。佛在此地讲得清楚、讲得明白，十法界依正庄严过去、现在、未来，这就包括了盛世、衰世，治世、乱世，全都包括在里面了，佛力都能持。实在说，如果不是佛力在支持这个世界，众生造作这个罪业，世界早就坏了。依报随着正报转，这个世界还能维持现状，生活苦一点还能过得去，佛力加持。在这个地方真正看到，自性的智慧德能产生的力量、产生的效果，这个不是科学家所想像得到。我们读了这段经文要学习，我们现在智力有限，愿力上可以加强，我们要有愿力。假如我们的愿力大过我们的业力，那个就有很大转变，我们这个身就变成乘愿再来身，业报的身没有了，在这个世间就是乘愿再来身。这一个大转变产生什麽样的效果？生死自在。业力这个生命，到什麽时候你该死，没有办法，你决定逃脱不了的，你受命运的支配，你的寿命是有一定的。诸位读《了凡四训》，孔先生给他算命，了凡先生寿命五十三岁，以後他活了七十多岁，那是他修的。他不是愿力转的，他是断恶修善、积功累德延长的寿命。如果是愿力，那就没有了；住在这个世间，想住多久就住多久；想什麽时候走就什麽时候走，生死自在，是愿力。所以愿力不可思议，超过断恶修善、积功累德。但是诸位要晓得，愿力里头决定包含断恶修善、积功累德，积功累德、断恶修善不包括愿力。这个转变，我们要明了、要学习。十一)、十 身 总 述
经上跟我们说如来果地上有十种身。十种身比较少讲，在一般我们讲经的场所当中常说三身∶法身、报身、应化身。说三身我们印象比较深刻、比较熟悉，讲十身，十种身，如果要不是读《华严》，很难明了。实在讲十身才是真正圆满的说法，三身实在讲是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，这就说四。其实内容真的是不增不减，只是说法不同而已。前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身都是属於报身。这以下讲到意生身、相好身、愿身，这三种在三身里面都是属於化身。“身遍十方”，这里面有法身、智身、力持身，这三种都是属於法身。这是我们说明三身跟十身开合的不同。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。就报身里面来讲，菩提身是自受用身，後面两种威势跟福德身都是属於他受用。这个意思很深，我们学佛必须要留意。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒在什麽地方？颠倒的相又是什麽？诸大乘经里面讲得很多。如果就我们这一段经上来讲，我们也发现我们自己颠倒了。那些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己在作威作福，那就要造业，那里是菩萨度化众生的行愿？於是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力，他的威德从什麽地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，佛的威德显示出来。佛并没有像现在这种社团的组织，他也不是个领导人，他也没组织，只是讲经说法、教化众生而已。僧团是怎麽成立？一些慕名的大众，听到释迦牟尼佛的德行、学问，都是不远千里从四面八方而来亲近释迦牟尼佛。他的常随众，经上讲一千二百五十人，一千二百五十人这麽大的团体，它里面并没有组织，我们在一切经上没有看到，没有看到释迦牟尼佛是这个团体的领袖，没看到。这个里面分成那些业务、那些人办什麽事，没有，都没有，没有组织。没有组织，这个团体为什麽这麽样如法、这麽样有规矩？无论是行动、是集会都很有秩序，这是什麽道理？人人都遵守六和敬的教诫就行。这个僧团是平等的僧团，是清净的团体。佛跟学生是平等的，没有高下之分。学生尊重老师，老师一样尊重每一个学生，所以这个团体才值得人敬佩，值得一切众生皈依：“皈依僧，众中尊”；众就是我们现在讲的社团，所有社团里面这是最值得人尊重，最值得人尊敬。没有组织而有这样的条理层次、整齐规矩，比有组织的还要来得殊胜，这不能不令人敬佩。佛连个居住的地方都没有，出了家，没家了，游化在人间，晚上找个大树底下打个坐，休息休息。树下一宿，日中一食，吃饭每一天到外面去托钵一次，一天吃一餐。讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲倦、没有厌倦。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。威势身是他受用，不是自受用。释迦牟尼佛从来没有表现一种傲慢的态度，我教学这麽多年，听我讲经说法这麽多人，值得骄傲，没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。世尊福报之大也是不可思议，他有大福报，但是他没享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲“得佛菩萨保佑”。身体健康是正报，丰衣足食是依报，身心环境都能够安稳是佛的福报加持给我们，我们受了恩惠还不知道，不但不知道报恩，反而还破坏佛法、还糟蹋佛法。虽然毁谤、侮辱、糟蹋佛法，佛没有怪罪众生，佛对众生还是加持、还是保佑，慈悲到了极处。决不是说这个人对我好，知恩报恩，我帮助他；那个忘恩负义，我们就不要去理他。这是世俗人的心态，佛菩萨不如此，佛菩萨帮助一切众生、加持一切众生、保佑一切众生，不分恩怨，一律平等，所以他的心永远是住在清净平等上。这些我们一定要知道，一定要认真去学习。李长者在这一段经文里面，他也有一些开示，开示得也非常之好。对於这一大段经文，就第三科教主难思这一大段，这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。这是说毗卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，这是圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，作为一个修道证果的场所。我们晓得，我们现在用功断恶修善、积功累德，超越六道轮回之後，你到那里去？我们这些业障深重的凡夫住在六道，出了六道你到那里去？六道之外还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，你就入他们那个境界里面去。这个境界也不是真实的，所谓化成而已，相似位，不是真实位。在这个里面断尘沙烦恼，再破无明，那就出离十法界。出离十法界之後到那里？亲近毗卢遮那如来。诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学那一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修那一宗，无论修学那个法门，你真正修成就了，出离十法界，统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的大江、大河，统统流入海。你在没有入一真法界之前，这是长江水、那是黄河水、那是珠江水，不一样；一流入大海，一样，没有两样，殊途同归。要知道华藏世界是我们共同的一个归宿，那个地方是毗卢遮那佛的依报。到那里去干什麽？到那里去还继续不断的修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明可麻烦，不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毗卢遮那佛的功德无量无边。这个示现是示现一个通途的修行，通途无论你是渐修渐证、顿修顿证，都在这个地方。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文多少？十二卷，从第一卷到第十二卷，这麽长的经文。我们读了那有不受感动的道理？那有不向往羡慕的道理？修学之心油然而生。可是修学，我们在讲席里面常常勉励同修们，现在我们虽然距离这个境界相当遥远，可是我们的方向一定要正确，远不怕，方向对准，我们有个学处。过去太虚大师在世的时候提倡“菩萨学处”，菩萨学处在那里学？就是在《华严经》里面学，方向对准了就是学处。我们要拓开心量，我们要全心全力帮助一些根熟的众生，帮助他们身心得到安稳，就像毗卢遮那如来一样，建立华藏世界。也就像阿弥陀佛，我们在《弥陀经》上看到法藏比丘发大慈悲心，建立了极乐世界。华藏世界里面容纳各宗各派无量法门，只要你依照这个方法去修，你把见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，你就入华藏世界。阿弥陀佛建立的西方极乐世界，专门接引念佛人，这是个专宗，他不是接受各宗各派的人，他是专门接受念佛人，一门深入。这是我劝勉同修“长时薰修，一门深入”，最容易成就，简单明了。成就，比在华藏世界成就还要快速、还要稳当、还要容易，所以文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，不是十法界的，他们还要发愿求生极乐世界。那里发愿？华严会上发愿。我们这一部经到最後，最後的第二卷，八十卷在最後一卷，你就看到这两位大菩萨发愿求生西方极乐世界；做模样给我们看，不是普通人。要说是十住、十行、十回向菩萨发愿求生西方极乐世界，没什麽希奇；华藏世界等觉菩萨、候补佛发愿求生西方极乐世界，这才是真正不可思议。我们听到、看到，要好好去想一想，认真的去反省，想通、想明白了，你求生极乐的意念真正坚定，不会动摇，这就是我们的学处，现在的学处。恰好今天在我们这个道场，居士林李木源居士要建立一个“弥陀村”，这不就相应了吗？毗卢遮那建立华藏世界，阿弥陀佛建极乐世界，居士林李木源居士要建弥陀村，一个味道。不过是毗卢遮那佛的福报大，那个世界无量无边；阿弥陀佛福报大，李居士福报小一点。但是我相信他的弥陀村建立之後，应当是有十万人可以度，这是古大德讲“愿结西方十万缘”，我想这个是应当可以做得到。这个地方只能容纳三百人，怎麽能接引十万人？来来去去，就多了。这个道场建立了，全世界的人都到这儿来参学。今天下午来跟我商量，弥陀村里面将来怎麽作法？很简单，愈是上上乘法愈简单，完全依照灵岩山寺印光法师的办法，就是常年佛七，一年三百六十天，天天打佛七。每一天六支香，六支香多少个小时？一支香是一个半小时，九个小时。每一天住在这个地方念九个小时的佛，这是一年三百六十天，天天一样。可是灵岩山寺每一年还有一个精进佛七，它这个精进佛七好像是七个七，或者是十个七连在一起。十个七就是七十天，两个月，精进佛七，选择在气候最好的时候，打精进佛七。精进佛七加香，一天念九支香，我们可以仿照这个办法办。人有善愿，诸佛护念，那有不成就的道理？其他国家地区到新加坡来参学，就是来念佛。听讲经，这一天两个小时，其他的时间都在念佛堂。年岁大的人，专门来念佛，不听经可以，念佛。听经的人一定要念佛，听经不可以不念佛，念佛可以不听经。现前人间第一道场，他跟谁学？他跟毗卢遮那，跟阿弥陀佛学。学得还满像的，这很难得。这是智慧慈悲摄受一切众生，做这样的工作，不疲不厌，没有感觉得自己辛苦、操劳，没有这种感觉，反而得大自在。正像经上介绍，这是释迦牟尼佛为我们介绍毗卢遮那佛。成佛了，身、语、意业，意是智慧，三业自在。眷属庄严，法眷属来自虚空法界、来自十方，聚集到这个地方来参学，利生自在。如来所坐之座，这个要记住，是以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，果地上行六度万行，因地上讲修，佛已经成佛，那没有修，那是行，完全是行，不是讲修；行六度万行，报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫的勉强，任运报得，这样示现成等正觉，经上讲成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身，表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎麽觉悟？怎麽发心出家去修行？他在宫廷里面看富贵的生活，亲身体验富贵的生活迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享受这个东西，我们世间人讲财色名食睡，享这种福增长贪嗔痴慢。出了宫廷看看外面一般贫贱之人他们的生活状况，出去之後看到生老病死，他知道苦了。而一般人也看到生老病死，天天看，看多了，变成什麽？麻木不仁。释迦牟尼佛住在宫殿里头，不是天天看，天天看也许也麻木了。偶尔到外面去看了一下，看到了，心里面感触就很深，这是苦，这大苦。於是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉到。苦从那里来？找它的根源。於是佛发现苦是从集来的；集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛跟三十七道品都通藏、通、别、圆，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。他从这里开悟，然後做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就出家修行。到底这个样子、这个形象给我们什麽启示？看破、放下，对於世间一切法看破了。世间，我们人世间是世间，六道是世间，十法界也是世间，对十法界依正庄严、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破。看破之後，他怎麽个作法？一切放下，出家是一切放下，家业都舍弃。这是表演给我们看，让我们在这个当中去细心体会。如果你要是体会得，没有一法不是佛法；你要是把意思会错，你不是变成邪见，就是堕落在无明里面。有几个人这个意思体会得正确？像开经偈上讲“愿解如来真实义”，他真的解如来真实义，那就对了。一定要有真实智慧，佛家常讲“参去”，可不能落在意识里头，想一想这是什麽意思，就会把意思想错。我们过去年龄比较轻，接引众生有的时候也模仿模仿古人这个办法，结果这个对象把意思错会了。早年我离开台中的时候，在台北讲经，这个事情大概有二十年了，二十年前。常常来听我讲经有一位焦国宝居士，现在还在，还住在台中，去年年底我跟他见过面。他在台湾省政府工作，他的工作从台北调到台中，在台中大概认识了一个女孩子，很投缘，想结婚，写了一封信问我。我看了之後，我回他一个明信片，写了一个字：“婚”字，写了一个字寄给他，叫他去参。婚是什麽？一个女，一个昏头的昏。他收到我明信片之後，好像是觉悟了，他就不结婚了，搞到现在还是孤家寡人一个。他有没有把意思会对？没有会对，只对了一半；众生不是偏有，就是偏空。结婚不是偏在结，就是偏在不结，结跟不结是两边，它不是这个意思，他没有完全体会到。这是叫你结婚是可以结，结了不要昏，这个就行，这是中道。中国文字充满了智慧，不是不可以结，结是两个人共同生活，彼此照顾；不能昏，一昏就完了，所以特别提醒你。古时候婚礼一定是在晚上举行，要黄昏，大概在晚上八、九点钟才举行婚礼，拜堂。现在在白天，光天化日之下，颠倒了，全颠倒了。诸位要读中国的古礼，婚礼非常之讲究，非常的繁琐，很麻烦，礼节真多、真隆重。为什麽这样做？叫你知道结婚不容易，你以後就不会轻易离婚，你看那个含意多深。现在随随便便结婚，过两天不高兴就离婚，成什麽话!世界的安危，社会的动乱，根本的因素就在家庭，每一个家庭健全，世界当然就安定，现在人知道这个大道理愈来愈少了。整个社会的建立是建立在家庭这个基础上，於是对家庭结合，古人就特别注重。不但是你自己一生幸福的基础，是整个社会安危的基础。所以这两个人结婚，整个社会都在那里密切的注意到，大事，这不是小事。不要以为这是两个人的事情，不是的，整个社会的大事情。世出世间真实的教学着重在开悟。世尊示现是跟我们凡夫一样，毕钵罗树下打坐，铺一堆草，铺个座位，在上面打坐，我们凡夫看到。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦了，表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦，不知道是苦；他明白、清楚。怎麽样摆脱这个苦？放下，所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下？没有。那里放下？出门行李一大堆。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统披在身上，就走了。他三件衣统统披在身上，拿个钵就走了，什麽都没有，那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李，还带好大的箱子，没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。长者告诉我们毗卢遮那佛不是小乘：不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现，释迦牟尼佛示现，让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦，苦空无常。我们也想出家修行，也想证得正觉，那个正觉的果报在十法界，超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果，也能证佛果，藏教、通教的佛果，跟这个地方讲的不一样，这个地方讲的是最正觉，是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教，贤首五教最後也是圆教，究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什麽法身大士看菩提树是宝树？佛坐在那个地方是金刚宝座？佛的身相是“身有无量相，相有无量好”？可见得真的，佛有没有相？没有相。佛有没有身？没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念在那里变化。这个地方讲到成最正觉。在相上佛对於世出世间一切法，任何一法当中没有生欢喜心，也没有生讨厌的心。这里我们要记住，佛的心永远是平等、是清净，没有一丝毫的染污，所谓是染净情尽。染是对什麽？对十法界，净是对一真法界，情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界我们常讲不起心、不动念，染净情断了，断得乾乾净净，这个时候自性才圆满的现前。我们要学，在那里学？你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物，那个喜欢的心要淡、要如法，要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢，有个笑容，喜欢的样子，实际上心里乾乾净净；心里头真有，你就被染着、就被污染。要像什麽？佛在经上常说，叫我们用心如镜。镜子，我们天天早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，佛教我们用心要像镜子一样。我们对着镜子，我们笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，镜子一点都不污染。不但你不照的时候，你走了，镜子空空的，不落痕迹；正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用，不是有体没用，有体有用。佛菩萨示现在我们人间，跟我们过的是一样的生活，也有情、也有义，他是在表演，他不是真的；真的他一念没生，真的他一句没说。一念不生，一句没说，那是真的。佛一切言说都是随众生心而说，不是随自己。前面我们在意生身里头讲过：随自意、随他意。随自意是不生不灭，随他意是随类化身，随机说法；由此可知，依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法，自性圆满智慧入一切法，一切诸佛如来圆满大智，入不入我们心？入。不入，我们怎麽会开悟？入我们的心，我们今天为什麽没智慧？是我们的心有污染、有障碍，他虽入，不起作用，不是不入，入。好像无线电波一样，电波确确实实入了你的收音机，你的收音机有故障，电波虽然入了，你怎麽样拨它也不响；你不能说电波没入，机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子，我们六根有故障，不是佛智不入，这用俗话来说，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我们本身机械有故障不灵了，得不到佛力加持。如果我们要懂得修清净心，把所有一切妄想、分别、执着放下。妄想、分别、执着就是障碍的根本，我们要把这些障碍的根本拔除，这障碍叫业障，从根本拔除，诸佛如来智遍虚空法界，我们当然就感受到。六根接触六尘境界，无一法不是悟处，这就是前面我们所说，维摩居士讲的“道场”，那一法不是道场，六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场，你们听了不觉得奇怪，对，不错，那成道。我如果再给你讲，虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、嗔恚是道场，你听了怎麽样？你摇头，愈听愈迷惑，也能叫人开悟，那个开悟方法叫逆增上缘，佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据，不是我随便胡造谣言。我们末後善财童子五十三参，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门愚痴；甘露火王嗔恚，遍行修外道，逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义，没有一样不是佛法，那一法不是佛法。得义统统是佛法，如果是失义，大方广都不是佛法。你听了佛法之後还是迷惑颠倒、还是邪知邪见，这个原因在什麽地方？这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心，世出世间一切法都是佛法，你的心要不清净、不平等，佛法都变成邪知邪见，关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错，在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法，他样样都通，有智慧、有福报，天天跟在释迦牟尼佛的周围，世尊讲经说法他都懂得。懂了之後，完全错用，这个错用全都变成造罪业，什麽原因？他心不平、心不清净，所以把无上的佛法都变成世间法，这个道理要懂。大乘佛法为什麽一定要建立在菩提心的基础上，如来果地上这十种身，为什麽要用菩提身摆在第一位，以菩提身为根本，其馀的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题好，清楚明了给我们显示出来清净、平等、觉，清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净、平等、觉就没有一法不是佛法，如果离开了清净、平等、觉，所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲“忘失菩提心”，你要是把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》上里面所谓“因地不真，果招迂曲”，这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉，你的心与清净、平等、觉不相应，就是因地不真，你的修学就很难成就。佛的因真，果报殊胜。智周法界，就是周遍法界。自在教化，尽虚空、遍法界一切众生，没有限量，随意现身、现世界、现国土，现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地，果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所，互相参入，要用我们中国古人讲的话“和光同尘”。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起，种种聚会的场所，菩萨在这些境界里面修什麽？无量法门离不开定、慧，定、慧是总持法门。菩萨跟一切众生，九法界众生，跟这些众生都要相处在一起，把自己无始劫分别、妄想、执着的习气磨尽，这叫修行。你要离开这些大众，你到那里修？你要断贪，你不在境界里面，你怎麽知道你那个贪已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，你想得到是贪；不喜欢的，你想把它撵走也是贪。顺、逆境界都是这一个心，在顺境里面心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉；逆境里面也不起心、不动念，不分别、不执着，贪的境界没有了。每一法里面都有顺、逆两个境界，现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质，有物质，一定有个反物质，他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质，因为从相对讲有这边一定有那边；有这个物质的世界，一定有个非物质的世界。任何一法都有两边，佛教给我们两边不住，中道不存，要在这上用功夫。什麽样的境缘都可以接触，在这个地方修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。凡夫要学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边的罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对於我们初学的人，我们是凡夫，佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功，给我们制订了许许多多的戒条，这个可以做，那个不能做。《华严经》里头什麽不能做？理事无碍，事事无碍，你有一样不能做，岂不是有障碍？那怎麽能入无障碍的法界？这是法身大士，他们行，他们在什麽场合当中都是修定、修慧，他们的功夫从来没有间断。佛对於沙弥、比丘，出家四众，这里面戒条里头有一条很重要，歌舞、戏剧是决定不可以观听；去看戏，听个唱歌，不许可。佛为什麽制这条戒？你常常去听唱歌，常常去看戏，你的心都被它转，你的心怎麽会清净？你怎麽会定得下来？所以对於初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法，天女载歌载舞，释迦牟尼佛一面讲经，她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游，看看敦煌里面的壁画，佛讲经说法，空中天女奏乐、散花、歌舞，表示庆祝，佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏？也在同时欣赏，不碍事，他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清净，如如不动是定，他在这个里面修定、修慧。不是我们，我们现在连电视，我常常看到有些看电视的人，一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸，我在旁边看到感触很深，那是什麽？心随相转。那些人在变现相，就把他那个心在那里跳动，起伏不定。那个相是什麽？那个相是魔，魔的棒在那里挥舞，你的心就跟它跳舞跳起来，你永远落在魔掌里头，你还能逃得出去。佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视，不一样，他在那里修定、修慧。他在那里观看，那个相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看电视萤光幕空的，那是真的，相是幻相，相有生灭，萤光幕不生不灭，他在那里是修行，那怎麽会一样？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看电视没有妨碍，事事无碍；没有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级，不一样。我们自己修学，我们自己把佛法介绍给大众，也要懂得这个原则，一定要知道善巧方便。度富贵人很难，经上常讲“富贵学道难”，他有这些富贵的习气，你要度他，开头一定要随顺他的习气，你不随顺他的习气，你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难，贫穷自卑感很重，你要怎麽样去鼓励他，让他逐渐逐渐明白诸法是平等，没有高下，慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心，他才能入佛门。法没有定法，要有智慧，没有真实智慧，接引大众非常非常困难。纵有善心，有的时候把事情做坏，这种情形也是比比皆是，我们看得很多。经上讲报身满三千大千之刹，这个要注意，这句话是比喻，这句话的含义是尽虚空、遍法界一切诸佛刹土。佛现相，毗卢遮那佛的相好光明都是不可思议，不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相、八十种好。尤其是我们应当要学习，智入三世，悉皆平等。三世是过去、现在、未来，三世里面就包括十方，这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生，菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺，才能够利益一切众生，《无量寿经》上说“惠以真实之利”，他才做得到。我们要不肯随顺，你怎麽能做到？我初到台中亲近李炳老的时候，在这个之前我跟忏云法师住山，住茅篷；我在山上住了五个半月，下山的时候亲近李老师，跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严，我们茅篷里面每一个人都是持午，过中决定不食。过中之後喝一点果汁，已经把那个斋就破掉，只可以喝水；果汁会沉淀，凡是能沉淀，你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年，可是过了午人家请他吃饭，他吃不吃？照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟，实际上日中一食最好是在十一点半以前。每一天日中的时间都不一样，所以真正要是持午，我们用什麽日历？用天文日历，知道每一天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦！那个时候确实我用天文日历，我在没有学佛的时候就参加天文学会，年轻时候对这个很有兴趣，所以天文台年年寄日历给我。李老师有一次就告诉我，他说：你这个样子学讲经不行；我说：怎麽了？他说：忏云法师那是小乘，你度不了众生。特别是有一些初发心的人，对於你很恭敬，想请你吃饭，供养你，向你讨教；你要说是你持午，晚上不吃，中午过午也不吃。人家不懂你这一套，说你什麽？你这个出家人架子太大，傲慢，我们供养你瞧不起，反而引起对方退心、毁谤，造种种罪业。他为什麽造这罪业？你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法，自己戒律精严，入众一切随缘。他跟我们讲戒条，条条戒都有开遮持犯，那是开戒，不是犯戒，我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯，不晓得怎麽个作法，这才晓得这作法。决定令一切众生得利益，令一切众生生欢喜心，这个是对的，决不是死在戒条里头。我戒律很好、很精严，我自己得度，众生苦，我不管他。像地藏菩萨，别人不愿意入地狱，地藏说：“我不入地狱，谁入地狱？”只要一切众生得度，我破戒下地狱，甘心情愿，这才叫大慈大悲。要懂得戒律里头有开缘，你要不懂得开遮持犯，不懂得在生活上灵活运用，那你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样，然後我再学他，我懂得他的意思，才不那麽拘谨。可是他饮食起居很着重卫生。他有一些应酬常常带我一道去，我坐在他旁边。有一次吃饭，豆腐变味道馊了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。卫生很重要，你要吃东西不小心，生病了，还要人来照顾你，你不就找麻烦。不要给人家添麻烦，自己病苦无所谓，找别人麻烦，要别人侍候你，那就错了。念念实在讲他为自己想，为别人着想，不要找别人麻烦；最好自己不要生病，就不找人麻烦。所以这是真善知识，真实教诲，我们要善得其义。有一年我有一个同乡，也是老朋友，他是个军人，在抗日战争的时候，是戴云龙的部下，我们一般人讲搞特工，对日本人作战。做情报工作，被日本人发现，被日本宪兵队发现，这种工作人员要是被抓去，不但是死，那死得很难过，他不叫你好死，用种种方法来折磨你死，这他们都非常清楚。他们三个人同时被日本宪兵队追捕，他就逃到一个寺庙，求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛，这个老和尚很慈悲，他说：好，你们把衣服脱下来，马上穿上出家衣服，跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方，怎麽找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他们三个人的命，这个就是南京中华门外雨花台那个寺庙，那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之後，他们对这个老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要没有这老和尚，他们决定被日本宪兵队抓去。回到南京之後感激老和尚，办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供，把老和尚请来了。请来之後，忽然发现这老和尚吃素，一桌都是鸡、鱼、鸭、肉，搞得非常尴尬，那里晓得这个老和尚真正叫他佩服，一生都忘记不掉。老和尚讲没关系，坐下来；他就照样就吃，他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生，大无畏，不执着这个相，照吃。所以这是属於开缘，不是破戒，这是属於开缘，令所有的人生欢喜心。因为他知道，他不是开玩笑，发之於真诚，他们疏忽、忘记了出家人吃素，可以原谅。老和尚没有跟他计较，终生感念，谈到佛法，佛法伟大，和尚有智慧，高明。开缘！像这些地方我们要懂得、要学习。如果说你要是想吃肉，自己不好意思，诶！你们去请我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪过无量无边，这个地方确实差之毫厘，谬之千里。然後才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼，经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思，常常勉励大家，我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，你一定要懂得原理原则，佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众生他有什麽毛病，我们怎麽作法？反其道而行之，就是给他启示。现在这个社会众生财看得很重，我们把财舍掉；名看得很重，我们把名舍掉；利看得很重，我们把利舍掉；这就是自在教化。你们一定要财、要名、要利，好像过得才光彩，在社会上才有地位，才受到人尊重。我这一表演，我什麽都没有，财也没有、名也没有、位也没有，什麽都没有，我过得也自在，也不比你差。说实在话比他自在得太多，让他看到这个样子，听到这个说法，他能够体会、能够觉悟、能够回头，佛法效果就收到。所以智能随俗非常非常重要。总而言之，说明如来身业、语业、智业，在如来果地上叫智，在我们凡夫叫意。我们凡夫三业叫身、语、意，在如来果地上叫身、语、智。三业依止性德，所以作用就自在。十方世界是说大的，我们讲今天现在这个世界，种种不同的国家地区、不同的社会、不同的种族、不同的信仰、不同的生活方式、不同的习性，我们要懂，如何能够像佛一样自在调顺一切众生，令一切众生欢喜接受，这是第一个条件。众生跟你相接触，对你印象不好，不欢喜你，你有再好的佛法，你都没有办法传给他。所以“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心”，佛这一句开示，我们要常常记在心里。如何在一切众生面前，能令一切众生生欢喜心，这个不是做作，不是去研究众生的心理。现在为了讨人家欢喜研究心理学，怎麽样来专门对付人，都不怀好意。搞工商界，工商界这些企业家们，都天天在研究心理学，研究这些群众心理学，目的何在？怎麽样把你荷包里钱到我口袋里来，最後的目的在此地。讨人欢喜，最後叫人上当，目的在此地。佛法不是如此，佛法令一切众生生欢喜心，以真诚心，真诚到极处，以大慈悲心、真诚心去关怀众生、爱护众生、帮助众生，这当中没有任何希求，不求回报。纵然这些众生刚刚接触对你怀疑，你对我这麽好究竟有什麽目的？还得提防几分。时间久了，他就明白，自自然然对你欢喜、尊重，肯接受你的教诲。真诚、慈悲这种感人是永恒不变。世间法里头用种种手段，种种技巧欺骗一切众生，到众生上了当之後，他觉悟了，当只会上一次、两次，不会上很多次。吃了亏，学了经验，吃亏学乖，这是世间法。佛法决不用任何手段，决不用任何的方式，它用的是真诚、清净、慈悲，发心决定是利益一切众生，决不会伤害一切众生，决不会损耗一切众生，这是我们应当要学习的。佛在一切经论当中，无数次叮咛嘱咐，这种教学法就是长时薰修，让我们有深刻的印象，念念不忘。在生活当中六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能提得起来，不会忘记。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲“不怕念起，只怕觉迟”；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生立刻就警觉到，一句阿弥陀佛把妄念转过来，念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这部经上应当要知道学习。
(十)、众海云集一)、集会的义趣【众海云集】。这一段经文要告诉我们，参与这一次法会一些大众。清凉大师在没讲经文之前，先把与会大众集会的义趣先给我们说明白。他一共分做十段，我们在此地简单的为诸位略为介绍。第一个是说集会的意义。我们知道世尊这一次法会是在定中所讲，这是很希有，不但我们凡夫见闻不及，就是声闻、缘觉、权教菩萨他们也不见不闻。由此可知，凡是参与法会的大众都是法身大士，不是平常人。经里面我们看到种种不同的身分，那是示现，绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类，我们如果这样看法，那就看错了。正如同诸佛菩萨示现在我们世间，以种种不同的身分出现在这个社会里面，我们凡夫看到他也是凡人，谁知道他是法身大士？谁知道他是佛菩萨再来？世尊为我们说出，祖师大德为我们指点出来，我们这才恍然大悟。他们集会的意思，这一会是佛要说根本的法轮也就是说明世尊这一代时教，他老人家出现在世间讲经三百馀会，说法四十九年，他到底说的是什麽法？《华严》是根本法，《华严》是个圆满法，这一会就非常重要。这一些菩萨参与这些法会，第一是来“作影响众”，这些地方我们要学习。道场要殊胜庄严才能帮助初学，初学的人看到道场盛况美好，他心里头就有感动，能够生欢喜心，发愿来求学。如果这个道场很大，佛在这个地方讲经、教学，听众只有三个、五个，外面初学的人一看这个样子，掉头就走了；大概没什麽，你看没人听，引不起他尊重心。世间凡人也不知道佛有多大智慧、有多大的本事，不知道，谁来亲近他？所以十方这一些大菩萨们他们有责任，他们到道场来凑数，使这个道场听众非常之多、非常的殊胜，用意在此地，所以是来作影响众。清凉大师跟我们讲，与会的大众一共有十大类，第一大类是影响众。通常我们一般讲经的时候，第一个就是当机众，此地把当机众摆在後面，影响众摆在前面。教我们什麽？教我们∶这个经我念得很熟，他会讲，我也会讲，我讲得比他还好。可是他讲经，我要来听，我为什麽来听？当影响众。让别人一看，这个人都会讲经，讲得不错，他也来听，这讲经的人大概是很行；他影响初学，这个功德就很大了。特别是我们发心要学讲经说法，以这个方式来接引大众。所以任何法师讲经，除非我们自己实实在在抽不出时间，如果能抽得出时间一定要去听，这里头还有因果报应。别的法师讲经你不听，你这个法师上台讲经也没人听，因缘果报。我们肯喜欢听别人讲经，不但是出家人，在家人讲经、初学人讲经，我们都热心来听，你的法缘才殊胜，这是我们首先要学的。第二个意思是“为作辅翼”，帮助、协助、表演做佛的好学生。佛是老师，老师教得好，一定有很多杰出的学生，他底下有很多好学生，显示老师教学的成就，教化有功。在这个法会里面常常看到，普贤菩萨、文殊菩萨这些大菩萨都参与这个道场，使初学的人见到这个盛况，信心、恭敬心、学习的心理自然就生起来。第三意思是“护法”，护持道场。我们到这个道场来参与道场的活动就是护持，所以一举里面有许许多多的意思。在这一段经文里面，我们看到有金刚神，金刚护法。第四类，譬如後面我们看到有道场神，这一类是“庄严道场”。此地所讲种种神都是法身大士，都是诸佛如来化身而来，来庄严道场。这些人的身分，到我们讲到经的时候，我一一为诸位同修介绍，这些人就在我们生活圈子里面，没离开我们。我们自己也是道场当中的一分子，然後才晓得《华严经》确确实实活活泼泼，显示我们的生活状况，对我们非常有利益。第五类教导我们“修供养”。如何修供养、修布施，才真正种福田，真正种了善因，善因将来一定得善果。世间人有不少人，也很喜欢布施供养，但是没有智慧，往往这些布施供养找错了地方，供养得不如法，所得的利益、效果就差了很多，此地佛菩萨来教导我们。第六“发起这部经”，发起这个法会。这一部经的发起不是一个人启请，大众启请。大众并没有表白来启请，很有趣味，大众心里头有这个意念，佛有他心通，众生心里有念头，佛知道，所以大众念请。这也是教导我们，教我们念念当中要知道请转法轮要懂得请佛住世，成就无量无边的功德；要有广大的智慧，要有广大的心量，大慈大悲。众生不知道请，他们不晓得佛法的殊胜，不知道佛法的利益，所以不知道启请。我们知道的人，这是世尊当年在菩提树下示现成佛，世间人没有一个人知道释迦牟尼佛成佛，没人知道。如果没有人来启请，佛示现成佛之後，看看没人请，那就入般涅槃，就走了，就不住世，这个地方没有缘。好在净居天人他们慈悲，他们有智慧，他在第四禅五不还天，天眼看到了，看到释迦牟尼佛在阎浮提，在我们这个地面上，菩提树下示现成佛，赶紧下来代我们大家启请。请佛住世，请佛为一切众生讲经说法，请转法轮佛才开始讲经说法。这是发起这部经。所以我们一定要知道，发起必须对佛法真正认识、真正明了。为谁发起？为一切众生发起，不是为自己。第七个意思这才讲“当机”，一切众生在这个机缘之中，听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益无量无边。第八个意思，这一些菩萨到这边来示现，暗中是“表法”。世尊师子座里面也流出了许许多多的菩萨，显示法门的奇特，不可思议，也是通表像《无量寿经》上所讲“一切皆成佛”，表这个意思。第九个意思，佛说的种种道理、种种成就，如果没有人来作证明，初学的人听到总不免疑惑。这一些法身大士到这个道场来为大家“作见证”，证明佛所讲都是真实的。最後一个意思，是“反过来显示”出心量小的人、迷惑障碍深重的人，他们不见不闻，声闻、缘觉、权教菩萨，这个殊胜的法门他没有缘分。所以这个意思很多，有这麽多的意义，他们当然要来参加这一会。意义明了了，还得要懂得因缘，不是说我们有这个意愿就能参加。有这个意愿，通常讲还得有条件，条件不具足你也不能参加。譬如我们今天在此地共同来研习这部大经，这也是一个法会，必须你是住在新加坡，你才有条件来参与这一会。如果你不是住在新加坡，你是别的国家地区的人要想来参加，那条件不具足。纵然你能来，居住的时间很短，你只能听到少分，不能听到圆满。诸佛菩萨参加世尊这一次大会，也要因缘具足。他那些条件？第一个要跟佛有缘，我们常说，我过去讲经跟大家多次的提到过，我们发心从事於传播佛教育的工作，也就是讲经说法的工作，这个缘就很重要，一定要懂得结法缘。我们到一个新的地方，无论是什麽因缘到这个场所来，这个场所或者是有寺院，或者是有佛堂，我们进去了，依照规矩进去先要礼佛三拜。怎麽拜法？我第一拜，愿我跟这个道场有缘，结法缘；第二拜，我跟这个道场常住结法缘；第三拜，跟这个道场信徒结法缘。以後就有机会到这里来讲经，大家就能欢喜相处，这个三拜不是白拜的。我不知道你们拜三拜是怎麽个拜法，是什麽个心愿，我拜佛这三拜是要结法缘。从前演培法师找过我，问我，他说：“净空法师，你的法缘很殊胜，你能不能教给我？”这要念念当中真有心结缘，这才行。你们大家三称释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛拜三拜，我的意思不一样，个人有个人的心愿，要懂得结法缘。这些人，这一会，《华严经》这一会，会主是谁？毗卢遮那如来。这一些人过去生中如果跟毗卢遮那佛没有缘，想去也不行，你条件不具足。前面是有意思，我很想去作影响众，我很想去护持道场，我很想去供养道场，得有条件。第一个条件，与毗卢遮那佛有缘，过去生中曾经跟他结过法缘。第二，也必定蒙佛摄受过，佛曾经教你、教导过你。佛很慈悲，对一切有缘众生，只要你不排斥，你见到佛能生欢喜心，佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中，也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件，这个法门是圆教的法门，如果在阿赖耶识里头没有听过圆教，没有圆教的种子，你听这个法门，你很难接受。所谓是圆顿根性，不说顿，圆；一定是圆教的根性，听到这个法门生欢喜心。圆教法门，诸位同修要记住，“理事无碍，事事无碍”，这才圆；要有障碍，那就不圆。我们今天接触这个社会，一切人、事、物统统都有障碍。为什麽有障碍？圆不过来！过去生中多多少少总是听过圆教的法门、听过圆教的经典，你才有机会参与这个法会。第四个条件，也必定曾经发了大心，护持一切众生，帮助一切众生修学佛法，这个缘殊胜，得到一切诸佛的护念。第五个条件，过去生中曾经发过大愿，愿意跟佛学。後面神众里面有一类叫身众神，身众神到後面跟诸位介绍。是什麽意思？要用现代的话来说就是侍从，用我们佛门的术语来讲常随众。佛到那里，这一批人就跟到那里，追逐不舍，常常在佛的身边，所以就叫做常随众。我们在经上常常看到一千二百五十人，这一千二百五十人是佛的常随众，佛到那里，他就跟到那里。凡是一个老师，好的老师，总有一些学生常常跟着他，老师到那里，这些学生也跟到那里，这一批人就是身众神。第六，追随佛陀心愿永远没有满足，一心一意修菩提道、学菩萨行，不疲不厌，这就是下面有一类足行神，他来表法。第七个因缘是喜欢听闻正法，欢喜，闻法得快乐，法喜充满，在後面有乾闼婆王，这是主乐神。“乐”是音乐，他主持道场法会里面演奏一切乐章，他们是乐队，来表这个意思。第八个因缘是真正能够接受佛的教诲，虚心向学，把贡高我慢的习气降伏住，这是後面神众里面有一类主风神。风是动的，主风神是那一类的人？主持就是主办一切活动这些人物，他们有经验、有专长，可以主办一切活动。办任何的活动都要谦虚、都要卑下，你是高姿态，贡高我慢，办什麽活动也没有人来参加，也没人来捧场。第九是本身平常修福修慧，心量广大，佛经里面常讲“心包太虚，量周沙界”，他们也有这个意思，这才与佛相应。末後，这是跟佛同一个善根，这一条可以说我们统统都具足，我们也有，前面这些条件我们未必有。但是我们今天能够参与此地华严法会，我们也可以说世尊当年华严法会，这一些法身大士们他们这些因缘统统具足。我们在末法时期，去佛将近三千年，我们也有少分，虽不是满分，也有少分因缘，才有机缘参加这次法会。这一次法会能够自始至终一堂不缺，你的因缘就相当深，不是少分因缘。虽不是满分，也可以说多分的因缘，是多分，这是实实在在的。所以参与这个法会，我们一定要有真诚的心、要有恭敬心，要求三宝加持。这个法会的时间长，不是短时间，希望这个法会自始至终我们都能够参与。从上面这十个意思、十种因缘，我们也就能够想像到，法会的大众也有十类。这个说法要用现在话来说，十种不同的团体，“类”就是有团体的意思。像前面说影响众、常随众、守护众、庄严道场众、供养众、发起众、当机众；当机就是这次法会听众当中，听闻佛法真正得利益的这些人，也就是真正的学生，其他的是来表演，那些都是已经有成就，是来表演；还有表法众、还有作见证这一类众。由此可知，每一个人到这个道场来用意不一样。往年我在台中求学，我有一个老校长，是在抗战期间我在中学念书那个时候，他是我的校长，周邦道居士。到台湾来之後，跟李炳南老居士学佛，非常虔诚，学问、道德可以说是普遍令大众敬佩。学问我们不说，单单讲他的做人、他的德行，大概在现在这个世间再也找不到第二个，我没见到第二个，但是我听都没听到过。他在台湾是考选部政务次长，考试院考选部的政务次长就是副部长，我们讲第一副部长。公家给他有汽车、有司机，配给他的有车、有司机，他除了办公事坐公家的车，私人出去办事坐巴士。你们想想这个世间还有第二个人吗？公私分得那麽清楚，为公家节省汽油，私事不可以用公家的车，你就知道这位老先生的做人，没有话说。不是自己应该得的利，分文不取，我们这个世间还有这麽一个好的官员，真正是难得。穿的衣服都是旧衣服，一件衣服穿十几、二十年，他也不怕人笑。法师讲经，他有时间的话一定来听，不但来听，还带着笔记本，一面听一面还在写笔记。讲经的人是什麽人？初学的学生，李老师教的学生，在家学生，年岁很轻，二、三十岁，他差不多将近七十岁。听二、三十岁的人上台讲经，还在底下听经，还写笔记，聚精会神，好像是初学人一样。我有一次向他请教，我说：“老师，你怎麽还写笔记？”影响众；他作影响众，我明了了，他是装样子给别人看。这个人讲经，政务次长都来听，还在写笔记，大概讲得不错，他影响别人。但是他真做笔记，不是假做，他不是装模作样。这些地方我们要学习，这个叫庄严道场。庄严道场就是庄严佛法，这是代佛弘法，功德无量无边。我们今天有不少年轻的法师在这里学习讲经，就没有周邦道先生，如果多有这麽几个大菩萨在，道场的气象就不一样。我们学了《华严》之後，希望影响众逐渐就来多，希望每一位法师上台讲经，都有这九种听众。华严会上总共有一百七十五众，就是像这类的团体，把它一类一类的分，有一百七十五类，非常非常殊胜、非常非常希有。在第一会里面，也就是我们讲序品里面，就看到有四十一个团体。每一类大众里面的人数太多太多，数不清，到後面我们就可以看到。每一类都是以刹尘、无量、不可说，用这些数字为单位。为什麽这麽多？因为这一会是从法性里面现起，一一会中都具足这一百七十五类的大众，每一类大众都称法界缘起，所以人数就不可思议，古德讲无有穷尽，这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会，那个人数也是不可思议。不过就人数来讲，华严会是第一，地藏会比不上；如果就素质上来讲，华严会比不上地藏法会。为什麽？地藏法会，尽虚空、遍法界所有诸佛如来都来参加，这个地方我们只看到法身大士，而没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统来参加，一个都没有漏掉，全都到齐了，显示无比的殊胜。为什麽？《地藏》是佛法的根本法轮《华严》也是根本法轮《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本，你没有这个基础，你在佛法里头什麽都不能成就；而《华严》根本法轮讲大圆满。像树一样，一个是讲根，地藏是讲根；华严是整个大树，枝叶花果，是讲整个，这是不相同的地方。法身大士里面确实有很多是古佛再来，也有不少过去是释迦牟尼佛的老师，久远劫已经成佛。现在释迦牟尼佛示现成佛，宣讲这部大经，他的那些老师、那些诸佛参与这个法会，不能用佛的身分出现，这跟地藏法会不一样。示现菩萨，菩萨示现做他的学生，作影响众，帮助他弘法利生。示现他会下杰出的学生，我们在经上看到，舍利弗、目犍连都是古佛再来。文殊过去是七佛之师，现在在释迦会上都作弟子、都作学生。就好像唱戏，学生在台上唱主角，老师在台上跑龙套，伺候他。这是表演，表演给十法界这一些有情众生来看，十法界里面那些是当机？前面跟诸位说过，大心凡夫。这一个法会就是表演给大心凡夫看，让大心凡夫看到这个盛况就回头，就得度。除了大心凡夫之外，其馀的九大类这一些大众都是诸佛、大菩萨来表演；释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角，这个诸位必须要晓得。一个道场，一个法会，只能有一个主席，不能有两个。讲经的道场只能有一个主讲的人，其他的都要以学生的方式、态度来赞叹，从旁协助，使教学的效果影响能深能广，功德就无量无边。这个意思我们一定要懂得，一定要明白。这些出席的大众，他们的地位，我们也要清楚。地位确实有高、有下，但是高下我们没有办法测度，我们不知道。因为里面许多叫大权示现，有真的是初住菩萨、是十信位菩萨，也有是大菩萨，甚至於诸佛来表演、来示现，我们怎麽会知道？像唱戏一样跑龙套，跑龙套里面可能有一、两个是他的师傅，其馀的也是学生。我们表面上看到他们身分是一样、装扮是一样，实际里面地位不相同。华严会上你才晓得这里面不简单，这些示现对我们就有很大的启示。希望我们同修在这一部经典里面，我们要细心去体会，然後才能真正学到东西，帮助我们过这一生美满的人生，把我们的境界真正的向上提升，超凡入圣。超凡入圣，提升自己的境界，给诸位说，没有改变我们生活方式，生活方式一切都照旧，决定没有两样。但是心理不一样，过去我们心迷、不觉，现在心放光明，觉悟了；从前愚痴，现在有智慧，这就不一样。以前日子过得很辛苦，现在苦日子里头好快乐，那怎麽会一样？华严带给我们的好处就在此地。经文，每一段经文都有三个小段。第一个小段是告诉我们他是属於那一类，刚才讲总共有一百七十五类，他是属於那一类。第二段举几个代表，通常都是举十个人，华严用十代表圆满。这一类的人，我们从这十个代表名号里面，体会它的用意。末後说这一类人的修行、证果，给我们所作榜样，给我们所作示范。大众当中，开端四十众当中又分为两个大段：第一个大段是同生，第二个大段是异生。同生众，都是菩萨；异生众里面，这是讲有凡夫，刚才说过，诸位要记住，凡夫是佛菩萨表演，不是真的凡夫。真的凡夫不能参加这一会，是佛菩萨表演凡夫给我们看，教我们如何学习同生里面菩萨众。
二)、标 数 辨 类
【有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨，所共围绕。】这一小段就是“标数辨类”，说出人数多少，这个人数太多太多。“佛世界”就是我们通常讲三千大千世界，这是一个佛世界，有十个佛世界。把这十个佛世界磨成微尘；磨成细粉，细粉磨得再细，我们肉眼还看得见，微尘我们肉眼看不见。佛在经上有个比喻，形容微尘是多小。佛说小尘比这大一点，我们肉眼仔细去观察还能够看得出来，牛毛尘。牛毛比较粗，牛毛尖端上有一粒尘在那个地方不会掉下去，牛毛端面积里头可以能够放一个小尘，这讲牛毛尘。大概眼睛好一点的人，能够可以看出来。把牛毛尘再分成七分，七分之一那就更小，佛讲羊毛尘；羊毛比牛毛细很多。再将羊毛尘分成七分之一，叫兔毛尘，愈分愈细，也就是七分之一羊毛尘叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分，七分之一那就很小，大概我们的肉眼没有办法看见，佛说叫水尘。水密度很大，当中有空隙，这是我们现在知道，现在有一点科学常识都晓得。这一粒尘在水里面自由的游来游去，没有障碍，我们肉眼看不到。水尘还能分，再分七分之一叫金尘；金是金属，五金：金、银、铜、铁、锡。五金的密度比水大，但是还是有空隙，在高倍显微镜之下看得出来，还是有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去，也没有障碍，这还不是微尘。把金尘再分，分成七分之一才叫微尘。这就小了，很小很小了，大概就是我们现在所讲原子、电子。佛经里说这个还不是最小，这微尘。微尘再分成七分之一，叫色聚之微，这就更小。色聚之微再分成七分之一叫极微之微，佛说不能再分，再分没有了。极微之微也叫邻虚尘，跟虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，菩萨的天眼能够看到色聚之微，如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘，一粒微尘算一个数，你说有多少数？不是恒河沙数能比，恒河沙太少太少，简直不能比。来参加这个法会的菩萨有这麽多，这都来绕佛。数量我们知道。身分是“菩萨摩诃萨”，这就是类，菩萨这一类，他们摆在第一位。他们跟佛是同生性，也就是说佛用的真心，不是用妄心，这些菩萨们也都用的是真心。诸位同修要知道，世尊告诉我们十法界的众生，十法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，十法界里面的佛菩萨不是同生性，是异生性。所以我们讲佛也要搞清楚，佛也有很多种，他是那一种佛。当然十法界里面的佛是异生性里面最高，为什麽叫异生性？他依旧是用八识五十一心所，凡是用八识五十一心所跟佛就不一样，同、异是从这里分。佛是用真心本性，不用八识，转八识成四智，这就同生性。这是经论里面讲得很多，也讲得很清楚，必须得破一品无明，你才见一分真性。由此可知，见思烦恼断了，超越三界，超越六道轮回，六道生死永远断了。再破尘沙烦恼，尘沙惑，这是在十法界里面，十法界四个不同的阶级尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽，再破一品无明，这就出了十法界，跟诸佛如来就同生，就同生性，从此以後用真心，不再用妄心。所以说到同生性，你一定要晓得，一真法界的菩萨，不是十法界。底下讲的这些菩萨，这麽多的人数、菩萨全是一真法界的菩萨，也就是我们常讲华严会上四十一位法身大士。前面十信不讲，因为十信还是异生性，不是同生性；十信菩萨没有见性，无明没破。初信位的菩萨，这是我们讲圆教，他的断证功夫等於小乘须陀洹。初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽，这个我们要晓得。初信位的菩萨，断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相同，可是智慧、道力不相同，智慧、道力初信位的菩萨比须陀洹高得太多。七信菩萨思惑断尽，三界九地八十一品思惑断尽，在小乘四果罗汉，四果罗汉也是把见思烦恼都断尽；这是说断烦恼，七信位的菩萨跟小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多，阿罗汉不能为比。所以十信行满，破一品无明证初住位，这才成法身大士，《华严经》上从这里算起，十信位不算，从初住算起。圆教的初住等於别教的初地，《华严》是圆教。他们是菩萨。“菩萨”，清凉大师有三个解释，这也是我们要学习。第一、“菩提是所求佛果，萨埵是所化众生”，这是从境界上立名。我们今天所求是什麽？“菩提”是印度话，翻成中国话是觉悟的意思。所以诸位同修必须要晓得，我们学佛学求什麽？求觉悟，不是求发财，不是求世间名闻利养。世间人学佛求福、求名、求利、求长寿、求多儿女，求这些。这些东西在佛法里能不能求得到？给诸位说确实可以求得到，佛家常讲“佛氏门中，有求必应”。但是你要晓得，那些所求在佛法里叫鸡毛蒜皮，太小了。有智慧的人到佛法里面来求，求大菩提，你得到大菩提，这世间所有一切法你都自在；换句话说，没有一样你得不到，尽虚空、遍法界你统统得到。所以心量要大，要有智慧，我们学佛求的是什麽？我们是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什麽？佛就是究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能。有人问：成佛什麽意思？成佛简单的讲就是成就“无所不知、无所不能”，用这八个字来形容很恰当，不为过。我们要学佛，就是要学“无所不知、无所不能”，我们的目标订在此地，这是我们的希望。“萨埵”是梵语，翻成意思是众生，佛所教化的对象，就是我们本人。我们是众生，我们今天发心求大菩提，你只要这个心发得恳切、发得很真，又不退转，恭喜你，你现在摇身一变菩萨了，你不是凡夫。真菩萨，不是假菩萨，你是初发心幼稚园小小班的菩萨，也不错，算是菩萨。那一尊佛都是从这个地方学起，我们今天真的明白、真的回头、真的想学佛，头一个我们取得了菩萨的身分，我们有一个纯正的目标，有一个纯正的方向，努力精进不懈。这是菩萨第一个意思。第二个意思，这都是佛在经上讲，“菩提是所求之果，萨埵是能求之人”。这里面就有能求、所求，合起来称为菩萨，这个意思不难懂。第三个意思，萨埵有勇猛的意思，我们常讲勇猛精进。古时候的印度人无论做什麽事情，如果发愤勇猛精进都称为萨埵，但是不称菩提，都叫萨埵，所以萨埵有勇猛精进的意思。菩提萨埵就是对於大菩提勇猛精进的去求取，这个人就称为菩提萨埵。中国人喜欢简单，把尾音都舍掉，“菩提”取一个“菩”，“提”不要；“萨埵”取一个“萨”，“埵”也不要，所以中国人简称作菩萨。你要讲给古印度的人，他听不懂，他要听菩提萨埵，他听懂；菩萨，他听不懂。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，习性中、印不相同；印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很罗嗦，跟我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复，印度人喜欢重复，喜欢你不断的重复，这个道理我们要懂。其实不断的重复是有好处，加深印象，特别是对於末法众生更有必要。所以一部经多次来讲解、多次来学习，我们才真正能够得利益。听一遍不可能，那能记得住？今天听了，到明天也许还记得一点，後天大概忘了一大半，再过一天完全都没有，怎麽行？必须常常听。现在我们得科学技术的帮助，我们讲过之後留着有录像带、有录音带，就有机会重复去听。在从前困难，老师只能给你讲一遍，不会讲第二遍，所以听经的机缘就非常非常难得。现在得力於科学的工具，方便太多了，我们要善於利用这些工具，帮助我们学习。这菩提萨埵。末面还有一句“摩诃萨”。菩萨摩诃萨，这里头两个意思，菩萨通常是讲三贤位的菩萨，圆教十住、十行、十回向，修学这些位次我们称他作菩提萨埵。再往上提升，登地，十地菩萨，地上菩萨我们就称他为摩诃萨。摩诃是梵语，翻成中国意思是大，就是大菩萨。菩萨摩诃萨：菩萨以及大菩萨，这是把菩萨四十一个等级全部都包括。摩诃萨里面包括等觉菩萨，等觉称为十一地，法云地是第十地，等觉称为十一地，这称为大菩萨。大也有四个意思，其实都是教我们。第一“愿大”，一定要发愿求无上菩提，要发这个大愿心，不甘心学小法。第二“行大”，要修六度万行，自利利他，真干；决不是说说而已，要认真去做到，说到决定要做到。第三“时大”，就像大乘经上讲尽无量际劫，永远没有休息。成了佛，成了佛倒驾慈航，再退到菩萨位，还要学习、还要度众生。诸位要知道，未成佛之前你的修行确实是自利，自利当中有利他。成佛之後你的自利圆满，还要不要学？要学，还要当小学生，还要跟一般小学生一样的认真、一样的努力，绝不含糊。为什麽？表演给没有得度的那些人看，表演要表演得逼真，不能露出马脚，假的那不行。菩萨示现在我们人间，示现托胎、出生，在中国历史上，诸位同修熟知善导大师是释迦牟尼佛再来，永明延寿是阿弥陀佛再来，近代印光大师是大势至菩萨再来，他到我们世间来投生就八相成道。不过示现的不是佛的身分而已，示现的是一个出家比丘的身分，这就是应以什麽身分得度，他就示现这个身分，他装得很像，也装糊涂。印光大师他就是装糊涂，最初示现的时候还谤佛、谤法，示现读儒家的书，毁谤佛法，然後觉悟了，见到佛法才知道佛法的好处，才修忏悔，都是表演给我们看。为什麽？念儒书的人谤佛、谤法的太多，他要劝导他们，先是表演跟他们一样，然後他回头，用这个方法启发这些人。不仅仅是言教，身教比言教效果更要广大，他用这个方法。一切诸佛菩萨无论是在因地，或者是在果後：成佛之後，尽虚空、遍法界无处不现身、无时不现身，往後我们在这个经文里面看到，这一百七十五类几乎普遍都是。才看到诸佛如来无尽的慈悲，他们这个时间无量劫的无量劫，没有限制。未完 下一页 |
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