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第四“德大”，他的德行，德行就是要给九法界一切众生作好榜样、作模范。菩萨无处不现身，九法界当中他可以现佛身、现菩萨身、现比丘、比丘尼身、现在家居士身、现长者身，或者现古时讲宰官身，就是现在作官、从政的人员，也能示现工商界，也示现贩夫走卒，所有一切贫富贵贱之身、男女老少之身，统统示现。各行各业，在这个里面教给我们怎样作榜样、怎样作模范，怎样跟社会一切大众和睦相处，互助合作。菩萨的示现有一个最明显的地方，如果我们细心去观察不难发现，菩萨不为自己，菩萨念念为众生、念念为社会；如果还有一点自私自利的意念，决定是凡夫，不是菩萨。为什麽？连小乘初果都无我，何况法身大士怎麽会执着有我？我们从前初接触佛法，读经、听法，学了一些皮毛，总觉得小乘大概还有我、法二执，到以後念到《金刚经》这才恍然大悟。《金刚经》上世尊说得很清楚，须陀洹，这是小乘初果，如果自己还以为我已经证得须陀洹，他不是真的须陀洹。说明了连须陀洹都离了四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，须陀洹已经做到了，他才能证小乘初果。过去我们没想到过，总以为破四相一定是大乘很高菩萨的境界，那里晓得小乘初果就做到。由此可知，我们如果四相还都在，这功夫那里能算成就？没成就。
诸位要晓得，四相一个破了，其馀三个都破；不可能说四相我只破了一相，还有三相没破。这是佛法里面讲增上慢，这是傲慢，没有证得，自己以为证得，这是你产生的错觉。一条破除了，统统都破了；一条没破，全都存在。正像《印光大师文钞》里头有一个小故事，在那一段我记不得，这是很早很早初学佛的时候读印祖《文钞》有这麽个印象。有一位在家居士参禅，相当的傲慢，他给印光大师写了一封信，他参究说他的成就，《五灯会元》里头一千七百则公案，差不多我统统都参透，只剩下几条；一千七百则公案全都参，还剩下几条。印光大师回他一封信，说你只要有一条没有参破，一千七百则统统没破；你要是有一条参破，一千七百则统统参破。这封信很有效，这个人也还不错，接到印光法师这封信之後不参禅，跟印祖念阿弥陀佛。真话，不是假话。最怕是自己没有慧眼，产生了错觉，那个亏就吃大，他要不遇到印光大师指点他，他回不了头来，这一生空过了。没有印光大师这样的声望、威德，别人跟他讲，他不相信、他不服。这是德大。这是我们一定要学习。华严会上这些人，可以说都是跟毗卢遮那如来多生多劫结下很深的缘分，都不是普通人。
三)、列 名 结 数〔一〕同名菩萨【列名结数】文里面大概是有三段。第一段是把人数给我们列出来，人数里面有同名、有异名。前面十位同名，同一个“普”字，後面十位每一位名字不相同，到底下会跟诸位讲到。末後这一句是结数，这一类的菩萨人数有多少。我们先看：【其名曰普贤菩萨摩诃萨。】
同名是普，这十位，第一位普贤菩萨。普贤菩萨非常重要，我们必须要把他搞清楚、搞明白。名号的意思很深，诸佛菩萨既然都无我，还有什麽名？诸位要知道，名：佛菩萨的名都是教学用的、都是表法用的，让你看到这个名字就想到这个意思，顾名思义，要认真的去学习。我出家，师父算是不错，给我取个名字叫“净空”；常常想到我有没有清净、有没有空？如果不净、不空，名实就不符。可见得名号自度度他用的，时时刻刻提醒自己用的。一切诸佛所修学的法门无量无边，无量无边的法门归结总不外三大类，三大类就是用三位菩萨来作代表。这三位菩萨：普贤菩萨、文殊菩萨、观音菩萨，我们称他们三位叫三大士，在大乘法里面非常重要。佛说一切诸佛如来都是因这三个法门而成就，圆成佛道，修这三个法门。所以这三大士对我们来讲就是无比的重要，我们一定要学习。可是三大士的根基，诸位要晓得是地藏，所以在中国大乘佛法里崇尚这四位菩萨，大乘经上讲三大士，中国人把地藏菩萨加进去。四大名山，这四位菩萨就像一个房子四根柱子一样，少一个都不可以，这个房子才能够建立、才能够坚牢。地藏菩萨是讲孝敬，这是根。孝顺父母、尊敬师长，所以这个根是孝道、是师道。不但是佛法里面作菩萨、作佛要以这个为根本、为基础，世间法里面也是以这个为根本、为基础。我们中国人知道，佛法没传到中国来之前，夏、商、周三代的时候，古圣先王都懂得这个道理，所以没有不着重教育。《礼记：学记》里面所说，《学记》可以说是中国最古老的教育哲学，教育的思想，讲得很清楚、很明白，“建国君民，教学为先”，这是古圣先王教给一个国家的领导人，你建立一个政权什麽东西最重要？教学。教学的内容是教什麽？教孝、教敬，一定要教孝顺父母，尊敬师长，你这个国家一切都能上轨道，才能长治久安。疏忽了教育，没有不失败。所以中国自古以来讲求以礼治天下，不是以法律，现在人讲法治。法治还不行，用什麽？用武力来统治，用警察来统治、用军队来统治，那就更糟。最高明是用礼，礼就是教学，人人自动的守法，自然的守法、守规矩，不敢犯法，为什麽？犯法对不起父母，自己作奸犯科，让父母在社会上不能做人，没有面子。对不起老师，老师怎麽会教出这样学生？自动的守法，这个高明，教学的效果。地藏菩萨代表这个。观世音菩萨是把孝敬发扬光大，把孝顺父母的心、尊敬师长的心展开、拓开，孝顺一切众生、尊敬一切众生，这个社会它怎麽不祥和？人与人间自然和睦相处。一个国家、一个世界就像一家人一样，父子相亲，真正是相亲相爱、互助合作，人才能过美满的一生，才能过到幸福的一生，用什麽方法能达到？教学。所以观音菩萨就是把这个法门发扬光大，大慈大悲。文殊菩萨代表理智、智慧。住真实慧，慈悲才能产生正面的效果，而不是“慈悲多祸害，方便出下流”。慈悲为什麽变成祸害？方便为什麽变成下流？里头没有智慧，感情用事，就坏了。文殊菩萨代表智慧、代表理性，不是感情用事。普贤菩萨代表实行，用现代的话叫落实，普贤是完全落实。
【其名曰普贤菩萨摩诃萨、普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。】到这里是一小段，这十尊菩萨是同名，十普，我们先看这一段。前一次跟诸位提到，诸佛菩萨的名号都是随缘建立，佛菩萨没有名号。不但没有名号，连身相都没有，他的身相也是随缘变现，正是“随众生心，应所知量”。应以什麽身得度，他就现什麽身；应以什麽样的名号能利益众生，他就建立什麽样的名号。要用我们现在的话来说，他那个名号是随便建立的，不是有什麽一定的意义，想怎麽样建立，不是的，都是随着众生。名号里面就是度众生的一种方法，所以名号功德不可思议。譬如我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛何尝有相？到我们这个世间来应化，这个世间的人妄想、分别、执着很重，总认为一个人要能有三十二相、八十种好，这个人叫大贵人。世间人有这麽个妄想、分别、执着，佛就示现三十二相、八十种好，满世间人的愿望。世间人一见到，这真的是大贵人出现，希有难逢，所以相是这麽建立。名号也是如此，名号必然是纠正这个时代、这个地区众生最严重的业习病根。佛看到这个世间的众生，习气很重，烦恼很多，这是六道轮回、恶道根本的原因。佛要用名号的方法来对治，所以就观察所有烦恼习气里面，第一个是对人没有慈悲心，都犯了自私自利的过失。世间人讲自私自利，这是迷惑颠倒，自私决定得不到自利，正如同损人决定不可能利己。怎样才能得到自利？利他才能得到自利，这是一定的道理、真实的道理，这个世间人知道的很少。所以佛在经上常讲，阎浮提众生、娑婆世界的六道凡夫迷惑颠倒，佛讲的是事实，确实是如此。因为没有慈悲心，所以佛的名号上就要用“释迦”，释迦是梵语，古印度话，它的意思就是能够仁慈，对待人能仁慈，所以翻作“能仁”。这名号意思多好，我们一念释迦牟尼佛，念到释迦就要想到，我们处事待人接物要仁慈。仁慈，用现代的话来说，就要真正存心关怀别人，爱护大众，全心全力协助一切众生，这就是释迦的意思，我们念这个名号就没有白念了。“牟尼”这两个字是“寂默”的意思。佛看到这个世间的人心很不清净，所以名号里头用牟尼，牟尼的意思就是清净心。对自己心要清净，对别人要仁慈，名号是这麽个意思，所以名号治病的。我们念南无本师，南无是归依、礼敬；本师是我们根本的老师。根本的老师是什麽？是仁慈、是清净。说老实话，释迦牟尼佛也并不是希望你天天念着他，念着他他听到耳朵都发痒，那还能受得了吗？你要懂这个意思，天天念仁慈，天天念清净，一定要把自己仁慈的心念出来，把自己清净心念出来，这叫真正念佛，我们懂得这个意思。由此可知，佛菩萨建立的名号，名号功德不可思议，功德在那里？把自己真心本性里面的智慧德能给念出来。能仁、寂默是我们自性里面的性德，不是外面来的，我们现在忘掉了、忘失了。佛用这个方法让我们常常忆念，忆佛念佛，佛是自性佛，不是外面的佛。大家修净土，常常听到“自性弥陀，唯心净土”，释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦？要懂这个道理。念观音菩萨，自性观音。我们这样念佛就没有白念，这样念佛真正得利益。所以诸佛菩萨名号千差万别，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活当中所表现，完全是对治凡夫的烦恼、习气、愚痴，名号从这里建立。清凉讲这名号是“随宜别标”，就是随便建立。但是它有原则，不是我们凡夫这个随便，它是方便建立，正是所谓善巧方便到了极处。经上说，学生坚固的菩提心，一定是从老师那个地方学得来，老师是学生的增上缘。学生迷的时候没悟，老师以种种善巧方便帮助他开悟，教导他修学。这个里面最重要劝他发菩提心，要告诉他什麽叫做菩提心，菩提心是修学大乘的根本。我们在前面如来果地上的十种身，第一种菩提身。菩提身从那里来？从菩提心来。你如果真正发了菩提心，这个身就是菩提身，境随心转，相随心转，这个身怎麽不是菩提身？佛的身是菩提身，我们这个身也能转成菩提身，一定要得老师详细的开导，细心指导我们修行。修行实在讲就是生活，把我们生活里面许许多多的错误修正过来，叫做修行。凡夫的生活那有没有过失？一定有，无始劫以来的烦恼习气太深，不知不觉在生活当中对人、对事、对物它就起现行；现行就是它起作用，烦恼习气起作用。起这个作用很可怕，这个作用是造轮回业。诸位要晓得，烦恼习气是轮回心，起作用的时候造轮回业，你怎麽能出得了六道轮回，轮回业里面必然是恶业多，善业少；换句话说，变现出来的果报，我们在三途的时间就长，三善道的时间就短。佛在经上讲，六道众生是以三恶道为故乡，是你的家乡，你在家乡住的时间长；你现在到人、天两道来是观光旅游，时间很短。佛这个比喻我们愈想愈有道理，句句话都是讲事实真相，我们不能没有警惕。高度的警觉心就是菩提心。菩提这两个字是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，真正觉悟了。觉悟宇宙人生的真相，六道轮回的真相明白了，十法界的真相也明白了，诸佛菩萨所住的一真法界也清楚了，这叫觉悟。觉悟之後你才会发愿，希求的愿，求脱离六道、求脱离十法界，求生净土，愿就自然生了。这就是菩提大愿，菩提大愿是从菩提心生的。有愿一定有行，行就是你的生活，你处事待人接物，你的思想行为是觉悟人的行为，觉者的行为。觉者是佛菩萨，换句话说，你觉悟之後，你就过佛菩萨的生活，不是过凡夫生活。这是一个很大的转变，希有的转变，不可思议的转变，转凡夫成佛菩萨。所以菩萨成佛在那里成？就在你现实生活当中成，就在你日常处事待人接物里面作菩萨、作佛，佛在《华严经》上这样教给我们。我们起心动念，完全与大方广相应，完全与戒定慧相应，使我们自己的思想、言行、生活、工作跟本经所说“大方广”融成一片，这就叫契入。入这个境界就过“佛华严”的生活，你在现前生活里面得大自在，在现前生活里面开大智慧。教我们的这个人就是普贤菩萨，所以菩萨众里面普贤菩萨的名列在第一位。华严会上普贤是长子，文殊是庶男，普贤名字这麽样建立。经上又说，如果是诱导一切有情众生趣向菩提，向这条路上走，而以四摄法来帮助这些众生，四摄是四种摄受众生的方法∶布施、爱语、利行、同事，用这种善巧方便，他就可以称为金刚王菩萨。这名号是随着变，一个人可以建立几百个名号、几千个名号、几万个名号，常常用的。对那一类的人，用那一类的方法教化，菩萨名号就随着变。如果是以大悲心，大悲，坚定的大悲，永远不会退心的大悲心，这个菩萨就可以称为金刚爱菩萨。如果示现随时随处修一些小善，见到别人修一些小善，菩萨就赞叹，他就能称为金刚善哉菩萨。如果他发心修布施，布施的心非常广，布施的行跟他的心相应，清净布施、平等布施，菩萨就立一个名号叫金刚宝菩萨，也可以称之为虚空藏菩萨。诸位在经上念到虚空藏菩萨，虚空藏菩萨另外一个名字叫金刚宝菩萨，那个心就像虚空一样，勤修布施，不疲不厌，所以有这个名号。能以高度的智慧，圆满的智慧，帮助众生破迷开悟，这个菩萨就叫金刚日菩萨；日是太阳，光明遍照，叫金刚日，也叫金刚光菩萨。还有一种人行菩萨道，无论什麽人有了困难去向他求帮助，他是来者不拒，从来不会叫人失望，这就叫金刚幢菩萨。将来我们在这部经上都看得到，菩萨慈悲，真的是有求必应。另外有一种像弥勒菩萨一样，布袋和尚一样，每一天表现得欢欢喜喜，以欢喜心接引大众，这个菩萨就可以称为金刚笑菩萨；满面笑容，消除一切众生的忧悲苦恼，谚语里面所谓是“一笑解千愁”，菩萨为我们示现。能於世出世间一切法当中丝毫不沾染，宗门的大德所谓“百花丛中过，片叶不沾身”，表现这种形象来帮助一切众生，这是金刚法菩萨。善用智慧，帮助众生断除烦恼，这就是金刚利菩萨；金刚比喻猛利，也就是文殊师利菩萨。愿意为一切众生讲经说法，佛家里面说法轮转，不疲不厌，那个地方有众生请，他一定会到。菩萨行，我们现在没法子。我现在在此地，几乎每个星期都收到海外许许多多地方请我去讲经，言辞很恳切，我也很感动，“法师您来讲一天都好”，我不是金刚菩萨，我是金刚菩萨就会分身，这个没有问题。我现在不能分身，所以现在我们是不得已，无可奈何，只能把我们讲经的录像带送过去。如果每个地方来请，我们都要去，这一部《华严经》恐怕五十年都讲不完。我们现在预定是五年把它讲完，所以这五年当中就要守在此地，那里都不能去。把这部经完成之後，我们再到其他地方，各处去走走。谢谢大家的关怀、好意，这是一定要请大家原谅。我们要以这一次的法会为重，这个法会的因缘非常难得，很不容易，到此地来看到的都清楚、都明白。这就叫金刚因菩萨，常转法轮无有疲厌，也叫做金刚转法轮萨。以如佛一样的无碍辩才，说法无畏，这就是金刚语言菩萨。佛是以度众生为事业，我们常讲如来家业，如来家的事业是什麽？就是帮助一切众生觉悟。如来家的事业通常也叫做佛事，可是现在“佛事”两个字已经被大众曲解、错解。什麽叫佛事？为死人念经超度叫佛事。这个诸位要记住，佛经里面看到佛事，不是这个意思，佛事是觉悟众生之事，称为佛事。佛是觉悟的意思，事就是事业，所以佛事两个字你从字义里面去解释，觉悟的事业。帮助自己觉悟，帮助一切众生觉悟，这些事才能称之为佛事。我们荷担如来家业，把如来的事业我们承当起来，续佛慧命，弘法利生，这是佛家的事业，这称为金刚业菩萨。为什麽菩萨都用金刚两个字？金刚是智慧，说明佛法的修学智慧是根本，决定不能离开智慧，离开智慧就不是佛法。离开智慧，人迷了，有智慧你才会觉悟。坚定誓愿，譬如你发的四弘誓愿，你的愿心非常坚固，决定依照这个大愿去修学，一定要满足这个大愿，这个菩萨是金刚护菩萨，也叫金刚甲胄菩萨。有能力降伏一切魔王外道，这就叫金刚药叉菩萨，也称为金刚牙菩萨。坚持诸佛所传精要的法门，最重要、最精彩的法门，他能够坚持守住，依教奉行，这叫金刚拳菩萨。由此可知，菩萨的名称确确实实是善巧方便建立的，那有一定名词？在近代弘一法师，弘一法师常常用文字跟大家结缘，他的书法好。他给人写字，下面的落款，自己的名字是随时想的，没有一定的名字，统计他的名字，恐怕有一、两百个名字，他就懂得这个道理。对一个人、对一桩事情，他就用一个名字，没有一定。以名字来教化众生，这就叫随顺便宜而建立。我们现在看了这一段经文，有十位菩萨，名字都有一个“普”，所以叫同名菩萨。名号里都有一个“普”字，显示虚空法界的总相，总相里面的德相，这个含义我们要能够体会。任何一种德行，像我们刚才略说的，无论那一种德行都是尽虚空、遍法界。极小的善，不要认为善太小，极小的善行也遍虚空法界。小善如是，小恶也如是，不要认为小恶没有关系，小恶也遍虚空法界。所以古德才劝我们，不要以为善小，你不肯去做；不要认为恶小，随便犯一点没有关系，你全搞错。极小的善、恶都遍虚空法界，十普菩萨在此地先把这一桩事情告诉我们。我们在这里明白、觉悟，就知道在日常生活当中如何学习、如何修行；断小恶，修小善，积小善就成大善，不能不知道。後面我们现在没念到，後面也有十位菩萨叫异名，每一尊菩萨的名号不一样，没有同名。他们在此地代表什麽？这二十位菩萨是总代表，代表法界里头的差别相，十普菩萨是代表法界里面的共同相。差别相里面有差别相的德相，总相也好、别相也好，诸位必须要知道是一个法界。十普菩萨里面，普是别中之总，别是总中之别，总别是一不是二。总异、别异，在佛法里是这个讲法，佛在大乘经里面讲得很多，在这部经里面讲得特别清楚。十方三世一切诸佛，他们是怎麽修行成佛？证到究竟圆满的果德怎麽修？佛在此地告诉我们，都是修普贤行成就。所以很肯定的说，如果不修普贤行就不能够圆成佛道，所以普贤行多麽重要。普贤行怎麽个修法？一定要有普贤心。普贤心是什麽？尽虚空遍法界没有分别、没有执着、没有界限、没有彼此、没有人我，所以极小之善都遍虚空法界，他怎麽不证究竟圆满的佛果？普贤菩萨代表总，自性的普德，总相。总中有别，别中有总。在《华严经》里面，如果把前面十信位也算进去，五十一个菩萨。五十一类：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，都是普贤菩萨。有初信位的普贤菩萨，有二信位的普贤菩萨，一直到等觉位的普贤菩萨，这就说明总中有别。总中有别，五十一个位次不相同，阶位不相同，但是每一位菩萨心都普。不同当中还有同，同中有不同，我们要体会这个义趣，然後才知道普贤行我们现在可以修，佛说《华严》对我们来讲，就有切身的利益、真实的利益。不是说我们听了这个经太大、太深、太高，我们只有听听而已，做不到，得不到利益，那我们何必学它？只要你有机会接触到，你就是华严会上的有缘人。华严会上十类之机，我们也必然是其中之一，否则的话这个法会你怎麽会遇到？同样住在新加坡，新加坡有三百多万人，那些人为什麽遇不到？你为什麽偏偏遇到？总是有缘，有缘就来相会。既然有缘，我们要珍惜这个缘，希望藉这个缘在这一生当中有真实的成就，这样就好。所以把这十位菩萨摆在第一，将异名十位菩萨摆在第二，其实异名十位菩萨又何尝不是普贤菩萨？普贤菩萨的差别相而已。下面我们简单先介绍第一位上首“普贤菩萨”，“普贤”这两个字是什麽意思。清凉大师依据经论给我们做了几种介绍。第一种“体性周遍曰普，随缘成德曰贤”，这是从自体上来说。如果就这个讲法，所有一切众生都是普贤菩萨，我们也是，我们不修普贤行也是。为什麽？它从体上讲，从自性本体上所说，正是所谓“一切众生皆有佛性”，凡是有佛性皆当作佛，这是从性体上说。诸佛如来他的性体周遍法界，为什麽周遍法界？实在讲法界是自性变现出来。所变的法界无量无边，能变的那怎麽还会小？绝对不会小。佛在楞严会上比喻得很好，佛将我们能变的自性、真心比喻作太虚空。我们现在在这个世间，能够感触到最大的就是太空，虚空是最大，没有比这个更大，许许多多的星球都在虚空里面。佛把虚空比喻作我们的真心，比喻作我们的本性，能变的；法界是所变的，所变的法界我们常讲尽虚空、遍法界，这是真心所变的法界，法界有多大？佛的比喻像太空当中的云彩一样。我们晓得云彩跟虚空比差得太远。佛用这个比喻告诉我们，虚空法界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样，那个大、那个小，这不是很清楚、很了然吗？诸佛如来的真心如是，菩萨真心也如是，我们凡夫乃至於畜生、饿鬼、地狱，那一个众生的真心不如是？所以从这上来讲，个个都有“普”的意思。随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘就变成六道，六道也有德、也有能，怎麽不是贤？所以从这一方面来讲，就是从自体方面来讲，一切众生统统本来是普贤。大经里面所说“一切众生本来成佛”，既然是本来成佛，说你本来是普贤，这那里过分？不过分。从自性性德上说，给诸位说，我给你讲你本来是观音，你本来是地藏，这个话一点不过分。你自性里头具足无量的智慧、无量的德能。一切诸佛菩萨的形象、名号，都是自性变现出来，自性圆满具足，丝毫不欠缺；从理上讲，从心性上讲，我们都是。然後你就要明白，本来是现在不是，你要去找这个原因，现在为什麽不是？本来你是神通广大的普贤菩萨，现在变成可怜的凡夫，我们找原因，原因找出来之後，把原因消除掉，我们自性普贤不就现前吗？马呜菩萨在《起信论》里头讲得好，他说“本觉本有，不觉本无”。我们以他这一句话的原则来说，自性普贤本有，自性众生本无。本有，我们当然可以证得；换句话说，我们成为普贤菩萨就有可能，这不是假的。烦恼的众生，自性里头本来无，本来无当然可以断掉。於是我们断恶修善得到理论的依据，超凡入圣是有根据，不是随便说。诸佛菩萨有，有这个理论依据，我们凡夫也有这个理论依据，这个道理凡、圣没有差别。只要我们认真、发愤、回头、觉悟，怎麽不能成普贤菩萨？普贤第一个解释，我们听了很欢喜，给我们修行证果带来了无比的信心，因为是我们自性里头本来具足。清凉第二个解释就是我们要用功从那里下手？第二个解释是“曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤”，这是就诸位普贤来说。诸位，从初发心一直到十地菩萨，到法云地五十个位次，我们今天发心就是初发心的普贤菩萨，不是假的也是真的。可是自己不要太显得骄傲，我是普贤菩萨，那就完了，你完全迷惑颠倒，你在这里听经把意思全听错了，那有个傲慢的普贤菩萨？没有。所以这四个字要记住，“曲济无遗”，曲是委曲婉转，济是救济，我们现在有难，我们现在有什麽难？我们有烦恼、我们有妄想、我们有执着，这个麻烦大了，这就是灾难。一定要委曲求全，要委曲去修学，学什麽？学佛、学菩萨，学诸佛菩萨的发心，学诸佛菩萨的修行。修行，学他的生活，学他处事待人接物，从那里学？经典上学，做人的道理、做事的道理、处事的道理，都在这部经上。这个经上讲的什麽人生活、工作、处事待人的道理？普贤菩萨。普贤菩萨存的什麽心？用什麽样的态度处事待人接物。他的心跟我们的心不一样，他们的行跟我们的行也不一样。我们是轮回心，造的是轮回业；人家是菩提心，修的是菩萨行。我们如何转轮回心为菩萨心，转我们轮回业为菩萨业，这就是曲济无遗。前面讲过大菩萨四种大，要记住。四种大里头有时大，长时间的修学，这不是短时间，决定不退转。从初信位逐渐逐渐向上提升，升到法云地，这是五十个阶级。好像念书一年级、二年级、三年级，要念到五十年级，这才叫邻极亚圣。这不是大圣，大圣是佛。亚圣是谁？等觉的普贤菩萨，等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨跟他就很接近，做邻居。在这五十个阶位当中，我们都要虚心的学习。一一行全是普贤行。一一行里面我们很难抓住纲领，修学就不方便。普贤菩萨非常慈悲，将无量无边行法，就是修行的方法归纳为十大类，十条纲领，你好记、你好掌握住。这十大纲领就是本经著名的“普贤菩萨十大愿王”。每一条里面无量无边行法：修行方法，我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应，你就真的修普贤行。真正修普贤行，你现在就是普贤菩萨。我们今天在此地开这个法会，与大家共同修学，实在讲真正的目的不仅是希望同修们转凡入圣，真正是希望同修们转轮回心为菩提心，转轮回业为普贤菩萨事业，这个法会才真正殊胜到极处，必定感动得一切诸佛护念，龙天善神不仅保佑新加坡这个地区，保佑这个地球上所有一切众生，消灾免难，真干就真有效应。虽有效应，不要居功：众生的灾难，我救他们的，我度的；你自己度自己都度不了，你还能救别人？那个心就不是普贤心，普贤心是清净心、是平等心。天天在做、念念在做、时时刻刻在做，绝不着相，决定没有分别、执着，决定不居功。我这样做，应当这样做，众生得福我欢喜，一句话不要说。佛在经上教给我们，我们要细心去体会。十大愿王要细说就是全部的《华严经》，单说这十条大意，我们在《无量寿经》“德遵普贤”这段经文里面给大家详细介绍过，我们明白了之後要真干。从那里转起？从改心转起。没有接触这个经典，我们起心动念还都为自己，还有个自己；学这部经之後，从今而後把为自己这个念头断掉，决定没有。转成什麽？转成为众生，我们这个身体在这个世间为众生，不是为我，没有我。我今天吃饭为一切众生吃饭，穿衣为一切众生穿衣，没有自己，这个身是帮助一切众生做事的工具，你要维护这个工具；要为自己不需要这个身，身也没用处。所以这个身在这个世间是为佛工作，为佛法工作、为一切众生工作，把这个念头转过来。世间人为谁活？为我自己活、为儿女活、为家亲眷属活，他为谁活？普贤菩萨示现的身，是为尽虚空、遍法界一切众生生活，这个念头一转就与普贤菩萨相应。心转了，习气还没舍掉，慢慢来，所以这才有十信、十住、十行、十回向、十地，慢慢断习气，到登地的时候大概习气差不多快断尽。长时间的修学，起心动念念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。这十愿，一愿里面就含摄一切愿，不是每一愿独立，愿愿是连锁，愿愿是交融，融摄。任何一愿里面都圆满具足一切愿，任何一行里面也圆满具足一切行门，我们要这样修行就对，这个修行方法是所有菩萨行里面最殊胜，真正的成佛之道。这是第二种说法。第三个说法，“德周法界曰普，至顺调善曰贤”，这讲法是专指等觉普贤，我们又称当位普贤。在《华严经》里面帮助毗卢遮那佛教化这些菩萨，这一位普贤菩萨是等觉的普贤菩萨。德周法界，“德”简单的讲就是十愿，愿里面有行，有十行，十行是十波罗蜜；十愿跟十行是交叉，也是圆融含摄。每一愿里面具足一切愿、一切行，每一行里面也具足一切行、一切愿，所以才德周法界。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫的违背。在我们这个经里面，经题上讲“大方广”，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。诸位同修必须要晓得，我们起心动念就不顺，何以故？佛在经上常讲“真心离念”，你还有个念头，不相应。你从今天之後什麽念头都没有，把所有念头断掉，相不相应？不相应。为什麽不相应？无想定，你搞到四禅无想天去，完全搞错。这怎麽办？起念头，不对；不起念头，又不对，怎麽办？佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。给你说个老实话，有念跟无念是一就对，这个事情可难，好不好懂？真不好懂。念即无念，无念即念，这就对，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念是邪念，无念也是邪念；有念落在妄想，无念落在无明。我们凡夫是很可怜，起心动念不是落在妄想，就是落在无明，总没有办法向菩萨们一样。菩萨有定、有慧，他保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。这是佛比喻从前行船一样，从前帆船，两岸就是两边，有无两边；有边错了，无那一边也错了。河流不是一个直的，弯弯曲曲，你总是撞上滩岸，你就行不通。如何能永远保持在两岸的当中，那就要定、要慧；保持在两岸当中这叫中道，那就是菩萨所行。所以要懂得念而无念，我们来粗说，细说没法子说，这真的所谓是“言语道断，心行处灭”，只能够粗说，诸位慢慢去体会，好在我们现在在初学。念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，没有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。一切享受、生死都舍掉，这个念就清净，这叫无念。念佛法、念众生，就与法性有一点相应，一切众生、一切世界是法性变现出来，不是别的。《般若经》里面所谓“三轮空”，与这个有一些相应。说老实话，不能讲完全相应，可以说多分相应，对我们修学有很大的帮助。我们修布施、修供养、修十大愿王、修十波罗蜜，不着相。譬如布施，不着我相，不要想我布施，我做了多少好事；也不能想到对方那些人接受我的布施，他得到我多少好处，你就是有我相、有人相。还不忘我布施多少钱财、多少物品，你统统都着相。佛叫我们修清净布施，不着我相、也不着接受的人相，也把布施这些物品忘得乾乾净净，不要执着。自己心地永远保持清净、平等，清净、平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正两边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。名字里面还有一个“调”，还有一个“善”。至顺调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。纯善无恶，身、语、意三业没有丝毫的造作，自自然然与性德相应，至顺。中国古时候孔老夫子说，他说自己修养的功夫，就是七十随心所欲而不逾矩，有一点像至顺调善的味道。夫子是示现人道，在人道里面到从心所欲不逾矩，也就是样样都能够称心如意而又合乎规矩，我们今天讲合情、合理、合法。随心所欲，自然能够合情、合理、合法，这个很了不起，这是真学问、真智慧，不是普通人可以做得到。人道里面我们说至顺调善，可以了。普贤菩萨是在等觉位，圆教等觉位比夫子这个境界不知道要高多少倍，那不能比。我们从比喻里体会这个意思，这是当位的普贤。第四个解释，“果无不穷曰普，不舍因门曰贤”。这是讲果後普贤，果是成佛，菩萨成了佛之後。有同修问：为什麽要成佛？成了佛以後干什麽？成了佛之後，尽虚空、遍法界行菩萨道，这就所谓倒驾慈航，真正叫乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之後再回头以菩萨身，菩萨身就是种种身。诸位同修一定要知道，无论他现什麽身，像观世音菩萨三十二应，无论现什麽身都是菩萨身。观音菩萨示现童男、童女，那也是观音菩萨；示现比丘、比丘尼，他也是观音菩萨；示现居士、长者，还是观音菩萨；无论示现什麽样的身统统是菩萨。於是我们晓得诸佛菩萨也遍满虚空法界，我们肉眼凡夫不认识。果是讲果报，果报达到极处，这叫普。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之後，他教化众生的对象圆满了。不但是十法界的众生他统统要度，连一真法界里面四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果後的普贤菩萨也要度他们，也要帮助他们。成佛之後无处不现身、无时不现身，尽虚空、遍法界那个地方有情众生有感，佛菩萨就应，感应道交，丝毫不爽。诸位听到这些话不要害怕，成佛之後事情这麽多，算了，还是不要成佛。一天到晚不是太忙，忙得不亦乐乎，不累死了?我们凡夫听到这个真的害怕，你不晓得佛菩萨的境界，在这个时候与十法界一切众生感应道交，不会累；你也不会觉得很忙，也不会觉得很累，为什麽？自然的感应。众生有心感，佛菩萨无心应。因为无心，所以他才无所不应，有心就做不到。有心顶多你能应付一个人、两个人，你不能应付尽虚空、遍法界，无心感应。无心为什麽能感应？这是性德，自性本能如是。所以具足无量的智慧，同时能变化无量的身形，自自然然变化，不需要通过思考，没有思考。尽虚空、遍法界应化、度化众生，绝对没有疲倦，绝对不会有辛苦。如果你觉得还有疲倦、还有辛苦，那是什麽？我工作很多，我到处要去奔波，去教化众生，那是凡夫心，那不是佛心。为什麽？凡夫有妄想、分别、执着，菩萨永断妄想、分别、执着，他怎会起心动念？无心而应，我们知道这个才叫得大自在。就以释迦牟尼佛讲经说法来说，我们觉得释迦牟尼佛讲经说法四十九年辛苦，每一天不是讲两个小时，每天讲两个小时，四十九年所讲的东西有限；在我们想像当中，释迦牟尼佛每天讲经说法不会少过八个小时。我们想这个很累，要说这麽多话，应付这麽多人，来的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的问题，释迦牟尼佛一个一个为他解答，一个一个帮助他断疑生信，那不是非常辛苦。真的，我们吃不消，一天讲八个钟点，谁能吃得消？可是佛在经上说，释迦牟尼佛四十九年没说一句话，没说一个字，谁要说佛讲经说法叫谤佛。这个话我们又听不懂。佛是说而无说，无说而说，说法跟无说是一不是二，无说就不累，就没事，他能到这个境界。他为什麽能到这个境界？因为没有妄想、分别、执着。我们为什麽讲个几分钟就觉得累？因为你有妄想、分别、执着；我讲这麽多，我应该累了，就累了！一切法从心想生，这个话佛在经论上讲多少遍，时时刻刻提醒我们，世出世间所有一切法都是从念头生的。所以你没有念头，一法不生。永嘉大师讲“觉後空空无大千”，觉是觉心离念，觉心没有念头，所以没有一法；空空无大千，大千世界也没有。“梦里明明有六趣”，梦是迷，迷的时候变现出六道轮回、变现十法界，觉了十法界、六道轮回都没有。佛菩萨虽现身，如未现身，虽说法，若无说法，他才得真自在。成佛之後度化众生，当然自在。菩萨在度化众生的时候，自己的烦恼习气没有断乾净，那个时候度众生确确实实是度自己。如果你发心只度自己，不度众生，你决定度不了自己。为什麽？你的妄想、分别、执着非常坚固，没有舍掉，你还有自、他的分别，还有自、他的执着，你怎麽能成功？你这亏就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最後不能成就，不知道毛病发生在那里？都在这个自私自利，念念为自己，糟了。今天，特别是《华严经》，特别是普贤法门，第一步就是舍己为人，念念成就别人，把自己给忘掉，忘得乾乾净净，只有别人，没有自己。这麽作法就相应、就如法，这麽作法逐渐逐渐你就自在，你就有定、就有慧。学菩萨行，利他真正是利自己，为什麽？成就无上菩提。定、慧都要在事相上修，离开事，盘腿面壁修定，那个定里头一点功德都没有。《华严经》上这些菩萨们修定，不是盘腿面壁，他到那里修定？这个世间什麽样工作他都做，那个地方人多，他到那里去做，他在工作里面修定。定是什麽？定是不着相。不离开人群、不离开大众，现在讲做义工，工作做义工，帮助大家做事情，修福，同时在这个里面修定。修定怎麽修？很认真、很努力，精进在工作，不着工作的相，工作里面没有起心动念，没有分别、执着，修定，定在这个里面修。这个定里头有功德，不但有功德，定里头还有智慧。智慧是什麽？智慧是一切事情清清楚楚、了了分明，慧。所以你要晓得戒、定、慧是同时，不是分做三个阶段。戒就是福，诸恶莫作、众善奉行就是修福，断恶修善。戒里头具足定、慧，定里头具足戒、慧，慧里头具足戒、定，那里是分开？一即是多，多即是一，一多不二，一多相融。普贤菩萨是这个修法，我们今天学到了这种修行的本事，你在菩提道进展就快速。把它应用在念佛，求生净土，决定是上辈往生，不可能是落在中、下辈。生到西方极乐世界决定是实报庄严土，不会在凡圣同居土，也不会在方便有馀土。我们对於名号里头含义，如果不懂得，认识不清楚，不知道应用在生活上、应用在修学上，这个经念到不叫白念!成佛尚且不舍小善、不舍细行，何况我们现在在凡夫地？这要深深警惕，莫以善小而不为。清凉大师解释普贤菩萨名号，给我们说了四种，我们在此地做个总结。等觉的普贤菩萨，我们常讲位中，正是普贤菩萨的地位，悲智双运，这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范，给一切菩萨作好样子。十愿、十行，愿里面有行，行里面有愿；悲里面有智，智里面有悲；悲是讲行，智是偏重在愿上，没有一样不圆满。佛後普贤是倒驾慈航，他是功德已经圆满，他能够回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身，甚至於饿鬼、地狱身，以他究竟圆满的智慧，大慈大悲，帮助一切苦难众生，跟《行愿品》末後每一愿总结上所说，“穷未来际，无有疲厌”。这种愿行，我们今天讲用伟大两个字来赞叹，都没有办法赞叹到，没有言语文字能够赞叹，不得已用个“大”字。清凉又告诉我们，还有一个说法，“一即一切曰普，一切即一曰贤”，这都是经上有的意思。这个意思是圆融的意思，也就是说任何一法确确实实融摄一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以第一位列普贤菩萨，普贤菩萨是华严会上菩萨众里面的上首，这第一上首，他代表法门主。法门主，用我们现在的话说，主修的课程，像我们在学校读书，有主修、有选修的课程，普贤菩萨在华严会上代表是主修的法门。这前面跟诸位说过，十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行，不修普贤行决定不能够成究竟的佛果，可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解里面讲法门主，是这个意思。同时他也是法界体，前面讲体性周遍，随缘成德，这就叫法界本体，从体现相，换句话说，就是经题“大方广”三个字的意思。一切菩萨无论修学那个法门，佛经里面常讲八万四千法门，八万四千是确实有这个数字，不是随便讲的。诸位去看《佛学字典》、看《教乘法数》，确确实实一条一条给你列出来，八万四千条。四弘誓愿里面说得就更多，法门无量，无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门，个人修个人的法门都能成就，这是所谓是殊途同归。《金刚经》上所讲“法门平等，无有差别”，为什麽是平等？每一个法门都能成无上道。但是每一个法门到最後的阶段，一定要跟普贤法门要会合，融合在普贤法门里面，他才能成佛，证得究竟圆满的果位。如果他的法门跟普贤法门要不能融合，他就成不了佛，他可以成菩萨，或者是可以成藏教的佛、通教的佛、别教的佛，行；成不了圆教的佛。如果要成圆教的佛，一定要跟普贤行会合，换句话说，跟普贤行一结合，所有一切法门统统是普贤行。这个理要懂，事实真相要清楚、要明白，然後我们才知道这个路子怎麽个走法，这是成究竟圆满的佛道，成佛之道。一切菩萨都成这一个道路，证如来究竟的结果，没有一尊佛是例外。我们细细去思惟、细细去体会，菩提道上就不会走错路。“其名曰普贤菩萨摩诃萨、普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。”经一开端所列这二十位菩萨，前面十位同名，都有一个“普”字；後面是异名，每一位菩萨名号不相同。这里面的用意很深，诸佛菩萨的名号可以说都是为了觉悟一切众生，教导一切众生而建立，因此从名号里面就能够显示他的德行。古人说，佛菩萨名号多半是根据他的智慧德能而立。十普菩萨是自性德能的总说，异名的菩萨是自性德能的别说。我们必须要晓得，所谓别是总中之别，所谓总是别中之总。由此可知，每一位菩萨都是普贤菩萨，就像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，极乐世界如是，华藏世界也如是。不仅华藏世界如是，尽虚空、遍法界无一不如是，这才显示出“普”的意思是多麽的深、多麽的广、多麽的圆满。我们学这段经文，菩萨这个境界多多少少要能够领悟一些。上面已经将普贤菩萨给诸位介绍过了，我们对菩萨一定要有相当的认识，为什麽？这一位菩萨不仅仅是华严会上菩萨众的上首。我们知道华严众，华严海会的大众，祖师大德们将他们分类，分为十类，十类里面第一类是影响众，这些菩萨大概都是属於影响众。而根据本经来讲总共有一百七十多类，普贤菩萨是上首，所有大众里面的上首。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，正因为菩萨是“法门主故”，这句话在前面跟诸位说过。法门主，我们用现代的话来说就是主修的法门，他代表主修的法门。为什麽不用别人来代表，要用他来代表？前面清凉大师将普贤这个名号用四段为我们介绍，末後又加了一段，总共是五门介绍，我们了解“普”就是尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界是说的什麽？是我们自性的本体，所以他代表法界的理体、法界的本体。《华严》的修学，最後的目标入法界，华严家所讲入法界，就是禅家所讲明心见性。法界是什麽？法界是心性。禅家虽然讲明心见性，见性不见得是圆满，少分、多分，不是说的圆满。《华严经》是讲究竟圆满的自性，所以用“普贤”这两个字来表法。因此佛才讲一切菩萨都要依据这一个法门修学，他才能成就。菩萨修学最後的目的：成佛，成佛不入法界，你怎麽成得了佛？不但要入法界，要入究竟圆满的法界，所以一定要修普贤行。由此可知，过去、现在、未来一切诸佛如来，也是修普贤行而成就。菩萨在因地上、如来在果地上，真正是所谓“因该果海，果彻因源”。通常我们简单为大家介绍四大菩萨：地藏菩萨主孝敬，主修的课程孝敬；观音菩萨主慈悲；文殊菩萨主智慧。诸位要晓得，都是性德里面的一部分，普贤菩萨是全体，不是部分，是全体。我们介绍普贤菩萨是落实，落实在全体上。这里面有一层很深的意思，希望我们见到这桩事，听到这部经，一定要知道回光返照，普贤就是我们自己的真心，就是我们自己的本性，《楞严经》上讲如来藏性。目的是要我们自己回过头来明心见性，见到自性里面的如来藏，行普贤行，这菩萨名号的功德利益，我们就真正得到，正是佛家常讲“名号功德不可思议”。通常念佛人赞叹阿弥陀佛的名号不可思议，读了《华严》才知道每一尊佛号、每一尊菩萨的德号，功德都不可思议。虽然是差别的德号，差别是总中的差别，总别不二，总别圆融，显示出名号功德真正不可思议。普贤菩萨，我们就介绍到此地。下面是十位，这个十位，第一位是普贤。十位里面也以普贤为总，其馀九位是别。第二位菩萨的德号，“普德最胜灯光照”。我们先说“普德”，称性之德才叫做普德。譬如孝亲这个孝，称性；尊师这个恭敬，称性；见到一切受苦受难的众生，恻隐之心油然而生，称性。儒家讲“恻隐之心，人皆有之”，就是佛家讲慈悲心。这是我们在差别事相里面来说。可是这一一差别的智慧德相，没有一样不称性，所以这个“德”，差别之德，也是普贤，也称普，德普。正因为这个德行，纵然这个德行透露少分，也许在我们凡夫感触当中微不足道，小事一桩，但是这个小事称性，就不是凡夫能够见到。这个地方什麽叫称性？必须要了解。智慧、德能，应用在生活上，用在对人、对事、对物上，没有分别、没有执着、没有妄想，就称性。如果才起分别、执着，给诸位说，当然还是称性，这不能不称性，称性不圆满，分别、执着就画了小圈圈。一看到这个人在受苦，我要帮助他，为什麽帮助他？他是我的同乡，他是我这一族。那个圈圈小，不能说不称性，说不称性那是不对；称性很局限，不是圆满。由此可知，如果我们在日常生活当中，一切的德能常常会现前，现前的时候与清净心相应、平等心相应、觉心相应，在《无量寿经》经题上“清净平等觉”就称圆满的性德，这个功德不可思议，就叫普德。微善、小善都遍虚空法界，这个就是“最胜”。他的名号里面有最胜灯光照，“灯光”也是比喻智慧，最殊胜的灯光；最殊胜的灯光是性德的智慧光明，照明虚空法界。德号里面称为普德最胜灯光照，这是我们应当要学。一切众生自性德能，实在讲时时刻刻都现前，非常可惜凡夫业障习气很深重，第一念现前，第二念就把它障碍住，这是佛在大乘经里面讲得很多。第一念是正念，没有分别、没有执着、没有妄想。譬如我们睁开眼睛看外面的色相，清清楚楚、明明白白，这是见性见。《楞严经》上讲得很清楚，十番显见告诉我们，这是真见。见性见的是什麽？色性，不是色尘，就是禅家讲明心见性。那个人不见性？人人都见性。可是到第二念就糟了，第二念就起妄想、分别、执着。所以凡夫只有第一念，第二念就糊涂，就迷惑颠倒。诸佛如来的本事，永远保持第一念，绝对不会落在第二念，这叫法身大士。换句话说，见色闻声，六根接触外面六种境界，永离妄想、分别、执着，他就永远保持第一念。换句话说，在一切境缘当中，他永远保持清净、平等、觉，他成佛了。六道凡夫到第二念就起了妄想、分别、执着，这一定是先起妄想，再分别、再执着，每况愈下。我们不是没有德能，眼能见是性德，耳能听是性德，六根的作用是性德，跟诸佛菩萨没有两样，所以《楞严》里面说“六根门头，放光动地”，佛如是、菩萨如是，那一个众生不如是？就是说这一桩事情。第三位，“普光师子幢菩萨摩诃萨”。“普光”，光表智慧。“师子幢”是比喻，幢是高显的意思。高，非常显着，像现在世界上许多大都市，一定有一座很高的楼、建筑，代表这个城市的特色，作为它的标志。这标志一定很高、一定很明显，人家一看就知道，这里头也就有代表形象的意思。“遍照严刹”，这是表法，什麽高？智慧高。诸位要晓得，世出世间所有一切问题，只有智慧才能够明了，只有智慧才能够解决。世出世间所有的疑难杂症，任何方法都解决不了，智慧能解决得了，所以智慧就有遍照庄严这个意思。既然是遍照庄严，遍也就是普，普照庄严，决定高显，幢的意思就很明显。狮子是表勇猛，兽中之王，取这个意思，表大无畏。在野兽里面，其馀小的兽怕狮子，狮子威猛，对任何兽类，它无有畏惧。这是表一个充满智慧的人大无畏，普照十方一切世界。我们学习也要留意它表法的意思。学佛学的是什麽？学智慧，你就真的学佛。智慧从那里来？智慧一定从定当中来。定从那里来？定从守规矩、守法来。这是古圣先贤他们修学的经验，不只是我们讲祖师大德，那这个人数太少，时间太短，十方三世无量无边的诸佛如来都是这个方法修成，你就晓得这个方法用了多久。在时间上讲，真正是无量劫来；从人数来讲，也是恒河沙数不可说不可说微尘世界数。这麽多人都是走这个路子，我们说今天不走老路子，自己要找一个新的路子来走，你试试看，如果走不通，你这一生的光阴就空过。实在讲不如老老实实走前人的路子，前人路子已经开了，现成的道路。决定是守规矩、守法，从这个地方得定，这个定叫正定。不守规矩、不守法，自己去想一个门道得了定，邪定，不是正定。正定里面开正慧，邪定里头也开慧，邪慧。这是我们学佛四众同学不能不知道。要知道佛家的规矩不是释迦牟尼佛订的，你要以为释迦牟尼佛制订的规矩，错了，释迦牟尼佛都是以古佛代代相传的规矩。清凉在注解里头讲得好，世尊说法“述而不作”，跟孔老夫子的态度一样。所以说佛四十九年没有说一句话，为什麽？字字句句都是古佛说的，世尊没有创意。无量劫以来佛佛道道相传就是这个法，这那里会错？这才真的叫有一点智慧。有一点智慧的人肯守法，没有智慧的人自作聪明。所以老实人了不起，老实人是真有智慧。世间那个世智辩聪他没有，他真有智慧，他这个智慧与性德相应，真有智慧。他的成就就像师子幢一样，令人见闻自然生景仰之心。譬如亻炎虚法师在《念佛论》里面跟我们举的例子，哈尔滨极乐寺修无师念佛往生。那个时候亻炎老是哈尔滨极乐寺的住持，东北一些寺庙都是他老人家一手创建。他的老师是谛闲老法师，寺建立之後，开一堂戒来做庆祝，请谛闲老法师当得戒和尚，开戒。我们知道这是佛门里面最大的法会、最殊胜的法会，一定需要很多人手来帮忙。修无师也是从外面来，发心到戒坛里面来修福、来帮忙。当时寺里面的当家师是定西老法师，以後亻炎老跟定西法师都到香港，两个人都在香港往生。定西法师来接见修无，问他∶你能做什麽事情？修无师就说∶我愿意照顾戒期当中的病患。这是很重要，传戒当中受戒的人伤风感冒一些小毛病，必须要有人照顾。他发心做这一项工作，很好。修无师不认识字，没出家之前作泥水匠，是个做工的人出身，以後发心出家，也不懂得经教，他的好处老实念佛。对待人谦虚恭敬，什麽样苦的工作他都很欢喜、很乐意的去做，从来没有推卸过，别人不愿意干的苦活他去做，这是他的德、这是他的光。定西法师就把这个工作派给他。可是过了没几天，他就找亻炎老跟定西法师告假。亻炎老是很有修养的人，你是外面来的法师，你愿意来就来，愿意走就走，不以为怪。定西法师就要差一点，没有老和尚这种修养，当时就责备他：你这个人未免太没有恒心，传戒才两个月，你要帮忙就帮到底，两个月帮完了再走，来了没几天你怎麽就想退心，就想走？修无师就告诉他，他说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个法师一听愣住了，你要往生？真的？真的。求老和尚给他准备一、两百斤柴火，走了之後火化，做这个用。老和尚一听，这是大事情。定西法师说∶大概多久？他讲大概十天。这真有的本事。十天还是有一段时间，听了也就没在意。到第二天修无师又来说∶禀告老法师我今天就要走了。赶快在柴房里面给他准备一个铺位，他有要求，能不能请几个法师帮我助念，送我一程？当然，戒期当中听说有人要往生，又不生病，活着往生，要人来助念，那个不欢喜？念佛送他。念佛的人、送他的人要求修无师：修无师你今天往生，在从前听说往生的人，临走之前都要作几首偈子、作几首诗留给我们作纪念，你也不能例外。修无师就说∶我不会作，我是个苦恼的人，不认识字，做粗活的人。他说：但是我有一句老实话可以告诉你们，“能说不能行，不是真智慧”。大家听这个话也觉得很扎实，说的是老实话。大家给他念佛，念不到一刻钟，一刻钟是十五分钟，他告诉大家佛来接引他，他就走了，瑞相希有。以後谛闲老法师来的时候特别来看他，烧出来舍利还都在，谛老法师对他非常赞叹。诸位要晓得，智慧之光，这是真有智慧，这不是假的。一生当中除了念佛之外，做别人不愿意做的工作，北方人叫做苦活，他有这样好的瑞相，真正希有。我们听到老法师说这桩事情，《念佛论》是亻炎虚老法师讲，大光记录。我们看到这个文字深受感动，这不就是法幢高树？这师子幢。所以佛法我们要真修，每一位菩萨都是我们的学处，学习的处所。前面跟大家讲的道场，每一位菩萨的名号就是道场，我们依名字里面所显示的智慧德行，都能成无上道。第四位，“普宝焰妙光”，这一位代表的是行普。“焰”是表智慧，在佛经里面如果讲到光、讲到焰、讲到日月、讲到灯明，都是表智慧。内里面的智慧往外透，照亮虚空法界。智慧从那里来？从修德上来。这个意思我们要辨别清楚，不能够含糊笼统。智慧是自性里头本来具足，我们在普贤名号里面说过。今天为什麽要修德？没有修德，性德不能透露，性德虽然是本有，本有的智慧德能，我们是被烦恼障碍住，佛法里面讲二障、三障。二障是所知障跟烦恼障，所知障障了慧，烦恼障障住定，定、慧都是性德，必须要把这些障碍除掉，这就叫修行。由此可知，修行不是修别的，除烦恼习气而已，是修的这个东西。自性里头智慧德能怎麽能修？不能修，圆满的、究竟的。是要把我们自性圆满智慧德能那一重障碍把它修掉、把它去掉，这个就对。所以古人讲“只要除妄，不要去觅真”，妄除掉之後，真就现前。你再去找个真，又变成妄，又变成妄想。这个道理跟事实都要很清楚、很明了，但除妄想就对、就正确。所以他的功夫达到一定的水平，这个水平是什麽？心地清净就生智慧。烦恼除一分，就生一分智慧；除两分，就生两分智慧。见思烦恼，见惑三界八十八品，除一品就生一品智慧；思惑八十一品亦复如是。我们烦恼断多少，智慧现前的时候要记住不要满足；得少为足，好了，你就停到这个地方，不能再前进。那些人得少为足？阿罗汉、辟支佛，见思烦恼完全断了，智慧开了，在佛法里面讲正觉，他已经得到正觉。他就很自满，认为行了，就不再前进，自己以为证得大涅槃，相似的涅槃境界现前，佛在大乘经上说“偏真涅槃”，偏是偏在一边，不是圆满、不是究竟涅槃。他终止在这个地方，不肯再前进，所以佛说“堕无为坑”。堕到那里去，他要停多久？佛在经上常讲阿罗汉两万劫，这个劫是大劫，辟支佛是一万劫。诸位必须要知道，虽然是两万劫这麽长的时间，决定会回小向大，小乘一定会回小向大，就是他要耽误这麽长的时间，不能够提升自己境界，很可惜。所以一定要虚心，勇猛精进，决定不可以得少为足，这样耽误自己的修学就很可惜。阿罗汉虽然得正觉，不是真的正觉，相似的。为什麽？无明没破。他跟佛还是异生性，还不是同生性，这个我们一定要清楚。什麽时候再更进一步？尘沙烦恼断了，无明破了一品，明心见性，这才跟如来同生性，同用一个真心，可是依旧不能得少为足。得少为足，你这四十一个阶位需要很长时间修学。为什麽？你会停顿。如果你勇猛精进，每一个阶位都不停留，你进步就快，你证得究竟圆满无上的菩提，提前了。释迦牟尼佛在经典上告诉我们，他跟弥勒菩萨过去是同学，弥勒菩萨的成绩比释迦牟尼佛好。因为释迦牟尼佛修行勇猛精进，弥勒菩萨大概是比较松散一点、大意一点，所以成佛释迦牟尼佛提前，他落在後面，照理他在前面。懈怠、懒惰，落後了；世尊勇猛精进，提前了。这是给我们很好的教训。所以行，要真干。行，着重在内心，心地到清净，清净放光；这个光就像火焰一样，普照法界，那就是妙，妙光。第五位菩萨，“普音功德海幢菩萨摩诃萨”。这很好懂，意思很明显。音普，什麽音声？当然赞佛的音声，念佛的音声，说法的音声。清凉大师在注解里面讲，具足一切音声，演说佛净土。第五尊普音功德海幢菩萨摩诃萨，清凉大师说明非常之好，具足一切言音，演说诸佛净土。这个里面当然影射到西方极乐世界弥陀净土，我们怎麽会知道？本经到最後普贤菩萨十大愿王导归极乐，於是我们就能够体会得到。再看看善财童子五十三参，第一位所参访德云比丘，德云比丘修的是什麽法门？念佛法门。他修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，这是要发大勇猛心，一定得三宝加持，为什麽？九十天不睡不眠，我们现在那个人有这个体力？一天晚上没睡好，到第二天没精神。九十天不能睡觉，而且不可以坐下，九十天只可以走动，站着，经行站着，不可以坐、不可以躺下来。从前人有，现在恐怕很难，没有人有这个体力，也就是没有人有这种善根福德，身体好是善根福德，还要得三宝加持。善财童子见德云比丘在别峰，别峰是什麽意思？特别法门。特别法门他不就是告诉你，弥陀净土是特别法门，它这个含义很深很深。善财头一个接触是念阿弥陀佛这个法门，连修行方法德云比丘都表演给他看。最後一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一个开端、一个结束就告诉你，彻始彻终念佛求生净土。普音菩萨具一切音赞弥陀净土。佛净土确确实实无尽的深广，菩萨如果修学不相应，不得佛力加持，他怎麽能赞？即使世尊赞佛净土都得一切诸佛威神的加持，我们在《无量寿经》上看到。释迦牟尼佛讲《无量寿经》就是赞叹西方净土，念头才一动他的容光焕发，光颜希有，阿难看到都非常惊讶。阿难是佛的侍者，从来没有看到佛容光焕发像今天这个样子，他觉得特别惊奇，向佛请教这什麽原因？佛要赞叹弥陀净土，得阿弥陀佛的加持，得十方一切诸佛如来的加持。为什麽？一切诸佛如来没有一尊佛不赞叹西方净土。所以世尊在经上讲，称赞阿弥陀佛“光中极尊，佛中之王”。我们晓得世尊一个人赞叹，就是所有一切诸佛如来共同的赞叹，这个希有。我们讲这部经如果讲得有几分相应，在讲台上也得诸佛如来加持，这个形象跟台下不一样，你才能说得出几分。往往加持的力量是跟你自己发心完全成正比，也就是说你有一分相应得一分加持，你有十分相应得十分加持；你要说得完全不相应，决定得不到加持。像那些讲经不相应？我过去确确实实见到过、听说过，这个地方有人启请讲经，启请讲经多半是在家居士，也有一些出家人请法师讲经。法师接受邀请之後，谈条件要多少供养，供养多一点我讲好一点，供养差一点我也讲差一点，这个得不到感应。最初我听说的时候我感觉到很惊讶，那有这种事情，到以後真的，还不是假的。不但讲经说法谈条件有价码，经的长短、经的浅深，价钱不一样。我在美国看的花样就更多。美国密宗很盛行，密宗灌顶都是收费，有价码，看上师是什麽样身分，订下来灌顶价钱是多少。显教里面就传授三皈、五戒都有价钱。而且价钱订得愈高来的人愈多，灵呀！如果价钱太低，这个法师大概没什麽本事，不要去。我有一年在迈阿密，那边的同修就告诉我，他说：法师，你收不收皈依；我说：没问题，传授皈依可以。价码多少？我听了，头呆了，怎麽还有价钱？他们才把这个地方的情形告诉我。我说：我这里没价钱；他说：没价钱，瞧不起你；我说：没有价钱才高，有价钱就不高。我们不收钱。那个是佛在经上讲“裨贩如来”，他们有胆，不怕因果，我们没这个胆量。行，修行，一定要相应，一定要从真实心中做才行。真诚心就相应，才能得佛力加持，使我们这个经，纵然讲得不好，没讲错，讲的意思不够圆满、不够深广，但是没把它讲错，那就算不错。从前李炳老常常教初学，初学人一定要抱着“不求有功，但求无过”，无过就好。自己一定要很认真、很努力，这个样子你的德行自然就高超，你的法音才能够遍赞佛土，帮助佛接引大众。接引有许多的技巧，到後面我们看到这些神众里面再说，他来教我们那些技巧，这我们应当要学的。 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