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第九位：
【普眼现见主山神。】
“普”，没有界限。“普眼”是慈眼、是清净眼。慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的，千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，你知不知道有千手千眼文殊菩萨？有千手千眼普贤菩萨？说实在的话，每一尊菩萨都是千手千眼。为什麽特别以观世音菩萨做代表？千手千眼都是表慈悲，大慈大悲。眼到手到，只要一看见立刻就帮助，援手立刻就到，所以特别用观世音菩萨来表法。任何一尊菩萨跟观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。为什麽我们常常听说到，只好像听到观音菩萨，其他菩萨好像很少？菩萨来帮助我们，我们接受菩萨帮助，这当中有个缘。菩萨是真心，不是妄心，我们凡夫，六道凡夫的心是妄心，不是真心，主意常常会变。佛菩萨用的真心，真心不变，所以他真心是安定的，在心电图上看它是一条平线，极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序，一点都不乱。缘，每一尊佛菩萨都是以真心，平等爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，众生跟他没有缘，不接受他，他没有办法。他爱你，你不爱他，有什麽法子？这就没有法子。观音菩萨与我们世间缘分就特别深，观音菩萨爱世人，世间人每个人都喜欢观音菩萨，由此可知，总在一个缘字。在我们中国真的所谓“家家观世音”，不管他信不信佛，他都喜欢观音菩萨，他都想供一尊观音菩萨。这就是说明观音菩萨与我们这边特别有缘，所以《无量寿经》上说，当我们遭大急难的时候，阿弥陀佛都劝我们念观音菩萨，都不要念阿弥陀佛了。这什麽道理？就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们实在讲每一个人喜欢观音菩萨，比喜欢阿弥陀佛那个程度要深一点，就这麽个道理。否则他为什麽不叫你念阿弥陀佛，急难的时候就改念观音菩萨？它总有个道理在。我们学佛明白这个道理，我们对阿弥陀佛信心不逆，所以我们遇急难的时候还是念阿弥陀佛。我们教别人也念观音菩萨，我自己念阿弥陀佛。你要问这什麽道理？道理已经讲出来，你就懂得了，缘不同。所以我们在现在，现在是我们在因地的时候，修因。因地的时候要跟一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使这个众生无恶不作，我们还是用慈悲心对他，还是用慈眼看他。将来我们自己成佛度他就容易，他跟我有缘，正是佛家所说的“佛不度无缘之人”。所以在因地要与一切众生结善缘，与一切众生结法缘，将来你成佛度的众生就多了。你要不跟众生结缘，将来成佛度众生也只有几个，不太多，跟其他诸佛一比起来逊色很多，这就是结缘非常重要。普眼现见，“现”是示现，“见”当然不是普通的见。这个见，如如来果地上所说的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见，彻见诸法实相，於一切法，一一法中都能够见到性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧定功；对他，现身说法，契理契机，能令众生得度。末後一尊：
【金刚密眼主山神。】
经文上凡是看到“金刚”都是表金刚般若，它是比喻，比喻自性里面本具的般若智慧。“密眼”，密不是秘密。诸位要记住，佛法里面没有秘密，佛法完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐秘。密是深密，许多事、许多道理太深了，凡夫见不到，凡夫体会不到。不但凡夫，佛在经上告诉我们，就是连声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到，这个理跟事太深了。到什麽时候你才能见到？金刚地後你就见到。相宗所讲的阿赖耶识，阿赖耶识是个根本识，能生万法。如果用相宗的话来讲，我们讲宇宙的起源、生命的起源，从哪里来的？阿赖耶变现出来的，阿赖耶是个根源。什麽时候你才能见到阿赖耶的三细相？金刚道後。金刚般若现前，你才有能力见到。见到这个境界，这是大乘经上常说的“彻法底源”，这一切万法的根源你找到了，你明了了。所以主山神里面，以“宝峰开华”开端，以“金刚密眼”殿後，这个意思很深，希望我们修学，要细细体会这里面的道理。
【如是等而为上首，其数无量。】
这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数，也是无量无边。末後这一句叹德：
【皆於诸法，得清净眼。】
清凉大师在注解里面给我们一个提示，他说因为主山是表智德最高，佛法的修学主要的是恢复自性本具的智慧。在一切法里面，世出世间一切法智慧是第一，智慧最高、智慧最胜，用山来作比喻。所以在叹德里面得清净眼，你站在高处，你才看得清楚、你才看得远，古诗里头所谓的“欲穷千里目，更上一层楼”，你这已经到山顶上了，取这个意思。所以每一位上首德号里面都有“光”这个字，总表智慧。这一段我们就介绍到此地。末後这一句，诸位要晓得，没有智慧就没有清净眼；换句话说，没有清净眼你就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定是相辅相成。什麽叫清净眼？心清净，眼就清净，眼哪有净不净？在心。心清净，耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净；这是我们现前修学、学习，佛法里面讲修行，修正我们思想行为，最重要的一个课题。清净，《无量寿经》把它列在经题，清净、平等、觉。在哪里修？在日常生活当中修，生活里头点点滴滴，无论大事、小事，起心动念要与清净相应。什麽叫清净？不染就是清净。什麽叫不染？能够远离人我是非、远离名闻利养、远离贪嗔痴慢就清净，与清净就相应。所以在动念头的时候，还有我、还有人，这里面还有贪嗔痴、还有分别执着，这心就不清净。要学永嘉大师“分别亦非意”，我们的功夫才得力。我们与大众相处不能不分别、不能不执着；分别是随顺大家的分别而分别，随顺大家的执着而执着，这就是世间法讲的“入境随俗”，也是普贤菩萨教给我们的“恒顺众生”。自己有没有意思？没有，你就清净了；自己有一点意思在里面，你就不清净了。真用功夫是这个用法，在你的生活里面、工作当中待人接物，跟一般人完全一样，和光同尘，就是里头一点意思不夹杂，这叫真功夫。你在这个生活里面，你完全用的是清净心，六根清净。得清净眼，这眼根，一根得到，六根统统恢复清净，这一点非常非常重要。
〔十五〕 主林神
下面第八段，“主林神”。清凉大师为我们介绍这一个团体，我们现在人讲社团，这个社团，主林神他们这个团体。林是森林，用现在的话来讲，树神，森林里面的树神。佛在《戒经》里面告诉我们，树木它的高度超过一个人，这棵树就有神。不是这棵树成神了，不是的，是鬼神依附在树里。鬼神跟人一样，他要找一个地方居住，最方便的、最容易找到的就是树，所以他把树木当作他的家，他住在这树上，我们就称他作树神。树神很多，有大树、有小树。世尊在戒经里面告诉出家的比丘，过去出家人在山上修行用功办道，也得要找一个住处。当然在山上是就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷，可以遮蔽风雨，可以防御野兽的干扰，搭个小茅篷。佛说，你要去砍这棵树，一定要在三天之前去祭祀树神，供养他、祭祀他、诵经祝愿，告诉他三天之後，我要砍这棵树搭个小茅篷，请这个树神供养，把这棵树供养给我们，他赶快搬家；给他三天的时间请他搬家，不是随便看到树想砍就砍，不可以。看好之後要来祭祀，正式要给他交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。树神不但不会扰乱你，还会当你的护法，这是佛在《戒经》上告诉我们的。在此地着重表法的意思。清凉大师告诉我们，它表无漏的智慧。为什麽？智是指导我们行为的。我们身的一举一动，口里面的言语造作，都是意在那里指挥，意在那里发号施令，身口去造作。如果意，心意成就智慧了，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，我们所谓建功立业。所以在这个地方是代表真实智慧，指导我们的行为。就像森林，一大片森林，树木长得非常高大，比喻我们种种的建树，真正达到圆满的自利利他，取这个意思。树木多才叫林，独木不能叫林，树木多了才叫森林。智是一个真实智慧，起作用在事相上就多了。譬如财富、德行、利乐，有如现在社会里面许许多多这一些企业家们，他们有智慧、有财富，在社会上建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市有连锁的分公司，就像森林树木的建树一样。不但他经营一种事业，他还可能经营许多种事业。以他的智慧，集合他的一些朋友，志同道合的组成一个财团，这样的建树就是我们这段经文里面，主林神所表的。他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？这段经文就要好好的学习了。
【复有不可思议数主林神。】
“不可思议数”跟前面意思完全相同，数量太多了。前面讲世界微尘数，此地不可思议数跟世界微尘数是一个意思。下一段里面讲“复有无量主药神”，无量也是这个意思。所以在文字说的不一样，意思完全相同，跟前面是一样的，都是泛指虚空法界。如果我们落实在现实的生活里面，尽虚空、遍法界这些企业家们，在这经上用主林神来代表这麽一个团体。
【所谓布华如云主林神。】
下面也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士，都是佛菩萨应化而来的，不是凡人。他们是以这种身分出现，应以企业家而得度者，他就现企业家的身分。我们仔细观察，他是不是佛菩萨再来的？如果他的德行与此地所讲的十句标准要相应、相接近的话，我们就可以肯定这个人是再来人。如果与这个是相背的，是他前生修的福报大，他这一生虽然发了大财，如果德行与这个不能够接近的话，可能他这个财团不能永远保持下去，所以公司会倒闭、会破产。如果要叫它永远保持着兴旺，一定要与经训要相应。第一尊表的什麽？布施。你有财富不布施是为富不仁，你的财富很难久享，所以一定要懂得布施，你要照顾社会大众。“布华如云”，“华”形容灿烂美观，所说的就是杂华。布施展布，在大乘佛法里面就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施，平等施、清净施。布施里面“三轮体空”，《金刚经》上所讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，就“如云”了。云表相有体无，事有理无，表菩萨心行。菩萨在事上跟我们凡夫没有两样，在心里上，刚才说过，清净无染，他心是清净的，没有一丝毫的污染。污染是什麽？自己有一点意思在里面就污染了。所以他的施舍、他的布施、他的供养，如云出而无心，这才是真实的功德，这才是一个大企业家他真正的因地。他今天为什麽发这麽大的财，为什麽有这麽大的力量，在全世界每一个城市里面都有他的分公司、都有他的子公司，什麽原因？过去生中曾经修这个因，今生得这个果报。说实实在在话，社会上无论是哪一个行业，真正达到了颠峰，或者是名闻、或者是利养，达到超越常人，这样的殊胜，绝大多数都是在佛门里面修学的功德。过去生中学佛，这一生当中一享福，忘掉了。如果说不幸遇到一些邪教，不但对佛教不能再相信，还产生排斥。实际上他的业因，一定是在佛门种的。如果不学佛，种不了这麽大的福报之因，没有办法种。
佛家给我们讲三世怨，我们要记住。三世怨是第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧，真干。来生享福，作国王、作大臣、作大富长者，我们现在讲的企业家。他前生修因，修得好，所以第二世享福。一享福就享糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确是如此。愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去。劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的。如果说这个事情做得对他自己没有利益、没有好处，他一毛都不拔。人家骗他，说这个事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了。拿出去，都丢到大海，石沉大海，所以吃亏上当。修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没有福报了。享福这一生当中决定造业，不要说其他的业，饮食里面食众生肉，这个业就造得很重。贫穷的人要想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。佛法里头讲，你吃它半斤，你来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什麽好处？我们明白这个道理，学佛觉悟之後，我跟众生不再结这个怨，我们选择素食，不再跟众生结怨。过去虽然造这些恶业、结这些怨，现在我们把缘断掉了；有因没有缘，不会结果。可是我们现在觉悟了，如果这一生不能往生，来生修得很好，又得个人身；得人身，把前一世的事情忘得乾乾净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。所以福报享尽，第三世就堕落了；福完了，罪报就现前。不但你一生造的罪报，生生世世造的恶业，这个时候恶缘现前，恶报也就跟着现前。这是佛给我们讲“三世怨”，提高我们的警觉，告诉我们这事情一定要记住，真有智慧的人一定要避免。如何避免？决定求生净土。不求生净土没有法子避免，福享尽了一定要往下堕落。大乘经上讲六道众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这话说得很有道理。我们的恶习气重，造作恶业很容易；善的习气力量薄弱，所以行善难。劝你行善，还要劝很多次，勉强才做一点好事。造作恶不要人劝，你才晓得这个习气多重。所以菩萨法里面第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生，就是第一位主林神他所表的。“布华如云”，用现在的话来说，就是社会福利的事业。我们知道在世间每一位企业家、每一位慈善家，都很乐意、都很慷慨回馈社会，行许许多多慈善的事业，帮助社会这些苦难的人。这个事情是做了，但是做得不够。慈济的工作，如果看到这个人没得吃了，赶紧送一点粮食给他；那个人没衣服穿了，赶紧送一点衣服去救济他。这好事，社会大众赞叹表扬，你那个福报就报掉，没有了。为什麽？因为你行的慈悲救济太小了。什麽是大的慈悲救济？把这个众生救出六道、救出十法界，大慈济。今天社会只看到小的这种慈善事业，大的慈善事业疏忽掉，没人知道。救人要从根本救起，他根本的苦难从哪里来的？迷惑颠倒，造作恶业。所以你要从哪里救起？要帮助他破迷开悟。由此可知，世出世法里头最大的慈济事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是什麽？教育。在中国孔夫子是我们的榜样，在印度释迦牟尼佛是好样子，他们两位都是以教学来救济一切众生。孔子跟释迦牟尼佛没有看到，哪个人没有衣服穿的时候，赶紧送衣服给他，哪里人没有饭吃的时候，赶紧去送一点东西给他吃，没看到，那是小事。所以世出世间圣人，对於一切众生从根本上救。由此，我们就明白“布华”的工作要怎麽做？提倡教育、重视教育，要培养人才，这是真救济，真能够为社会解决问题；国家人才多了，什麽事都好办。像现在诸位知道，中国大陆水患严重，每一天听到这个消息我们都难过。如果有力量我们办学校，培养治水的人才，水力工程的人才。他们有智慧、有能力来治水，我们这个患难永远可以避免，才叫真正慈悲济世。治水的人才，我们就叫他“海龙王”。我那个时候初学佛，还没出家，有一天我们有这一个机缘，跟台湾省水力局的局长，那个局长的名字我忘掉了，一般人称他作海龙王。他那个相貌长得是个罗汉相，他说他前生是出家人，修得大概不错，这一生当海龙王。我跟他坐一个车，去看石门水库，石门水库刚刚在测量规划的时候，坝还没建，他到那里视察业务，我们跟他去玩。看到那个罗汉相，他也是学佛的。所以不错，学佛来生作官，做治水，这好事情，真正利益社会、利益众生。所以要为国家办学校，为国家培养专门科技的人才，为社会大众造福，这就是“布华如云”。水力工程做好了，这是一个国家最基本的建设。我们看美国的强盛，它强在哪里？基础建设做得好。这是一个国家长年没有战争，人力、物力都投入在建设上。他们的公路网世界第一，公路、铁路这交通建设；水力工程、发电，现在是航空，这变成是基本的建设。所以这个国家能够全面开发，得力於水力、交通、发电。我们办学校培养这些科技人才，这才叫真正慈悲救世。如果他有智慧，再能够办佛教的学校，能够培养弘法的人才；弘法就是智慧的教育，说实在话这是根本的根本。人智慧开了，自然就能牺牲奉献，尽义务而不讲报酬。这样的人多了，国家怎麽会没有前途？国家怎麽会不强盛？所以智慧的教育非常非常重要。教人觉悟，儒家跟佛家都是智慧的教育，教导我们人与人的关系，人与自然的关系，人与天地鬼神的关系；在佛法更向外扩展，人与尽虚空、遍法界的关系。让你彻底明了，彻底明了无论你在哪个行业，你就是佛菩萨的化身，这样才能把慈悲救济做到真正的圆满。所以没有人才怎麽行？人才要培养、要教导。善於教导，一切众生各个都是人才。你说没有人才，你没有教得好；果然你善教的时候，人才就太多太多了。佛陀教育是教一切人都作佛、都作菩萨，都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心来服务社会、来服务众生，你说这个教育多麽重要，这才是教育当中的根本。所有一切科技的教育，那是应用的技术、应用的教育，儒佛是属於根本的教育。今天讲到对社会的贡献，对众生真实的援助，真正的爱护、真正的关怀，这才是一条正路。我们这些凡人，福很薄的人，虽然想到了，我们没有能力，做不到，真正是心有馀而力不足。我们今天得三宝的加持，得居士林过去的前贤六十多年来奠下的基础，今天蒙佛加持，发扬光大。继承这个事业的诸位大德，这是真正的大德，我在此地不是赞叹；你们在思想、见解、言行都能与正法相应，都能与佛菩萨的教诲相应，利用这麽一个场所，光大佛陀教育，光大佛陀的教学。使我们有志一同的同修，包括来自海外各个地区国家，到这个地方来念佛，到这个地方来研教，都是参与诸佛如来慈济一切众生的大事业。所以我看诸位都是诸佛菩萨化身，都是诸佛菩萨再来，道理在此地。我们说话不是恭维、不是赞叹，如佛经上所说“如语者”，事实是怎麽样，我们就说什麽样；我们没有增加一些，也没有减少一些，完全照事实来说。第二尊∶
【擢舒光主林神。】
“擢干”，树有根、有本、有枝、有干，然後才有条叶花果，树才能茂盛。“干”是讲树的作用，树的作用很多很多，佛在经典里面说得太多了。这里面最主要的就是阴凉，树大可以遮阴，意思是庇佑一切众生，这是在许多意思里面最重要的一个意思。所以它能够“舒光”，这是我们要学习的。前面是教我们布施，接着教我们“擢干舒光”。擢干，自己必须要有建树、自己要有建立，你才能够庇佑一方；用现在的话来说，你自己有建树才能服务一方。落实在我们实际生活上，这一个企业家、这一位商主，他所经营的事业；行业太多太多了，无论是哪一个行业，决定是以服务社会、服务众生，这是擢干舒光的意思。我从事这个行业是福利社会广大群众的。譬如经营汽车的制造业，菩萨的企业家，他经营这个事业，他要养很多的员工，这些员工要依他来养家糊口。这是他庇佑的，大树树荫底下，在树荫底下纳凉的，是他庇佑的，要靠他生活的。他的产品出来之後推销给社会，便利於社会大众的交通，决定是以非常合理的价格出售，出售之後一定服务非常周到，一切是便利社会大众，不是以自己盈利为主。我们要问，完全是为社会大众服务，不以盈利为主，他能发财吗？不学佛的人一定摇头，他发不了财，他不懂得发财的道理，他也不懂得发财的方法。我们学佛的人会点头，他会发大财。为什麽？财富是从布施里头得来的。他以最合理的利润，最低廉的价格，完全以服务社会，这是布施。他能够天天修布施，年年修布施，他後面那个财富源源不断而来，不可思议。对待员工就跟对待子弟一样，对待家人一样，能照顾得无微不至。自己的生活，无论是衣食住行，跟员工完全一样，打成一片，你说这个人是不是佛菩萨？不是说老板我要多享受一些，没有，跟大家完全一样。这个人我们就肯定他是佛菩萨化身来的，他的福报永远没有穷尽，这就是“擢干舒光”落实在我们现实社会。有这麽大的福报，他们已经在做了。没有这麽大的福报，年轻人，年轻创业，可以起家。你如果要成为大商主、成为大企业家，以工商来利益一切众生，以工商来慈济一切众生，你的创业决定成功。你现在虽然一分钱没有，白手起家，十年、二十年你就是世界一流的企业家了。你能够懂得这个道理，现在发心来得及，就怕你不懂。所以佛法里头真的有致富之道、发财之道、升官之道，太多太多了，统统都在这一部《华严经》里面，应有尽有，真是佛家常讲的有求必应。你要懂理论、懂方法，如理如法没有一样不相应的，没有一样求不到的。你求作佛、求作菩萨都能做得到，世间这一点小小的财富，算什麽？哪有求不到的？懂得理论跟方法，这才是最重要的。第三位∶
【生芽发曜主林神。】
前面两位表法的意思很深很广。第三位教给我们，从事这个行业里头，如何从基本上来修学。树也是从种子发芽，生根发芽，慢慢长成的。世间人所谓“十年树木”，一棵树能够长成材，将来可以用得上，所谓是楝梁之材，一定要十年以上它才能长成。可是你不要忘掉，最初也是从生芽开始，意思就是说明要从小去培养。所以教育，儒家所讲的胎教，现在人有几个人懂得？每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓“望子成龙，望女成凤”，你要不懂得教养，这个希望会落空。所以第三尊主林神就是要我们着重根本的教育，我们现在讲启蒙的教育，童蒙养正。就好像培养一棵大树，从小树苗培养起，天天精心去照顾。小树苗经不起风雨，如果不照顾，风雨把它吹歪了，将来它长得斜，干就斜了，不正了。常常要照顾它，有偏斜一定把它扶正，要做童蒙养正的功夫。最重要的就是怀胎就要注意胎儿，不要认为他还没出世，他没出世他已经有心了，他那个心跟母亲生活，饮食起居都受到干扰。换句话说，母亲的心情、母亲的饮食、母亲的动作，对他产生影响。儒家懂得这个道理，佛家懂得这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世？这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩长成之後，对父母哪有不感恩戴德之道？父母对他的爱护、对他的慈悲、对他的教养，无微不至；父母对他的期望，他将来长大一定不负所望。能满父母的心，能满父母之志，这大孝。虽然这段是讲现前我们所说的工商这一类的行业，如果把它引伸，这社会上任何一个行业统统有关联。这是人生第一桩大事，我们怎麽能疏忽？如果把这个事情疏忽，世界决定会动乱。他虽然有智慧、有技术、有能力，他没有品德。没有品德，有聪明智慧，有这些能力，都是为自己营私营利，对於社会大众疏忽掉了，趋向於功利。人人都争利，社会怎麽会不乱？人与人间相处，道义没有了，都是利害，这个社会变成什麽？变成非常可怕的社会。说实在话完全走向功利，人真的不如畜生，我们现在看社会人确实如此。我们休闲，利用假期的时候到野外去旅游，我们看到树上小鸟、看到野兽，常常想到我们不如它，它悠闲自在。文明国家这些野兽受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕。我在澳洲，澳洲人对於动物的爱护超过美国。如果在路上看到一个小动物在马路上，开车的人车停下来，一定等那个小动物走开，他才开车过去，他们爱护到这种程度。树上有个鸟窝，我们现在要在这里造房子，一定要把这棵树砍掉；那个鸟窝，人上去看看，鸟窝里头有蛋；我们工程延後。一定等小鸟生出来，长大了，飞走了；差不多要等五、六个月，工程要延後五、六个月，再砍树盖房子。我们人的生活比不上鸟、比不上野兽，我们一生过得这麽辛苦，他们过得悠闲自在。所以人与禽兽差别在哪里？人真的有智慧，懂得人与人的关系，人受过教育。现在人可怜，现在人没受过教育，我说这话人家要骂我，但是我讲的是真话。我在初出家的时候，住在圆山临济寺，就遇到几位大学生。我看到他们那些态度，我很感叹，“可惜没受过教育”，这话被他听去了。回来的时候，四个人来找我，来问我：你是不是说我们没受过教育？我说：是。他说：我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎麽说我没受过教育？搞得我要跟他两个辩论。我辩论，我辩赢了，他辩输了。那个时候的学生还不错，还肯认输，还回过头来向我请教。现在不行，现在学生不认输。菩萨德号里面含义非常的广大，我们如果不能够深入的体会，就没有办法得到受用。佛的经本，实在说是字字句句都含无量义，问题是我们展开经卷能够体会多少？能够用到多少？佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意给诸位报告过了，他可以说是包含我们现前社会，主要是工商业，而实际上他包含的行业相当之多。他们对社会的建树就像林木一样，许许多多说之不尽。而“擢干舒光”，要用现在的话来说，就是某一个行业里面杰出的人物。擢是突出的意思，所谓是出类拔萃，都是诸佛如来在各个社团、各个行业里面示现的。第三尊，“生芽”，前面跟诸位同修说过，这是基础的教育。後面我们还会讲到教育这个社团，在此地就是如何培育出类拔萃的工商业的杰出人才，这是他真正的意思。而一个成功的人物，一定受过非常好的教养。教养在儒家讲，一定是从胎教开始。昨天跟诸位解释到波动的现象，我们把这个现象要能够很清晰的体会到，然後才知道佛在经论里面告诉我们，一切众生起心动念都跟整个虚空法界有关联，正所谓是牵一发而动全身。起心动念它有波动，实际上任何一个物体都有波动的现象，这是现在科学家所观察到的。再小的微尘，我们正报里面毛端，微尘、毛端怎麽形成的？也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象，它不是静止的，它是动的。我们佛法，佛在经上给我们说，物质的现象有四个特色∶地、水、火、风，佛是用这四个字来代表，显示基本的物质。最小的物质，它有这四个性质。所谓地大，地是代表它是一个物体，我们在高倍的显微镜之下能够看得出来，它是一个物体，地代表一个物体。水代表现在讲阴电，火代表阳电，它是一个带电体。风大是说它是动态的，它不是静态的，它是动的。我们知道动就产生波，不仅起心动念，所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大？在理论上说决定是虚空法界。怎麽晓得？佛在经上告诉我们，尽虚空、遍法界是一体，这是一个基本的原理，重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象必然是周遍法界，所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩萨善神拥护，也是这个道理。
我们心里面想佛，口里面念佛，大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，他语气说得很肯定。为什麽说必定见佛？忆佛是心忆，心里面想，起了念头，就是心的波动；念佛是口念，是尘的震动。六尘，色、声、香、味、触这五尘，我们念是声尘。要是以佛法归纳的讲法，忆佛是心法，念佛是色法，六尘都属於色法。心意，心发出波动，心的波动快速，而且没有强弱，立刻就传遍虚空法界。口念是色法，色的波动有强弱、有远近，愈是到远波愈弱，它跟心法波动现象不相同，这是感应道交，诸佛菩萨加持的原理。所以一切的念头，念佛念头是第一殊胜，没有比这个更殊胜的。凡夫不念佛，老实话，起心动念都是造轮回业，跟什麽东西相应？跟三途恶道相应。唯独忆佛念佛是跟诸佛如来相应，这个道理一定要懂得。然後你才欢喜念佛，肯定念佛法门不可思议，念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨没有不提倡的，没有不赞叹的，没有不弘扬的。“生芽发曜”，曜，光明照耀。由此可知，我昨天把这一句说作慈善救济，慈善救济到极处是教育，这才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应，才能发曜。真实智慧是性德，性德很难懂，我们把它落实在生活里面，诸位比较容易体会。我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，说这十个字大家好懂，起心动念、言语造作都能与这十个字相应就发曜，就与自性本具的德能相应。所以在教学里头，最重要的是道德的教育。儒家的教学，孔子四科，第一个是德行，第二个是言语，第三才正事；正事是办事情的能力，将来你在社会上你要生活，你要有能力生活，我们今天讲一切技能，孔老夫子是正事；最後才是艺术、文学，那是精神生活。先把物质生活解决了，然後才能提升精神生活，夫子讲得很有道理。
这里头特别要注重的前面这两种∶德行、言语。言语，他老人家看得这麽重，我们在《无量寿经》上读到善护三业，第一个是善护口业。释迦牟尼佛跟孔老夫子没见过面、没开过会、没有交换过意见，他们的看法作法相同，这是我们中国谚语里头所讲的“英雄所见，大略相同”。为什麽？口最容易造罪业，多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到後来功德都漏掉了。从哪里漏掉？从口里头漏掉。辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了，口为祸福之门，不可以不知道。觉明妙行菩萨教人，“少说一句话，多念一声佛”。你要开口说话想想，我这话不说行吗？如果不说可以，就不要说，多念一声佛号积功累德。话要说错就造口业，把你的功德就流失掉了、漏掉了，这有漏法；在有漏里面口是最大的漏洞，这不能不知道。第四尊：
【吉祥净叶主林神。】
什麽是“吉祥”？古时候人与人之间的问候多半用吉祥。现在人问候，看到人：你好吗？用这种口气了；可是远不如吉祥含义之美。吉祥的浅说，我们应该得到的都得到了，不应该得到的决定不可以取，这就叫吉祥。这里面范围包括就很广，包括名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得到，不应该得的遇到也不可以取，这是吉祥的意思。凡事不仅仅是不义之财，义就是应当得的，不义是不应当得的；不应当得的名、不应当得的利，乃至世出世间一切法中，如果不应当得的你要得到，在佛法里面都是偷盗，偷盗的范围太广太广了。非分、非法，或者是夺取、或者是欺骗，或者是以威势逼迫人不能不奉献出来，统统都叫做偷盗。所以“不盗”跟儒家五常相配是配在“义”，五常是仁义礼智信，不盗是义。我们一定要明白这个道理，要懂得守住自己本位的德行，长养自己的善根，非分之一切我们都不能够去取。即使是应该得到的，诸佛菩萨所表现的都是把它供养给一切众生，去做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看：三衣一钵，日中一食，树下一宿。佛福报是圆满的、智慧是圆满的，佛应该接受一切众生供养，九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛，供养佛的福报大。佛得到的供养都供养众生，都布施给别人，佛没有享受。菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看，我们看到了、听到了、接触到了，要知道向他学习。他能舍，唯有能舍，他才有圆满的大福德，他的福德是在生活上，无论是物质生活、精神生活，决没有缺乏。生活在我们看起来很清苦，而实际上他的生活是大乐。世间人在饮食一定是肉食，这饮食是丰盛，我也没吃过，说不出来，你们比我知道得多。佛菩萨眼睛里面看到那种饮食造罪业，在旁边叹息“可怜悯者”。他看到我们素食可怜，我们看到他肉食可怜，到底哪个可怜？到後来结局才知道。好心、善行、素食果报都是生天，後来享天福；杀生、肉食，跟一切众生结下的冤仇，来生在三恶道。你说哪个有福？真正的福报不是看眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处一看就清楚、就明白了，才知道哪个是吉祥、哪个是不吉祥。实在说就在眼前，如果诸位有微细的观察，你也能够看出来。为什麽？素食的人身体健康长寿，少病少恼，能令人羡慕，这是现前的好处。也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，决不是素食的影响，别有原因。果然心善行善，能够依照佛的教诲，经典理论方法修学，他所得到的一定是健康长寿，一定是法喜充满。经典上记载阿难一生没生过病，他的名字阿难，翻成中国意思叫庆喜，你懂得什麽道理？常生欢喜心就不生病。病从哪里来的？病从烦恼来的，病从忧虑来的。你心里很烦很忧，你就会生病；你每一天法喜充满，怎麽会生病？这两天念佛日夜不间断，有一些同修来跟我说，他参加了，念得很欢喜，念到自己都不敢相信自己，因为自己以为没有这个体力，两天两夜一定会倒下来，没有想到愈念愈欢喜，愈念精神愈好，来告诉我。你在这里能产生信心，两天两夜念得生欢喜心，你要念上二十天二十夜更欢喜，信心不就生起来了吗？你不经过，不历练，你对你自己都没有信心。你经过念佛堂一段时期经历之後，我跟你讲的话你会相信。当你疲倦的时候，精神不能振作起来，到念佛堂转一圈马上就好了，体力就恢复了；不需要打针，不需要进补，那个很麻烦。世间富贵人家天天进补，补得一身的毛病，补得一身的不自在。所以真正的补品在念佛堂，听说念佛堂吃的东西、饮料也在进补，但是最重要的还是忆佛念佛，我们心波波动跟诸佛的磁场能相应，这才是真正带给你法喜充满，带给你无比的健康快乐，这真正是吉祥。“净叶”。树，我们知道树木，叶是最重要的，它吸收阳光、吸收养分。叶是净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。所以这名号里面因果具足，吉祥是果，净叶是因。这个叶，我们可以把它看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以去做，我们在《阿难问事佛吉凶经》里面读到，世尊教诫我们，“佛弟子可得为世间事，不可得为世间意”，世间事可以做，但是不可以有世间意。世间意是什麽？世间意就是我们常讲的轮回心。轮回心造一切事就是轮回业；如果你是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是“净叶”。佛法的水准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。自己真肯学习，没有做不到的，我们确确实实可以过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨，我们在经上读到，诸佛菩萨在世间示现，在六道十法界里面示现，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什麽生活？《华严经》上讲四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这才真正是大自在。恒顺众生，随喜功德，这个叶子叫净叶。我们怎麽学法？从哪里学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，念头一生起，第一个念头是我，为自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，不通人情它通法理。佛为什麽这麽说？佛告诉我们六道怎麽来的？六道是从我执里头变现出来的，所以佛法第一个教你把“我”这个念头突破。你再不执着有个我，六道就没有了，你就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎麽个转变法？起心动念念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有得吃？我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福？我想避免灾难，一切众生有没有避免灾难？念念想一切众生，久而久之“我”这个执着的念头自然就淡化了，这是大乘法的教学。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以达到这个境界。我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有馀土，再向上去那就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。第五尊：
【垂布焰藏主林神。】
“垂布”就是慈悲布施供养，“焰藏”是智慧的宝藏。在佛经里面，光、焰、金刚这些字样都是表智慧。焰藏两个字就是指无尽的智慧德能，这一些智慧德能随着你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。增长出来做什麽用处？一定要利益众生；用现代的话来说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除自己生活必须，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的他也要想得到。菩萨示现我应当得到的我都不要，菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。这些愚痴众生看久了，看久了就会觉悟。最初的时候他不以为然，他觉得那个人傻瓜，他应当得他都不要，他傻瓜、他愚痴，久久之後他就觉悟到，他才会效法。所以菩萨示现在世间很有耐心，凡是教化这些刚强难化的众生，这是《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然後慢慢的来转变，这东西急不得，谚语里面常说：“欲速则不达。”一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺。这就是高度的智慧，高度的技巧，佛经里面常讲善巧方便。垂布，垂是慈悲，我们讲是爱心、关怀照顾，无微不至。这德号总结就是以清净平等心，将我们自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。如果这一个企业家，主林神我们把他看作现代的企业家，他能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途无比的辉煌，他的福报永远无尽。决不是说这样作法就赚不到钱了，起心动念都是为我，我要赚钱，你能赚得到吗？如果你能赚得到，我就不学佛，我跟你学了。赚不到!你所赚到的，你命里头有的，命里头没有的，想也想不来。所以佛告诉我们，财富从哪里来？从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈施，不能说多在那里就不施了。不施，你就那麽多，再就没有了。没有之後，它不但不增加，它天天损耗；现在钱币会贬值，会损耗的。所以佛教给我们舍得，这个意思深。你所得到的，得到的也要舍，舍所得。不是说舍了之後，我就得了，得了之後不再舍；得到的要舍，你才与性德相应，与自性相应。自性，六祖说得很好，“本来无一物”，你得到一物赶快舍掉，才与“本来无一物”相应。你要不肯舍，你就又有一物，再得两个又两物，你的物一大堆，那个麻烦就大了，就带来了无穷的灾难，灾难是从这儿来的。舍尽之後什麽灾难都没有了，业障舍掉了。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：
【清净光明主林神。】
这名号里面的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽不容易做到，你要真正肯发心，不是做不到。第一要心清净，心必须要一丝毫不染着才清净。假如我们见了适合自己意思的就喜欢、贪着，这心不清净；遇到自己不喜欢的就讨厌它，你的心也不清净。这事难，为什麽？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎麽办？这是我们自己的妄想、分别、执着在作怪，不是事实。你一定要了解事实真相，事实真相是什麽？凡所有相皆是虚妄。如果你要了解所有境界的现象都不是真的，都是假的，你在这个境界里面就不会起心动念，你才真正放得下，放下心就清净。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深入一层的看破，这是相辅相成的功夫。我们应当要做，对自己的好处太多。放下之後，我们又用什麽样的心态来过日子？我们还有这个身在，同修们你们还有家庭，你还有眷属，你还有亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情都没有，那都把人吓坏了，这佛还能学吗？一切看破放下之後，我们後面还有两个字：自在随缘。
你懂得什麽叫随缘吗？恒顺众生，随喜功德。随缘是什麽？随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心里头真看破、真放下，是演戏。所以人生如戏、人生如梦；人生如戏是讲随缘，人生如梦是讲不染着，知道它是假的。也就是说人生如梦是看破，从看破上说的；人生如戏是从放下上说的，放下之後演戏。所以我讲过，我们的经本是剧本，真正看破放下的人就跟诸佛菩萨一样，照着剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己，是表演给别人看的，在事上面非常活泼，在理上与性空相应。这人我们就肯定他是佛菩萨应世，是乘愿再来的，他不是凡夫。为什麽？不仅仅他超越六道，连十法界他也超越了，这才叫清净光明。所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，过的是诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量，这种生活自不自在？“光明”浅说，浅而言之落在我们生活上，光明磊落，我们现在人所讲的透明化。现在世间在外国很重视隐私权，佛教给我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡是有隐私大概都不是很光明的那一面，为什麽？怕人家知道。诸佛菩萨没有一桩事情不能告诉人的，没有一桩事情是值得瞒着众生的，没有。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连我与我所都舍得乾乾净净，这身是透明的。这个地方的光明，应当从这个地方做起。最初的方便，怎麽个作法？从不妄语开始。决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，你才能真正做到光明磊落。第七尊∶
【可意雷音主林神。】
这一尊是教给我们说话。“音”是音声，这音声可意。“可意”就是一切众生听到生欢喜心，这是可意的声音，也就是可喜的声音。这音不是普通的音声，不是泛泛之音，而是能令众生觉悟之音，“雷音”。雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。这里我们应当要晓得，这是在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人跟人家交谈的时候，你就要想到我的音声是可意雷音。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说，“三句不离本行”，我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、要把《阿弥陀经》，古德讲净土宗的经典叫往生经，把这样殊胜的法门，时时刻刻存这个心，遇到的人只要他跟你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要跟他讲解。长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。不仅是在讲台上，什麽地方说话的时候，乃至於打电话都是可意雷音。所以经文字字句句，都要变成我们现实的生活、真正的生活，我们就依照《大方广佛华严》剧本来演戏，那个生活多美、多麽殊胜。（下一页） |
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