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〔十七〕 十住总述
经文讲到这个地方，这是一个段落。从前面我们看到异生众当中，实在讲华严会上哪里会有异生众，都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分，不是他本来的身分，他在此地表演示现出来的身分，他们示现是异生众。异生众就是没有明心见性，表这一类。这一类总共有三十九个团体，佛法里面讲众，众就是讲团体，这一类有三十九个团体。这里面也分三类：第一类是杂类诸神众，我们现在所读到的都是讲杂类诸神；第二类是八部四王，这是佛家讲的护法神众；第三类是诸天，欲界、色界诸天。清凉大师在注解里面告诉我们，从前面海月光大明菩萨众，一直到主药神，总共是十个团体，我们现在讲是十个社团、十个团体都可以。这十类代表十住的因果，也就是从初住到十住。初住是发心住，由海月菩萨这个团体来代表，他们代表发心住。这一发心就是菩萨了，它这个用意很深。初发心的都是菩萨了，後面金刚神、身众神、足行神一直到主药神，怎麽不是菩萨？从这个地方就非常明显的告诉我们，大菩萨示现的神众，不是真正的杂神，是示现的。为什麽示现？不示现行不行？给诸位说，不示现决定不行。为什麽？我们不知道从哪里学起。他这一示现、一表演，我们就明白了，知道从哪里学起，知道从什麽地方下手，使我们了悟最初方便，可见得这个用意很深。所以他是表像观音菩萨《普门品》里面所说，应以什麽身得度就现什麽身分，这麽多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分，这个要知道。更深一层的意思，让我们去体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字，诸佛菩萨也没有身相。你要认为佛菩萨有一定的样子，错了，没有这个道理。佛菩萨没有身相，也没有名号，身相跟名号都是恒顺众生，随喜功德。《楞严经》上讲随心应量，“随众生心，应所知量”而化现，所以缘聚他就现形，随机说法；法也没有一定的，随机说法；缘散了，相也就灭了，就消失了，缘聚缘散而已，哪里真的会有相？佛菩萨果地如是，我们现前凡夫因地实在讲也没有两样，这是说宇宙人生的真相。《般若经》上所讲的诸法实相，实相本来如是，我们要从这个地方去体会，你体会得，有很大的利益。一切凡夫破身见最难，最不容易，几个人把身见看破？把我执放下？能破身见、能放下我执，他就脱离六道轮回了，这是小乘阿罗汉的境界，大乘圆教《华严经》上讲七信位菩萨的境界，不是容易的事情。如果你逐渐逐渐明白事实真相，确实帮助你看破、帮助你放下，对於破我执很有利益。所以要晓得决定没有相，一切相缘聚而现，缘散而灭，这是我们凡夫眼里面所看的。聪明人在这个现象里面他就明了，缘聚相也不生，缘散相也不灭，这给你讲真实话，没有生灭，生灭是凡夫的妄想、分别、执着，实际上决定没有。希望我们体会得愈深，受用就愈大了，就愈殊胜了。海月光大明菩萨他们代表初住位，初住叫“发心住”。十住住在哪里？住佛之住。佛住在什麽地方？初住菩萨告诉我们，佛住菩提心。如果我们发菩提心了，你就是圆教初住菩萨，你就是海月光大明菩萨一流的人物。菩提心它的体是真心，《观无量寿佛经》上给我们讲至诚心，真诚到极处，这是菩提心。什麽叫诚？曾国藩先生在《读书笔记》里面，将诚下了一个定义，他说得很好，与佛法相应，“一念不生是诚”，你心里面才起心动念就不诚了。儒家讲诚是这个标准，佛法比这个标准还高。儒家的起心动念，说老实话是见思烦恼而已，尘沙、无明他还不知道，所以佛家讲菩提心的标准高。但是儒家所讲的我们都不容易做到，要怎样你才能做到诚？《太学》里面八目列得清清楚楚，格物、致知、诚意、正心。什麽叫格物？物是欲望，名闻利养、财色名食睡，这是欲望，把欲望断得乾乾净净叫做格物。人有欲望，欲望常常牵动你的心，格是格斗，是跟它打一仗，要把它战胜；换句话说，你要把你自己跟欲望战胜，这才叫格物。所以格物等於佛法里面讲的断烦恼，格物是断烦恼。致知是智慧生起来了，儒家也讲这个道理，它讲得没有佛法讲得明显，也懂得一切众生都有智慧，不是没有智慧。你现在的智慧跑哪里去了？你现在智慧被烦恼盖覆住，说个老实话，你的智慧变成烦恼了。你要能够克服你的烦恼，你的智慧就现前，所以致知就是佛法里面破所知障。两种障碍破除了，你菩提心就现前。这两种障碍破除，你最低限度的位置就是发心住的菩萨，海月光大明菩萨这个社团你就参加，你就入他们的社团了。发心住，住佛之住，这是你的菩提心现前，所以菩提心一定要断烦恼障，一定要破所知障。通常佛在经上讲得很清楚，烦恼障破了，烦恼是指见思烦恼，你超越六道轮回。所知障要是破了，你就超越十法界，你就证得一真法界，四十一位法身大士都是住一真法界。在这部经上我们看到，海月光大明菩萨是初住，圆教初住，金刚神众是二住，身众神是三住，一直到现在我们念的主药神是十住。地位愈来愈高，分破无明，进入一真法界以後就是破根本无明。四十一品无明，破一品，地位往上面提升一阶，这些都是法身大士。我们不发菩提心怎麽行？平常处事待人接物，对人、对事、对物，我们常讲，我们这一生想真正成就，只有用唯一的真心。我们对一切人，对人、对事、对物都用真心，别人欺骗我们，是他的事情，与我不相干，我一定用真心待人。为什麽？我这一生要证果，我这一生要求生净土。求生净土，《无量寿经》上说得那麽明白，“发菩提心，一向专念”，你要不发菩提心，单有一向专念不能往生，这要懂得。过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个。为什麽那麽少？他做到一向专念，他没有菩提心。没有菩提心就是他心不清净，他心里面还有是非人我、还有贪嗔痴慢，这与西方极乐世界决定不相应。西方极乐世界是“诸上善人聚会一处”，你佛号念得是没错，念得很好，一天念十万声，可是你心不善，那个地方是诸上善人聚会一处，你怎麽能去得了？所以实在讲发菩提心比念佛还重要。真正发菩提心，临终一念、十念决定往生，为什麽？他已经是上善之人，已经够资格了，只要动一个念头想往生就行。所以经上讲的话，我们要仔细去思惟，不能够含糊的念过。这是讲菩提心之体，真诚。菩提心的样子、菩提心的作用你要知道。它的作用，自受用是深心。深心，浅而言之，好善好德，对自己常常存这个心，自受用，好善好德。对一切大众是大慈大悲，就是此地讲的“仁慈佑物”，这是菩提心表现在事相上。好善好德，仁慈佑物，这不是勉强的，不是做作出来的，自自然然流露的。所以发菩提心的人，平常起心动念都是利益众生，都是在想怎麽样帮助众生破迷开悟，怎样帮助众生离苦得乐，没有替自己想。还有一念为自己想，诸位要晓得，你的我执没破，你还有坚固的我执。我执是六道轮回的根，你轮回的根没有拔掉，你没有办法脱离轮回。所以现前就要放下，我们只为别人想，只为众生想，决不为自己想。我在讲席里面，这些话不知道说多少遍，世尊在经上也重复了千遍万遍。为什麽世尊不厌其烦的重复？众生还没有醒过来，还要多叫几声，没醒过来，所以总是不厌其烦无数次的在唤醒我们。这是你发心了，一发心就是住佛之住，佛就是这个心，现在我们这个心跟佛心一样。金刚神众这个团体，他代表的是守护那些住佛之住的菩萨，他要守护。实际上不是金刚神守护，金刚神是表法，表金刚般若：智慧。所以二住菩萨叫“治地住”，地是什麽？心地。才入佛家，你刚刚才入佛家，才证得一真法界，刚刚脱离十法界，才证得一真法界。心地里面烦恼是断了，见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明也破一品，习气还在，你还需要对治，要对治无始无明习气。要用什麽方法来对治？金刚般若。诸位要晓得，金刚神是表自性般若智慧，这个时候已经破一品无明，自性智慧透出来了。愈透愈大、愈透愈明，这样能够破除无始劫来的习气，叫治地住，这是有破一品无明。再往上升是身众神。身众神是随侍承事，我们到哪里去随侍承事？诸位想这是做佛的侍者，常常照顾佛陀。佛在哪里？找不到。一切众生就是佛，我们以什麽身分对一切众生？我们是他的侍者，要常常照顾他、常常伺候他。一切众生确确实实是佛，你如果把他看作众生，自己以为是法师，以为高高在上，你就错了，你到哪里去找佛去随侍承事？你找不到。佛告诉我们，你自己成佛的时候，你看一切众生都是佛，你成佛了。你还看到一切众生都是众生，你也是众生。众生眼睛里面看一切是众生，佛眼睛里面看一切是诸佛如来。我们学佛要问问，哪一天我能成佛？哪一天这个境界现前，你就成佛了，这个境界不现前你没成佛。所以我常常劝同修们，我们不是把一切众生当作佛来看待，这里头还是隔一层，他就是佛，他是真佛，他决定不是假佛。你们大家能相信吗？一切众生皆有佛性，你从性上去观察，他怎麽不是佛？相上他是众生，性上他是佛。就像此地表演一样，从性上讲他们是诸佛如来，从相上讲他们是杂神异类，这是示现的。我们要明白这个道理，了解事实真相，自己修行用功就有下手之处。我对一切人都把他看作佛一样看待，我对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。如果我们以傲慢的态度对众生，就是傲慢态度对佛，何况还让自己烦恼习气起现行，这大错特错。你一念生欢喜心，欢喜是烦恼，一念懊恼之心也是烦恼。中国人讲七情∶喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；欲就是五欲，财、色、名、食、睡欲望，统统是烦恼，你的心不清净。佛菩萨喜怒哀乐爱恶欲示现的，事有理无，相有性无，所以他得大自在。我们凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其实性相、理事统统没有，事相是什麽？梦幻泡影。《般若经》上讲“凡所有相，皆是虚妄”，我们要用这个方法来对治自己的心地，让自己的心地放光。所以这是身众神，身众神讲到修行，金刚神是用智慧启发我们的心地，用随侍承事来修行，因为身众神是表三住菩萨，三住叫“修行住”，你们看这个意思多深。佛法里面讲修行，总纲领、总原则跟儒家讲的也类似。儒家的修行是讲守礼，礼的精神是什麽？自卑而尊人，这个人懂礼，这礼貌，决定没有傲慢的。我们在《论语》里面看到孔老夫子，上面所记载的，夫子无论对哪一类人，善人、恶人，年老的、年少的，没有不恭敬、没有不谦虚。这表演是修行，将自己行为里面不善的都给它修正过来，欠缺的都弥补成为圆满。所以佛家常讲开悟、修行，有很多人问我什麽叫开悟？我说得很简单，你知道你自己的毛病，这个人就开悟；你知道自己毛病，你能把你的毛病改过来就是修行。人最怕的是不知道自己过失，你在行门上无从下手，你怎麽修法？因此，古圣先贤教我们读经，读经目的在哪里？拿经来对照自己的心行。我们自己起心动念、言语造作，展开经本对一对，佛怎麽说的？我们起心动念、言语造作是不是如佛所说的？如佛所说我们的行是正行，如果跟佛所说是相违背，我们的行叫邪行、恶行。善导大师在《观经四帖疏》里面教我们，他说一个真正的佛弟子、佛的学生，必定是佛教我们做的我们就去做，佛教我们不做的我们就不做，佛叫我们去我们就去；这才叫随顺佛的教导、随顺佛的意思、随顺佛的愿望，那才是佛弟子。如果佛教我们做的我们不做，佛教我们不可以做的我们偏偏要做，这不是佛弟子，这人不是学佛。不是学佛也研究佛的经论，也上台讲得天花乱坠，那是什麽？现在人讲的佛学，他不是学佛，他是佛学。佛学不管用，讲得再好依旧搞六道轮回，於事无补，要紧的是真正要学佛，要学得跟佛一模一样。所以随侍承事，讲到修行真是讲到极处，真正是把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。我们在这经文里面看到表法，它是这个意思。第三类足行神。我们在前面，足行神我把他说作现在的交通警察，指挥交通的。在佛法表法，什麽意思？指导我们成佛之道。这是第四住菩萨，“生贵住”。世出世间一切尊贵没有超过佛的，没有能够比得上佛的，生佛之家，住佛之住，这才真正叫生贵。道场神是守护道场，领众修行。诸位我们现在有念佛堂，念佛堂里面的法师领导大家修行，这一类属於道场神。在此地所表的是第五住的菩萨，五住叫“具足方便住”。他有智慧，他有善巧方便，领导大家修行。这个护法是内护，对於一个修行人来讲，最贴身的看护。我们一定要知道在这一个道场里面，我们扮演什麽样的角色。从表法里面来讲，具足方便就是执持名号，所以道场神也表这一个法门，因为五住菩萨叫具足方便住。一切法门里面讲到具足方便，无过於持名念佛。这个经里头的味道，要从这些地方去体会，我们信心才真正坚固，永远不退，就是守护道场了。这个道场在心里面，不是形式的道场。我们讲到这一段，也特别举《维摩经》上，维摩大士所说的道场，直心是道场、菩提心是道场，不拘形式。道场是什麽？是你修行证道的场所。修行证道场所在哪里？无处不是，无时不是。真正是在你心里，你心里面真的觉悟了，你在那个地方那就是道场，所以一切法最後都归到心地法门。护持道场，一向专念阿弥陀佛，这就是具足方便住。每一类的神众扣紧一个环节，这个环节对我们修行证果有密切的关系。下面主城神，这是代表六住菩萨，六住菩萨是“正心住”，诚意正心。主城护法王城，法王城是心城，在前面跟诸位都作详细报告过了。坚定意志、坚定信心，永远不退，这是六住菩萨，正心。七住菩萨，在这个地方是用主地神来表法的。地也是心地，以甚深的弘愿护持一切众生的道心，这是主地神。这是一个地方、一个地区关心教育的这些人士，中国古时候常讲的地方士绅。有道德、有学问，在社会上有地位、有财富，这一类的人士，他们最关心的是教育。我们今天谈教育，这个名词大家都懂，哪一个不知道教育？而实实在在讲，我们对这两个字所知的有限，含糊笼统，不求甚解。如果真正教育要是办好了，它的果相一定是天下大治，世界太平，必然是这个现象，怎麽会乱？社会怎麽会动乱？社会之所以动乱，教育出了问题。所以现在真正懂得教育这两个字的意思，真的已经不多了，把这个意思扭曲了，正如同佛教一样。今天讲到佛教，大家一听到佛教，迷信，是宗教，把意思全搞错了，所以对佛教这个名词发生了误会曲解。连教育这两个字都不例外，还有什麽话好说？古时候中国的教育，印度佛教的教育，都是真善美慧的教育，它确实达到这个目标。古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安，所以国家施政第一桩大事就是教育。正如《学记》里面所说，《礼记》里头有一篇《学记》，这一篇《学记》可以说是，我们中国古时代的教育哲学、教育的理念。它教学的内容，为了要达到上面所说的目标，教育的内容着重伦理的关系。伦理的关系从夫妇开始，现在人不了解这个事情。这个社会为什麽会动乱？古人看起来很简单，家不家则国不国，你家不像个家，你这个国怎麽能治得好？家要治得好，从哪里开始？从夫妇。所以夫妇的结合是道义，不是随随便便、简简单单的，现在讲自由恋爱，恋了两天又分手了，成什麽话？那个自由不是恋爱是乱爱，简直不懂事。从前结婚非常慎重，自己年轻不懂事，父母长辈的经验丰富，他们来帮助你选择，选择对象，那是你一生的生活。从前的婚礼非常繁杂，为什麽要这样子繁文缛节？就是告诉你结婚不容易，千万不可以离婚。你这个家好，国才好，家是国的基础根本。这是室，夫妻同一个室；室外面是家，有父子、有兄弟，成为一个家；家的外面是国，国里面有君臣、有朋友；中国叫五伦的社会。外国人有讲团结，中国人古时候没有团结这个名词，五伦就是团结的，用不着再说团结了。所以中国教育着重在伦理，说明五伦的道理，就是人与人的关系。五伦十义，每一个人在哪一个地位上，应当要尽什麽样的义务，你要做些什麽事情，知道人与人的关系。然後人与自然的关系，大自然这些万物，与一切动物、植物、矿物，我们今天讲与自然环境的关系。再往上提升，人与天地鬼神的关系，从前教育是讲这些。然後你才明了，你自己应该怎样做人，顶天立地，作圣作贤。从前人读书在明理，读书志在圣贤。我们学佛志在作佛、作菩萨。无论出家、在家，学佛一定要志在作佛、作菩萨。作佛、作菩萨并没有改变我们的生活，也没有改变我们的工作，就在自己现实的生活环境里面，现前工作岗位当中，你就作佛、作菩萨了。这就是《华严经》上这麽多诸佛如来示现种种不同的身分，用意在此。这里面，足行神、道场神、主地神、主山神、主林神，都是诸佛如来，都是法身大士。这就告诉我们，我们不必改变生活方式，不必改变自己的行业，只要把你的念头转变过来。你现在的念头，凡夫的念头，凡夫就是对於这些道理不清楚、不明了，起心动念自私自利，甚至於说是只顾自己，连妻子儿女都不顾。社会上真有这种人，还有什麽法子？所以要懂得什麽叫教育，你才知道怎样去做人，怎样做个好人，怎样做个圣人，怎样做个贤人。人必须具备的基本德行，这是决定不能缺少的；如果要缺少，就不叫做人了。中国人常讲“人格”，什麽叫人格？做人的基本条件，做人的资格。儒家讲五个，佛法也讲五个，意思都相通。儒家讲的五个是五常，常叫常道，不可以中断的，不能离开的；仁、义、礼、智、信，这是基本的教学。从小就要培养，养他仁慈的心，养成他懂得尽义务，应当做的事情决定去做，尽义务而不求报酬，这些观念从小培养。懂得礼节，讲信用，再培养他的智慧，这五条。所以古时候小学，小学就是训练基本德目，完全以这个为教学的中心。古时候小学是从八岁到十二岁，八岁上学，生活的教育。智慧的教育是背诵经典，古圣先贤的这些书背诵；不讲解的，只教你读，只教你背。我们现在明白，这是训练根本智，训练一个人的定力。小孩也是一样，不叫他背书，他也胡思乱想，胡思乱想伤害太大了，所以从小就修定。用什麽方法修定？用读书这个方法来修定，把你的妄想打掉。念上几年，妄想少了，正念多了。你背诵古圣先贤的典籍，正念多了，然後再上太学。古时候学制只有两级，小学跟太学，没有中学，太学就像现在的大学一样。到大学里面念书，完全着重研究讨论、讲解。因为这些书你统统都背过，背书那个阶段是修根本智，入太学是修後得智。换句话说，小学训练，《般若经》上所说的“般若无知”，无知是根本智；到太学里面研究、讨论、讲解是修後得智，後得智是“无所不知”；般若无知，无所不知，这是两个阶段。太学里面读书自在。朱子，朱夫子，四十读书乐。世间什麽事情最快乐？读书最快乐。现在人读书最苦，哪有乐？成天书包背得一大堆，多苦！所以我们看到学生每一天背那麽大的书包，我都想决定不能来作人，作人这麽苦。从前上太学去亲近老师一本书都不要带，老师所讲的那些课程，你全部都背过了。老师也背过的，学生也背过的，所以都不要书本。说起第几页、第几行、第几个字，大家都知道，背过的。所以你要说中国不讲科学，那是假的。太学的学生，从各个省县来的，不是一个地方来的。老师讲到哪一本书，第几页、第几行，每一个人记得都不错。从前书、课本，你们看过中国古书没有标点符号，也没有段落，一面十行，一行二十个字，无论什麽地方刻的书，一定都是一样的；它要不一样，它就刻错了，这很合乎科学的观念。不管哪个地方刻的书，一定都是一样的，讲到第几页、第几行，哪个字，一定是一样的。所以他不要带书，那个教书是真有意思。讲到什麽地方，哪些历史典故，老师还带着学生去旅游。学生侍候老师，替老师推车，替老师挑上这些担子，里面盛的什麽东西？里面盛的是酒菜。哪里风景好，摆起来，老师跟学生围起来坐到，聊天就是学问。上课，你说他怎麽不快乐？所以太学里面的上课，是真实自由开放，任何人可以发表他的意见，大家来研究讨论。游山玩水，旅行，一次出去旅行两、三个月回来，这个课程讲完了，他怎麽不乐？真正做到“读万卷书，行万里路”。行万里路是长见识，读书是成就学问。学问一定要跟事相集合成一体，学问才能得到真实的受用，不是玄谈。我们在古代典籍里面记录看到，我们看历史这些传记，古人不满二十岁，考中进士的、考中举人的，很多。不满二十岁叫童子，二十岁才叫成年。他考中进士，就有资格作县市长，举人里头优秀的也有作县市长，作地方官。现在看起来，小孩。他能把一个地方治得很好，有学问、有经验，那叫做教育。现在教育教的是什麽？现在教育里头没有教做人的，没有教你人与人的关系，没有。现在的教育，我们要不客气的说，教你怎麽样赚钱，怎麽样把别人的钱弄到我荷包里来，如何干一些损人利己的，干这个，现在教育教这个，天下怎麽会不乱？古时候教育教你仁义道德。谚语里头常讲，“害人之心不可有，防人之心不可无”，前面一句话说得没错，後面一句说错了。你防人干什麽？防人之心也不要，没什麽好防的，你的心才真正定了。常常防人，你的心还是不安，你还是定不下来，你哪里有智慧？果然连防人之心都放下，你就得大自在了，你才真正能得大圆满。所以现在真的连“教育”两个字，懂得的人都不多了。我过去亲近方东美先生的时间很长，这个老人非常爱国，每一次提到教育，他一定拍桌子发脾气骂人。他感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。现在的教育是个技术的教育，在孔子四科里面，第一个是德行，第二是言语，这两个没有了，第三个是正事；现在的教育只注重这一个科目，培养办事的能力，培养技术，培养你办事的能力，人伦道德没有了。至於文艺，现在虽然有讲文艺，可是文艺跟从前古时候文艺不一样了。古时候的文艺是教育，《诗歌》是孔老夫子删《诗书》，标准三个字“思无邪”。你就晓得中国古代的艺术是诱导人正知正见，演变到後代元曲，从唐诗、宋词、元曲；以後变成了戏剧，昆曲，现在大家所熟悉的平剧，一般人叫京戏；再演变成一些地方戏剧，民族艺术。它的内容以四个字为主：忠、孝、节、义，用艺术的方法来达到教化一切众生。因为从前学校不普及，人民从哪里学到这些东西？从歌舞、从看戏，戏剧里面学忠、学孝、学仁、学义，学这些东西。从这些艺术里面明了善因善果、恶因恶报，做为他一生处事做人的准则。从前的艺术是教育，是教人做好人。现在的这些艺术，我们真是落伍了，看不懂。叫我去欣赏，我一看，我掉头就走了。什麽妖魔鬼怪，画的人不像人，物不像物，什麽抽象派的，真是佛所讲的“邪师说法，如恒河沙”。我们看到经里面这些表法的，才知道佛用心很深，用心良苦，这才叫做真正的艺术。《华严经》是高度的艺术，是诸佛如来、法身大士表演的境界。我们能从这个地方欣赏，能从这里契入，得的利益当然是不可思议。主地神，这是七住菩萨，七住是“不退住”，甚深大愿，护持一切众生的心地。这个心地特别是要护持他的菩提心，他菩提心才发起来一定要护持。我上一次前面跟大家讲地方上的士绅，他们关心教育、热心教育，对於安定社会、繁荣社会，有很大的贡献。这些贡献往往是潜移默化，明白的人很清楚，粗心大意的人看不出来。主山神代表八住菩萨，八住是“童真住”。在形象上是一类隐居山林的高士，真正有学问、有德行、有能力，他没有出来做事。没有出来做事，没缘分；他没有缘，没有机会为社会、为大众服务。如果有机会，他们也都出来了。像我们在历史上看到，诸葛孔明，孔明是高卧陇中，隐士。他也是以耕读为乐，自己耕田、读书，过他幸福快乐的日子。他是被刘备三顾茅庐，这种盛情难却，才出来为国家社会服务。没有机会，遇不到人家来请，这些人是绝对不会自己去找人的，不可能的。所以高人，他清高就在这一点；你去找他可以，他绝对不会来找你。这些人对社会最大的影响、最深远的影响，教我们“与人无争，於世无求”。他有能力争，他不争；有能力求，他不求，这叫高。不是没有能力，没有能力就谈不上；他真有学问、真有能力，无争无求。我们现在看社会上，他没有德行、没有能力，他也争、他也求，拼命在争，搞成社会大乱。他们对社会、对历史、对後代深远的影响就是教给我们，真正有道德、有学问，他能够一生过他平淡的生活，过他喜欢过的田园生活，读他喜欢读的书，交结喜欢往来的朋友。他的一生很自在、很快乐，不争名，不求利，真正是名闻利养统统放下。这是主山神童真住菩萨，童真就像一个少年一样，天真无邪，这是真正高度的智慧。主林神是第九住菩萨，第九住叫“法王子住”。通常凡是九，这是第九住，将来九行、九回向、九地，都是代表法师，教化众生的。这里面主林，林是树林、森林，树代表建树、表建立；在社会上各行各业都建立起来，社会繁荣就像森林一样的茂盛。所以这一类里面表法的意思很广，智慧、财物、德行、利益几乎全都在这个里面，像我们现在所讲社会各行各业，那一些出类拔萃的人物。这就是主林神所代表的。他在每一个行业是领导人，也是这一个行业里面的老师。我在过去有一个专题讲演，内容就是讲“君、亲、师”，三个是一体的，不能分开，分开麻烦就出来了，这三个不能分开。你在社会上，你在这个行业做领导人，被领导的是你的员工、你的一些干部；你有大的企业、你有大的公司，你有许多干部、你有许多员工，这是接受你领导；这个关系，你是君，他们是臣，领导与被领导的关系。不仅是这个关系，你要更深一层把你所领导的这些人，看作是你的学生，你要教他，你要作师。你从事这个行业，你把这个行业的理念、这个行业的智慧技能，统统能教给你这些员工，你这个事业怎麽会不发达？当然有成就。你要教，你不教不行；你教他的时候，你跟他们就是师生关系，这就很亲密了。这亲密还不够，还要作亲，把你所领导的这些人都看作你自己的家亲眷属；你要以亲情爱护他们、照顾他们，你的这些员工对你就有感恩戴德之心，决定会对你这个公司、对你这个事业，尽心尽力，他要来帮你做。为什麽？他觉得这是一个整体、是一家，替老板做就是替自己做，老板跟自己是一体。古圣先贤教导我们“作之君，作之亲，作之师”，所以你一个人要具备这三种身分，君、亲、师这三种身分。你这个事业成功了，你底下用的这些干部、用的这些员工得力了，没有一个不尽忠、不效力的；换句话说，你用什麽心对待别人，人家用什麽心来报答你。这是伦理、这是教育。如果老板跟员工没有这个关系，今天我需要你，顾你来，明天不需要了，马上把你开掉。你们想想员工替老板能尽心、能尽力吗？彼此是利害的结合；有利的时候就一起干，没有利的时候马上就分开了。古代教育教导我们，公司行号也是伦理道义的结合，彼此都讲道义。遇到不景气的时候，公司非常困难了，老板决定不会裁撤员工，一定要咬紧牙关、要度过困难；员工也不会埋怨老板。不景气的时候，不拿钱他也干，他也要支持老板，老板是恩人，报恩！怎麽可以计较待遇？所以他员工不会散的，没有钱给他，只要有饭吃，他都不会离开的，道义的结合。这种结合在商场里面，他怎麽不是第一？当然第一，菩萨商主。无论在什麽时候，事业做得很好，很发达的时候，老板跟员工的生活也差不多，员工才佩服，老板真的是为员工，这菩萨老板。事业是为整体、为大家，照顾大家的生活。他的生产、他的货物是服务社会、服务一切众生，货真价实，赚取最合理的利润，便利於社会大众。所以他的一生是服务社会、服务众生，而不是为自己，这是教育。我们读到这个地方，看看眼前真的是感慨万千。古圣先贤这样圆满的教导，我们今天把它遗弃了。真正能够解决社会问题的这些学术，我们误会把它看成落伍、不合时代，应当要把它丢弃了，你说冤枉不冤枉！所以九住称为“法王子住”，也称为“法师住”，道理在此地。末後这一位主药神，我们刚刚念过的，这含义很深。主药神代表第十住“灌顶住”，这是在这一个阶段当中达到颠峰。灌顶就是成佛，我们现在讲毕业，这一个阶段毕业，十住里面他毕业了。这一段里面，它的内容我们看得非常明显，所有一切业障习气都淘汰尽了。业障习气是病，菩萨示现在这个地方作药王，主药神。在我们佛法里面还有一尊药师如来，许多同修生病的时候都念《药师经》，去拜药师如来。拜能拜好吗？靠不住。一定要懂得经典里面所讲的这些原理原则，你要去做到，你的病才会好。像这一段经文里面所说，这里面最重要的是仁慈、清净。清净心不受病毒的感染，你当然会健康，仁慈可以解毒，再剧的毒物，仁慈可以能把它化解、把它分解掉。在佛法里面讲，最毒的病毒就是贪嗔痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清净心、智慧心能把病根断掉。所以在灌顶住里头，特别着重於清净、光明，仁慈佑物，我们在这个地方要学这些东西。以上这一大段的经文，我们讲到这个地方做这麽一个总结，希望我们读诵修学一定要落实在生活上。《华严》里面教给我们，任何一位都摄一切位，虽然是初住位，初住菩萨所修学的十住全修。不但十住位菩萨所修的，他统统都修、统统都学，乃至於往後十行、十回向、十地、等觉，统统修，统统都学。证到等觉位了，等觉位菩萨对於发心、治地他们所学的，他也不舍弃，在日常生活当中还是修学，这才叫做“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。圆融是圆修，一法都不舍；行布是次第；有次第、有圆融，这才叫佛华严。不是在一个位次上只修他这一部分课程，不是的，他统统都修，圆修圆证，我们在这里要深深去体会。不但要体会，一定要落实，我们得的受用真正是无比的殊胜。念佛往生净土，哪有没有把握的道理？信心十足，决定得生，当生成就的法门。《华严》是大本《无量寿经》，所以不能通达《华严》，《无量寿经》要讲得好，很难。你能够契入《大华严》，讲《无量寿经》就好比吃冰淇淋一样，不费事，自然会讲得很圆满。长说、短说、深说、浅说，得大自在。也难怪过去弘一大师劝导知识分子，学佛从哪里学起？他老人家的介绍，从《华严疏钞》学起。非常有道理，从这上奠定基础，以後无论学哪一个宗派的经论都轻而易举，一定可以收到事半功倍之效。这也是过来人所说的话，也不是普通人能够说得出来的。我们知道弘一大师一生勤学，他做事情、读书都非常认真，这是普通一般人比不上的。所以虽然是中年出家，他的成就，也是为佛门里面大家都肯定的，为世间人所赞叹的，绝非偶然。所以他的建议、他的教诲，我们应当要顺从。今天我们将这一段介绍出来了，向下的经文是第二个段落，是表十行位的菩萨。这是让我们体会到十住里面的因果。
〔十八〕 主稼神
第十“主稼神”。从这一段开始，到第十九主昼神，一共也是十位，这十类是表十行位。前面讲过十住，十住是住佛之所住，十行是行佛之所行，都是我们一定要认真去学习的。我们从这十段经文里面，细细的去体会行位菩萨的因果。请看经文：
【复有无量主稼神。所谓柔软胜味主稼神、时华净光主稼神、色力勇健主稼神、增长精气主稼神、普生根果主稼神、妙严环髻主稼神、润泽净华主稼神、成就妙香主稼神、见者爱乐主稼神、离垢净光主稼神，如是等而为上首，其数无量。莫不皆得大喜成就。】
这表法的意思很深。在十行位的菩萨，初行用主稼神来表法。“稼”我们中国人称为五谷杂粮，称之为稼。可以说是一切动物，维持他的生命决定不能够缺少的。用现代的话来说，以我们人做一个例子，人要活在这个世间，所谓活动，他每天运动一定要有能量来支持他，我们今天讲的能源，能源就是能量，推动这个机器。人的身体实在讲就是一部机器，这部机器要靠能量来维持他的运作。能量的来源就是饮食，饮食里面最重要的就是米麦，这一个人生命才能够维持得下去。所以行门里面，初行位的菩萨用这个来表法。他表的是万行的法味，能够滋养自他的法身慧命，取这个意思。与会的这些神众，数量也跟前面一样无量无边。前面一开端给我们讲佛刹微尘数，在此地我们看到“无量”，无量跟前面佛刹微尘数意思是相同的。显示法会确确实实是突破了时空的界限，显示出一真法界，没有彼此、没有自他，尽虚空、遍法界无非佛菩萨示现，为我们初学人作榜样，所以这个意义很深很广。
行门里面最重要的，我们常讲得法喜。如果你修行，无论修哪一个行门，实在说行门是没有障碍的，任何一个行门都能通一切行门，正是佛在经上教给我们，“一一位中，遍含一切位”，就是这个意思。这里是说明菩萨五十一个位次，任何一位都能包含其他的五十个位次。初位菩萨包括後面，後位的菩萨也包括前面，这样的行门才真正达到究竟圆满。由此可知，我们对於整个《华严经》的看法，一定要懂得它是一个整体，决定不是某一个部分，任何一个部分都代表整体。行门当中最重要的是得法喜，这个位放在第一。法喜也通常称之为欢喜心，常生欢喜心。从什麽地方生欢喜心？从你生活里面生欢喜心，从你工作里面生欢喜心，从你处事待人接物当中生欢喜心；换句话说，无时无处不欢喜，一切境缘当中都生欢喜心，你才入门，我们常讲修学的功夫才得力。如果说欢喜心生不起来，说明你功夫不得力，你学佛没有入门；学佛入门的话，一定生欢喜心。前面这一大段，从海月菩萨一直到主药神，他表的是住佛之所住，我们讲生如来家，住佛之住。既生如来家，住佛之住了，住佛住是心安住在如来之住，就是海月菩萨所表，发菩提心，前面给诸位报告过了。心发了之後，一定要行佛之行，能行佛之行，哪有不快乐的道理？哪有不自在的道理？诸位要晓得忧悲苦恼，六道凡夫有，佛菩萨没有。佛菩萨真正得到法味，此地这十尊菩萨都是代表修行契入之後得到法味，法喜充满。我们知道这表法的原则，下面这十尊菩萨的德号，大概都能够想像得到。但是要怎样落实在我们生活里面这才重要，也就是说我们在日常生活当中，菩萨给我们示现一个标准，我们必须要达到这个标准才是行佛之行。如果没有达到这个标准，那不是佛行，应当自己勉励自己、警策自己，认真努力修学。【柔软胜味主稼神。】
心地慈悲，言行上才柔软，佛在这经里面一再劝我们柔和忍辱。世间的善人都懂得忍让，孔夫子教学要求学生要建立德行，他自己作师作范、作模范，也在日常生活当中做出来，表演给大家看；学生们都能够体会、赞叹夫子之德有五种∶温、良、恭、俭、让。柔软就是这五德里面的两项∶温和，末後忍让。表现在日常生活当中，无论对什麽人，前面曾经跟诸位报告过，真正学佛的人，一定要把一切众生要看作真佛。凡夫、学生只有自己一个，我们在五十三参里面看到，善财是凡夫、善财是学生，只有一个人，没有同学。为什麽善财不找一个同伴，结伴一起去参学？在我们想像当中不是很好吗？如果有个伴，他这一生就成不了佛；不但成不了佛，菩萨也成不了，这意思很深。学生只有我一个人，我一个人以外，都是诸佛如来化现的。像《华严经》，我们一展开总共一百七十多个团体，一百七十多类都是诸佛如来化身化现的。我们面对这些大众，他是不是诸佛如来化现的？这是个很现实的问题。你说是那就是，你说不是那就不是。我这个答覆你们满意吗？我说真话，你不懂，你要真懂得了，你就晓得我说这话没错。为什麽？境随心转，这境不是真的，是个幻相而已，确确实实随心转。你要是以佛心观照一切众生，他怎麽不是佛境界？他当然是佛，是真的，一点都不假。就跟我们读《华严经》一样，这一百七十多众都是诸佛如来化身，虽然示现的种种不同，实际上都是诸佛如来。如果你要以轮回心来看，就没有一个是佛。
这话要说得浅显一点，我们把水平往下降，降到最低，大家比较容易体会。着相不见性，没有一个是佛。凡夫着相，分别执着，决不肯承认这是佛菩萨化现的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。为什麽一真法界的这些菩萨，我们通常称法身大士，他看十法界是一真法界？诸位要知道，一真法界跟十法界不是离开的，不是两个境界，一个境界，每一个人看法不一样。你有妄想、分别、执着，你的看法就是十法界，就是六道三途；如果你离开一切分别、执着，你看十法界是一真法界，十法界的界限没有了。再说得深一点，时空的界限没有了；由此可知，时空、十法界从哪里来？从妄想、执着里面生的，离开妄想、执着就没有了。离开妄想、执着，十法界的现象有没有？有。相有，相是妄相，相是诸佛如来示现的。你怎麽知道是诸佛如来示现的？相是性变现出来的，性是诸佛如来，这不是假的。哪一个相离开性？离开性没有相可得。《华严》说得好，所有一切相“唯心所现，唯识所变”，能现的心是真心、是真如、是本性、是如来。我们要问，哪个相不是如来示现的？我要把他看作是诸佛如来，你错了。你说“看作”，还是有分别、还是有执着，他真的是诸佛如来示现的。
所以你要真正懂得《华严经》上佛说的这两句话，“唯心所现，唯识所变”，你就觉悟了。经上又告诉我们，“应观法界性，一切唯心造”。法界性是讲一切万物的体性，我们今天讲性质；一切唯心造，那个心是真心、是本性。前面那个性可以看作习性、习气，应观法界性，那个“性”是习性；一切唯心造，那个“心”是真性，真如本性，真心。你要明白这个道理，你才晓得一切万法，动物、植物、矿物，哪一法不是如来显现的？你从这上面去体会，法味就生起来了，这个味才浓。我对一切众生跟对释迦牟尼佛、跟对阿弥陀佛没有两个心，平等恭敬，这种恭敬是自性性德的流露。性德是柔软的，可见得柔和忍辱没有丝毫的勉强，自自然然的流露。
佛法的修学，自始至终就一个人，这一点要懂得。那个人很刚强，脾气不好，他对我来说那是菩萨示现的，示现这个形象让我看了觉悟。这也正是儒家所说的“三人行，必有我师”，必是肯定的、必定的。三个人是个比喻，当然有自己，另外还有两个人。两个人什麽人？一个善人，一个恶人，两个都是我们老师。善人是善心所示现的，我们看了之後要学习、要模仿，要把善行发扬光大。恶人也是对我们示现的，恶心所示现的，我们看了之後有所警惕，要断一切恶。他那个恶行，我们自己反省反省，自己有没有。如果没有外面境界的示现，自己实实在在很难知道自己的过失，自己的善恶自己很不容易发现。正如同我们自己看不到自己的面孔是一样的，一个道理，必须要借外面镜子照一照。所以这一切众生、一切人事物是一面镜子，天天来对照，才能够认清自己。哪是善，应当保持，应当增长；哪是恶，应当改过，应当自新；你修行的功夫永远不会间断。菩萨是怎麽成佛的？就是这麽一个道理。他肯干、他懂得，所以他成佛了。我们不懂，我们不肯做，一意孤行，讲修行都讲的是个假样子。古时候寒山、拾得，装得疯疯癫癫、疯疯傻傻的在国清寺，国清寺他看到大众做早晚课，看到大众半夜诵戒，他在门口窃窃讥笑，为什麽？样子，没有实质。只有形式，没有实质，那个样子做得再好，还是要生死轮回。古人所说的“该怎麽生死，还是怎麽生死”，不管用。但是现在人能够装一个样子，好像也就不错，也就很难得了。几个人知道实质的修行？这真是太难了。我们要是不展开《华严》来研究讨论，说老实话，这一些事情平常我们很难说到，要不有人问，我们怎麽会讲这些事情？我们说出来谁懂？你说一切众生都是诸佛如来示现的，谁肯承认？那个人坏得不得了，就要堕地狱了，还说佛示现的？堕地狱也是佛示现，都是做给我自己看的，不是给别人看的，与别人不相干。你要从这个地方着眼，你的修行功夫才会得力，你才知道怎麽个修行。所以菩提心发了之後就要真干，这一大段经文就是教我们要真干。
你要读了明了之後，你才恍然大悟，为什麽我们天天修行还生烦恼，天天修行功夫不得力，原因在哪里？原因是你没有真干。夏莲居老居士在《净语》里头一再提示我们要“真干”，他提出这两个字，说了很多遍。这个意思跟唐朝善导大师在《观经四帖疏》里面所说，“一切要从真实心中作”，是一个意思，要从真实心中作。什麽叫真实心？没人知道。真实心说不出来，不可思议。不可思，佛也思，不可议，佛也议，这是佛的善巧方便，这是佛说法的高明处。不可说的他也能说得出来，不可议的他也可以议论出来，难得!这是大乘经典，我们要在这个地方体会。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一个。诸佛如来大慈大悲就是度我这个凡夫，在一生当中圆成佛道。哪个是诸佛如来？六根所接触的全都是诸佛如来。这个是修行，现在正是讲修行，修行最基本的一个概念。
所以行门里面还有同参道友，完了；有一个同参道友，我们两个是同学，你跟我差不多，分别、执着永远断不了，恭敬心永远生不起来。印光大师讲修行的总原则，他老人家讲得好，“诚敬”两个字，“一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益”。什麽叫诚？什麽叫敬？老法师讲得没错，诚敬的意思有浅有深，浅的大家懂，深的就不知道；其深没有底，没有底线的。在此地诚敬的标准，什麽是诚？一切众生皆是诸佛如来，你这个心才诚；以对诸佛如来这种心态，这才是敬。儒家《礼记》里面第一句话“无不敬”，这一句话跟《华严》旨趣非常接近。可见得世出世间圣人讲到真正修行，从哪里修起？敬，无不敬，对任何一个人只要不敬，你就完了。你们也曾经听说过，佛家常讲“火烧功德林”，不是说一定要发脾气，才叫火烧功德林；一丝毫不敬的心，你的功德已经没有了。用不着吹胡子、瞪眼睛、拍桌子骂人，用不着，不需要。你要不相信，亻炎虚法师跟我们讲，谛闲老和尚早年参禅的徒弟，他在镇江，在当时是中国最殊胜的一个禅堂，规矩很严，金山寺。最初初学进禅堂，心很虔诚、很恭敬，有护法神保护他。禅堂住了个十来年，资格老了，地位逐渐逐渐往上升，做到首座和尚；这地位很高，仅次於住持。所以又有人皈依他，又有人供养，於是乎贡高我慢的念头起来了。他并没有发脾气，也就是说恭敬心、诚敬心衰了，没有以前那麽诚敬，诚敬心衰退了。这一衰退护法神走了，他的冤家债主找来了。
夏老讲的真干，善导讲的真实心中作，印光大师讲的诚敬，我们合起来参才能体会到，诚敬之心绝对不能够退转。对於任何一个人真诚恭敬，不论他怎麽对我，你不要去想这些，不要分别这些，不要执着这些，只有一味诚敬对一切众生，这叫修菩萨行，菩萨行最基本的一个概念。换句话说，菩萨行就是建立在这一个基础上，你没有这个基础修什麽菩萨行？果然这个念头转过来之後，念头一转，你处事对人接物的态度就变了，自自然然就柔软。柔软是讲你对人、对事、对外面的心态；胜味是你自己得到的享受，你自己得到胜味。胜是殊胜，味是法味，我们常讲法味浓，法喜充满。用主稼神来表法很有味道，表示你吃到你最喜欢吃的东西，上上之味。所以每一尊菩萨，此地讲的是神众，外表示现的是神众，实际上都是诸佛如来，里面包含的意思无尽的深广。（下一页）
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