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请看经文∶
【所谓普发迅流主河神。】
第一尊德号里面也是用四个字，我们从这四个字里面去体会它的含义。“迅流”，因为这里都是讲水，无论是海、是江、是河，水一定是流动的。迅流，流动得很快。“普”是普遍，“发”是发起。这德号里面是要我们、教导我们，要发平等心、要发清净心，清净平等就普发了。要将佛陀的教育像江河一样流遍大地，在现在就是说，如何把佛法流通到全世界。佛法的教学是真实利益、真实智慧，没有任何界限，超越国家的界限，超越种族的界限，超越文化的界限，超越宗教的界限，才叫普发；有一个界限不能够超越，就不叫普，普发就是普度众生。“迅”字好，要快，不能等；等，延误了众生闻法的时节因缘。所以弘法的工作愈快愈好，你迟一天做，一切众生多受一天苦，他闻法的机会就迟了一天，你要迟一个月的时候，他得就迟一个月了，所以干这个事情要快速，决定不能够等待。除非是机缘不成熟，条件不具足，很想做，心有馀而力不足，那个不能怪自己了。假如条件都够的话，你要不做，就是你的过失，一定要做。条件不足，这个时候等待机缘，充实自己，等待机缘，这个态度就对了。有条件一定要做弘法利生的事业，《无量寿经》上教给我们，“作不请之友”，就是这个意思。不要等到人家来求法，主动要把佛法介绍给大众，要认真努力去推广，利益果报不可思议。现在科技发达，讲经说法的人少，不在乎了。在从前没有这些机械工具，讲经弘法的人一定要多。因为我们是凡夫，没有分身之术，每一个地区建一个讲堂，在那个地方讲经，听众都有限。所以要照顾广大的群众，就必须要很多讲经说法的这些人，你才能做得到。现在真的不需要，真正发心能够舍己为人，讲老实话，十个、八个就足够了。这十个、八个人能够团结在一起，利用科技的方法；将来我们深深的相信，因为世间人现在接触佛法的毕竟还是少数，对佛法误会的依旧是大多数；如果大家都认识佛法、肯定佛法，将来电视台不播佛法就没人收听；不是我们去找他，他来找我们，我相信一定会有这一天。藉着卫星电视，藉着网路来传播，我们这个道场现场就对全世界一切众生说法了。所以人少不要紧，可以把这个事情做得很圆满，能做到很殊胜，做得很好。如果有贤明的政府、贤明的领袖，认清楚这一点，以国家传播的工具来做佛教教育的工作，教化社会大众，收的效果就更大了。
我们现在才开端，虽然才开端，效果我们已经见到了。这个节目在电视台播出，受到许许多多人的欢迎。我们现在有个很大的缺陷，在外国电视台里面播放，我们讲的是华语，对象只有华侨，听得懂华语的。所以我们的工作，我们今天还需要一些人才，如何能把它翻成世界各国主要的言语，这是我们一个重要的工作。突破言语上的障碍，利益就很大了，可以消除世间种种的隔阂、种种的误会、种种的歧见。这才能促进世界大同，才能促进人类互相的了解、互相的尊敬、互相的合作，促进整个世界的安定和平，繁荣兴旺。大乘佛法，尤其是这一部《大方广佛华严经》的教学，确实能够帮助我们达到这个目的。这个目的是世界上许许多多，有智慧的这些领导人他们梦寐所希求，不知道用什麽方法能够做到？哪里晓得这个方法就在《华严经》里面。这是“普发迅流”名号里头所含的意思。第二尊∶
【普洁泉涧主河神。】
“泉涧”用现在的话说，水源。大江、大河它的发源地也是泉涧。从地下流出来的水，流成一个小溪，涧比溪还要小，慢慢的汇合许多支流再成为大河。我们要想使水真正能够利益一切众生，要注意它的源头。它的源头要注意什麽？“普洁”，重要！要能帮助一切众生清洁身心，特别是心理，心理要清净、要乾净，要没有污染。而且不能只顾到自己，一定要懂得所有一切河流的源头，都要做到清净无染。因为一切水到最後都流入大海，大海就像我们一个共同生活的社会，每一个小源头就好像各种不同的种族、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，就好比是源头。整个社会的结构非常复杂，“泉涧”众多，都能使它净化，靠什麽？一定要靠教学。所以回归到表法里面，还是将世出世间圣贤的教学发扬光大，才能令一切众生思想纯洁，突破种种的障碍、种种的隔阂，才能够达到一切众生共存共荣、互助合作的目标。唯有共存共荣、互助合作，才真正得到幸福美满；幸福美满不是我一个人的，是希望一切众生各个都能够得到，这要靠世出世间圣贤的教学才行。
诸位要记住，佛法没有离开世间法，世法、佛法是一法，不是二法。什麽叫佛法？觉悟了一切法都叫佛法，迷了一切法都叫世法，世法跟佛法只有迷悟不同。除了迷悟之外，找不出它不同的地方，这是我们一定要认清的。然後才知道怎麽样修学，如何流通佛法，如何将佛法发扬光大。所以现前最重要的一个基本概念，就是肯定佛法不是宗教，佛法是教育、佛法是教学。它的教育教学的对象，确实是包括尽虚空、遍法界一切众生，在我们佛法里面讲九界众生；上从菩萨法界，下至地狱法界，都是他教学的对象。接受佛法的薰陶，发心认真修学佛法，九界众生都称作菩萨；真正能够将妄想、分别、执着断尽，九界的众生都叫做如来，都是诸佛。不在形相，形相上有差别，佛菩萨、诸佛如来没有差别，这是我们首先要把它认识清楚的。从“普洁泉涧”这里下手，这个用意很深很深。诸位都知道，弥陀名号功德不可思议，实在说每一尊菩萨的名号功德都是不可思议。所以常常念诵佛菩萨的名号，果然能够随文入观，都能得无量无边的功德利益，这是我们学佛同修应当要明了的。
上一次讲到“普洁泉涧”这个名号，还有很深的意思，我们应当细心去体会。河流它有源头，我们讲发源地，像中国长江大河，它的发源源头也是泉水涧溪，小河流。从这个意思可以引伸到我们起心动念，心里面的动念是我们无限时光、生命活动的泉涧。佛法里面告诉我们，一切众生都有过去世、有未来世，过去无始。我们凡夫在这麽长的时间里面，在六道里面轮回流转，这种状况绝不亚於长江、黄河；长江、黄河实在讲并不很长，才五、六千里而已；我们生命的长河已经流过无量无边的劫数，流到今天是什麽个状况？现在长江泛滥，成了严重的灾害。我们无量劫来在生死里头流转，流到今天也产生了严重的灾害，严重到如佛所说的浊恶之极，经上讲“五浊恶世”，我们是浊恶到极处。五浊里面最重的是见浊、烦恼浊，这两个是核心。我们今天的见解错得太离谱了，我们的烦恼就不必说了，造成依正庄严的大灾难，所以我们读了这一尊主河神的德号，使我们有很深很深的感触。如何能够做到“普洁”？普是什麽？《无量寿经》经题上的平等，平等就普，清净就洁。这个德号教给我们什麽？起心动念要与清净平等觉相应，就是“普洁泉涧主河神”。所以读这个名号要体会到这个意思，落实在我们生活里面。今天世间遭到这麽大的灾难，可以说是举世之人，生活在这个地球上的众生，每一个人都深深感触到惶恐不安。你要问什麽地方来的威胁？威胁可以说是四面八方而来，这个世间找不到一片净土，为什麽会有这种情形发生？实在讲是我们的见解跟思想，见浊跟烦恼浊达到非常严重的程度了。少数人秉着过去生的善根福德因缘闻到佛法，虽然接触到佛法，闻法发心修持，可是看到世间许许多多人依旧还在作恶，也好像作恶是对的、是应该的，那麽多人去做，我一个人断恶修善是不是错了？常常生疑惑心，我这样做有好处吗？人家那麽做真有坏处吗？这一些疑根不能够拔除，破坏了我们的道心，破坏了我们的修行，使我们的修行得不到结果，於是对佛法愈来愈怀疑，心里头不乾净，妄想、分别、执着害了自己。极少数善根福德因缘深厚的遇到善友、遇到正法，遇到好的同参道友，在这一生短短时间之内，念佛真的往生、真的成就，这个比例非常非常的稀少。我们今天实在说非常幸运，能够居住在新加坡这个地区，遇到居士林这殊胜的道场，每一天在这个地方接受大乘经教的薰习，念佛堂日夜无间的薰修，这种殊胜的因缘到哪里去找？李木源居士昨天跟诸位报告，亲眼所见，亲手去帮助料理，这些年来念佛往生瑞相希有。昨天听到的还有一位站着往生的，预知时至，没有生病坐着走的，有几十个人之多。这一些人都是来给我们做见证的，说明念佛往生不退成佛这桩事情是真的不是假的。人生在世，你要说是有成就，什麽叫成就？只有这桩事情才叫真正的成就。除此之外，你在世间再辉煌、再轰轰烈烈，死了以後还要搞六道轮回，还要搞三恶道，那叫什麽成就？这些我们必须要警觉到的。世法里面大家都羡慕学问，什麽是学问？什麽是真正的学问？明白这一些事实真相，放下万缘，一心念佛，这是大学问。日常生活当中，起心动念、言语造作都与觉正净相应，觉正净就是本经所讲的大方广，不相应的统统放下，这个人真的有智慧，真有学问，真正把问题解决了。不但解决你自己问题，同时也解决了社会问题。如何说他解决社会问题？这里面的理事很深很广，我们在讲席里头常常提示，诸位要细细的去思惟、去观察，你就明了了。我们接着再看第三尊：
【离尘净眼主河神。】
德号里面“离”，离的是尘。大小乘佛法里面将“尘”代表烦恼，尘是污染。我们这个房间再乾净，微尘还是能进来，从什麽地方证明？我们桌子擦得乾乾净净，三天不去动它，三天之後再来看看，手摸一摸手上有灰尘，所以佛将这个字代表污染。现在说到污染，大家的印象都相当深刻，因为每个人都晓得，现在我们居住的地球已经遭受严重的污染，各个地方政府都呼吁要保护环境的生态，所以我们现在对污染印象就很深刻。单单说保护环境的染污，实在说还不够，环境是怎麽被污染的？环境污染的根源在哪里？大家没有留意。佛告诉我们环境污染的根源是众生的心地。佛家常讲“境随心转”，环境是随心转；又说“依报随着正报转”，依报是我们生活环境，正报是心理思想，这是说出一切污染的根源，根源是心地。我们的心被污染，这个事情麻烦大了。什麽人的心被污染？九法界众生的心都被污染了，只是污染程度不一样。菩萨都被污染，如果你的心要没有被污染，你就成佛了，就叫佛，佛的心没有被污染，等觉菩萨就被污染。怎麽晓得？佛在经上告诉我们，等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就被那一品生相无明污染；这是染污最轻的，染污最重的是阿鼻地狱的众生。由此可知，十法界是怎麽分的？是心性被污染程度不同而分的，分这十个层次。
由此可知，尘在此地意思很深，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都是尘垢，这部经是大乘经、一乘经，所以此地讲的尘不能单单说为见思烦恼，是讲不通的，这个尘是包括了无明烦恼在内。四十一品无明要离，要知道离，决定不要受污染。怎麽个离法？从总纲领上说，妄想、分别、执着要舍掉，你就离尘，妄想、分别统统舍掉。如果你听了我的话，你很难得，你真的把妄想、分别、执着统统都舍掉，你做得有没有错？给诸位说，你完全错了，你错到哪里去？你错到无想天去了。你把妄想、分别、执着统统都舍掉，你得了无想定，生到无想天，还在六道轮回里头，没有出去，那怎麽办？有妄想、分别、执着错了，没有妄想、分别、执着也错了。这个地方叫你离，有妄想、分别、执着要离，无妄想、分别、执着也要离，那就对了，两边都要离。两边离就很麻烦，怎麽个离法？大乘佛法给我们讲空有两边都不着，着有这边错了，着空那边也错了，那怎麽办？大乘法里头我们常常看到“离即同时”，这叫真的离。这就告诉你，事上有、理上无，相上有、心上无，这是真离，这是空有两边都不住。事上，众生有分别，我也有分别，众生有执着，我也有执着，这不离空；虽然我也有分别、有执着，只是事上的分别执着，相上的分别执着，心上、理上决定没有，心里面乾乾净净、一尘不染，不着有，这叫空有两边都不住。迹象上跟一般人和光同尘，心理上决定没有妄想、分别、执着，这叫离；不是连相上都离，就完全错了。所以佛法教我们放下、教我们离、教我们断，都是从心上说的，用现在的话说从观念上讲的，不是从事上讲的，事没有关系。特别是《华严经》上说的“事事无碍，理事无碍”，事有什麽障碍？所以说心里面要清净，不可以有污染。心清净六根就聪明、六根就利，聪明伶俐，这个地方只取了一根，眼根，净眼。什麽叫“净眼”？清净眼，你眼根的能力恢复了，你能在相里面见性，在事里面见理，这也叫慧眼开了、智眼开了。怎麽开的？离尘，还是《无量寿经》总纲：清净平等觉，你的心清净、心平等、心觉，就“离尘净眼”了。学佛要从这个地方学，不是说这个经念一遍，念一遍有什麽用处？《华严经》很长，通常念一遍总得要半个月，常常读《华严经》的同修都知道，一部经念半个月，一个月念两部，念了有没有功德？不见得，比骂人好一点。真正要懂得这个意思的话，一、两句名号你的受用就不可思议。所以诸位要晓得，不是经文念得多、遍数念得多就有功德，不是。念了要懂得它的意思，懂了之後要依教奉行，功德就殊胜。所以这里头任何一尊菩萨的名号都能够入法界，入华藏法界、入一真法界，都能，才显示出法门无量，殊途同归。这在《华严经》上太明显了，字字句句都是法门，法就是法性，契入法性之门。第四尊：
【十方遍吼主河神。】
江河水流都有音声，尤其是遇到滩头，水的声音更响亮。这德号里面显示水流动的音声是“遍吼”，吼是音声。这意思显示修行人的德行遍布在世间，现在人讲知名度很高，大家都晓得名号，听到名号都赞叹恭敬，这就是“十方遍吼”的意思。落实在我们行门里面，不仅仅自己要真正依教奉行，还要热心将佛法推荐给大众，普遍介绍给大众，就是平常讲弘扬佛法、流通佛法。唯有佛法能救世间，诸位相不相信？世间法再殊胜、再好，如果不得佛法就不能够救度世间，什麽道理？佛法教人明了宇宙人生真相，世法里头没有，唯有真相明了之後，那个人才会彻底断恶修善，才能真正做到舍己为人。世间法发展得再好，今天讲高科技的时代，人没有忘记自私自利，斤斤计较着自己的利益，就不能够普度众生。起心动念把自己的利益摆在前面，怎麽能够利益众生？
佛法确确实实是九法界至善圆满的教育，我们认识、我们明白就有义务认真来推动，来做这个工作。世间人不了解，往往用一种迷信的眼光来看我们，说我们是迷信，说我们是消极，说我们忽略现实，其实他们这一些看法都是误会，没有看到佛法真正的面目。《华严经》展开在他面前，古大德的注解也摆在他面前，他还是看不懂什麽意思。我们今天明了，几乎里面字字句句都是现代社会迫切的需要，我们明白了、做到了，社会哪有不安定？世界哪有不太平？大家哪有不幸福？这麽好的教学，把它看作迷信，你说多可惜！十方遍吼主河神的德号，劝勉我们要流通如来的教法。接着第五尊：【救护众生主河神。】“河”，表法的意思很多，前面我们说它表佛法的大河，这是能够利益一切众生。一切众生生活在这个世间，不能离开水，古时候如此，现在也不例外。世界上文明古国，文化的发展与河流有密切的关系。因为有水，农作物得到充分水分的滋润，它才能生长，我们衣食才能足。佛将河比喻作如来的大法，佛法利益一切众生，像江河流注一样。但是河流也能够造成灾害，泛滥的时候许许多多众生被河水淹死，所以佛又把水比作生死瀑流、生死大海，你在生死大海里面漂流。主河神如何救度这些众生？这些掉在水里面，如何去救他们？由此可知，这个地方的河就比喻六道轮回，比喻三恶道。
要救护这些众生，唯有佛法。佛法告诉我们三恶道怎样形成的？六道怎麽来的？十法界怎麽出现的？要用现在科学家的话来说，科学家发现宇宙之间确确实实有不同的空间存在，他们讲有四度空间、有五度空间、有六度空间，从理论上讲有无数度的空间，这是科学家发现的。这些不同的空间从哪里来？什麽道理形成的？什麽样因素变现出来的？如何能把空间的界限突破？大乘佛法里面就讲得很详细、就讲得很明白。我们在这里看到菩萨法界，这里看到是神众，神众里头有一部分是天神，有一部分是鬼神，往後面去还有诸天，二十八层天天众。佛经里面说的这些，就跟科学家发现不同时空，实在讲一桩事情，他们生活的空间跟我们不一样，我们见不到他，他们有时候可以见到我们，有时候也见不到我们。不过生活在高度空间里面看低度的容易，低度看高度不容易。譬如说四度、五度空间的人看我们容易，我们看他看不到。同样一个道理，我们现在住在三度空间，我们看二度空间的动物看得很清楚，二度空间的动物不知道有我们存在。你把这些因缘都搞得清清楚楚、明明白白，将它因素消除，时空就突破了。时空突破之後现出来的境界叫一真法界，宇宙人生真相大白，那叫一真法界，这才是彻底救护众生。
不能帮助众生突破这些障碍，在佛法里面讲业障，诸位要晓得这两个字，业是因，障是果报，障是报。为什麽会有这个障？你造种种业，才起得这个障，业消了障就没有了，所以佛法常常讲消业障，连因带果都消除了。说到业就太复杂太复杂，业的根源是起心动念。佛教给我们修行最初方便学佛，从哪里下手？现在来讲，我们现前的环境，从听经下手。多听、多明了，听了之後要真正干、要真正修行，把我们错误的思想见解、言语行为统统修正过来。邪正的标准在哪里？佛的经教就是标准，依照这个标准来修学，佛在经上教我们做的我们认真做，教我们要舍的我们认真舍，依教奉行。你要不天天听经，你怎麽会明白？经要天天听，三天不听又被外头境界转了。为什麽会有这种现象？第一个是我们的烦恼习气太重，无始劫来的烦恼习气，自己做不了主，外面境界一勾引，毛病马上就发。每天听经是叫你觉悟觉悟，提醒你；经不能不听，经不能不读，道理就在此地。第二一定要依教修行，如果单是听经不能照做，那个没用的。听了再多说食数宝，自己得不到受用，听了之後真的去改过。
救护众生头一个要知道救自己，自己是众生。众生两个字，这个名词它的意思一定要懂得，这两个字真正的意思是“众缘和合而生起的现象”，就叫做众生。我们这个身体是众缘和合而生起的现象，所以这个身体叫众生。救度众生先救度这个众生，必须要懂得这个道理，知道这个身是众缘和合而生起的现象，众生的，这里头没有我，对於我这个执着渐渐就淡了，把它淡化了。所以佛家，不仅是在道场里面，我们见到别人道场，常常会问，你那个道场住多少人？说这个话外行，一听你不懂佛法。真正内行人是，你那个道场住多少众？不说住多少人，住多少个众缘和合而生的现象，破我执。不但道场出家人是这样问，在家也是如此，你家里头住几个众？不能说，你家有几个人？有几个人，《金刚经》上“我相、人相、众生相、寿者相”，你都落在四相里头。所以言语当中技巧，常常提醒你，你家里有几个众？意思都是叫你破四相，救护众生。我们执着，对於事相的分别执着，害了我们实在讲太惨太惨，无量劫来搞生死轮回就是这个原因。几时你能把四相破了，知道所有一切现象都是众缘和合而生起，既然是众缘所生就没有自性，就无我，缘起性空。才真正体会到，佛所讲的“一切有为法，如梦幻泡影”，你肯定、你相信、你承认，你也入这个境界。
每一天我们搞的是梦幻泡影，就能够学《华严经》，就能够过“佛华严”的生活了。佛华严是什麽生活？梦中佛事，水月道场，事有理无，相有性无，过的是这个生活。这个生活是大自在，这个生活无障碍，这是经上讲四无碍的法界。无障碍的法界就在我们眼前，我们就得这个受用，你说多自在、多幸福。所以佛华严的生活并不是不可及的，我们可以做得到，问题是你懂不懂《华严经》，你真懂《华严经》，你就能过佛华严的生活。念佛求生净土，给诸位说上上品往生，生西方极乐世界是实报庄严土，正是善导大师所说，“三辈九品，总在遇缘不同”。你在这一生当中同时遇到《华严经》、遇到《无量寿经》，这太希有了，这缘无比的殊胜，不但你决定往生，你决定生实报土。你遇不到《华严》，说实在话，你依《无量寿》念佛往生，实报土真的很困难，同居土跟方便土决定有分。遇到《华严》，现在就能过佛华严的生活，把你的品位大幅度的提升，这是希有的因缘。开经偈里面讲“百千万劫难遭遇”，彭际清居士所说的“无量劫来，希有难逢之一日”，我们今天遇到了，你说这个缘多殊胜。遇到之後不能轻易放过，要知道下一次再遇到的话，不知道到哪一个无量劫之後去了，很不容易。所以机会要抓住才能够救护众生，救自己也救一切众生。出家同修们，你们如果发大心将来弘扬这个法门，能不能做到？能，只要发心就得一切诸佛如来的加持，你哪有做不到？可是发心之後，那个心是个愿，要依行践愿；你要没有行，愿是空愿，没用处的，要以行去实践你的大愿。怎样行？经上所讲的我们统统要做，真的去干，你就一定得到诸佛如来加持了；你不肯做，那是没有法子了，一定要照做。第六尊：
【无热净光主河神。】
“热”就是烦恼；“无热”就是清凉，无热就是断烦恼。烦恼要用什麽东西去断？要用智慧。定功只能伏烦恼，不能断烦恼，定能伏烦恼。伏的功夫有浅深不同，在我们念佛堂里面来讲，功夫浅的烦恼伏住了，这一句佛号字字分明，确确实实没有怀疑、没有夹杂、没有间断，烦恼不生，功夫成片，浅的。深一点的，不念佛的时候也是这个境界，烦恼也不起现行。在日常生活当中，工作里面、应酬里面，无论什麽场合你都保持清净心，烦恼都不生，那个功夫深了，叫事一心不乱，这是念佛三昧，功夫深的。理一心不乱，你是法身大士，无明破掉，完全是华严境界了，展开《华严经》，你看经文就像李木源居士昨天在这儿讲演一样，一点不费力。为什麽？讲的都是自己的事情，连草稿都不要打的。你入了华严境界，就是你真的是见了性，破一品无明，见一分自性，经文展开说你自己的事情，你还有什麽困难？明心见性是个什麽样子？这一部《华严经》就是明心见性的样子。你没见性，拿到手，你还是不懂；你见性，一展开，你就点头了，一点没错，哪里费力？我们开始断烦恼，一定要遵守老师的教诲，老师是释迦牟尼佛。老师现在不在了，老师不在没有关系，老师讲的这些道理，讲的这些话在，我们今天展开经卷，这里面记载的全是老师所说的，只要依教奉行就行了。佛教给我们不贪、不嗔、不痴，我们要真干；佛教给我们不杀、不盗、不淫，真做。前面跟诸位报告过，从五戒十善下手，从《观经》净业三福入门，真正做到无热恼。“净光”是讲你的心地，烦恼少，心清净，清净心起作用就是智慧，光是智慧。我过去初学佛的时候读《六祖坛经》，我学佛第一部读的经就是《六祖坛经》，是一个很偶然的机会，也没人介绍。这是有一年度假的时候，我大概有二十几天的假期，我到台中去看一个老朋友，实际上是我父亲的同事，在台湾遇到，非常难得。我在他家里住了一个多星期，他家里面收藏的书还不少，偶尔之间就翻到一本《六祖坛经》，丁福保的注解，我就在那里翻着看，愈看愈有味道。我第一次看经，那时还没有正式学佛。《坛经》里面记载，能大师去见五祖，他给五祖讲“弟子心中常生智慧”，我们读了这一句非常羡慕。我们今天要遇到人，“弟子心中常生烦恼”，人家常生智慧，我们常生烦恼，怎麽能跟人家相比？为什麽人家有这麽好的基础？他没烦恼就有智慧，我们有烦恼就没智慧，就这麽个道理。烦恼是什麽？见思二惑，这大家都晓得。我们坚固的执着，身见，执着这个身体是我；边见；见取见、戒取见，这两种我们现在人叫它做成见，某人成见很深。成见是主观的见解，这里面分成两种；一种是在因上，一个是从果上讲的。从因上讲主观观念叫戒取见，见取见是果上说的，因上说是戒取见。还有不属於这四大类的，一切错误的见解统统叫邪见，错误的见解。这是烦恼，见解上的错误。另外一类思想上的错误，你起心动念，贪嗔痴慢疑；疑是说对於圣教的怀疑。我们对圣教有没有疑？有疑。为什麽知道有疑？听了不肯去做就有疑；你知道，你做不到就是有疑。如果你没有疑的话，你知道一定会做到；做不到就是没搞清楚，还有疑惑。哪有说是知道而做不到的，没这个道理。在佛法里面，确确实实是知难行易，做很容易，知不容易。我们净宗若论去做，《弥陀经》上讲“若一日到若七日”，不难；但是你要把《弥陀经》净宗的道理搞清楚，佛说“唯佛与佛方能究竟”。等觉菩萨要不得佛加持，他也搞不清楚，说明知难行易。所以你还不肯行，行得不彻底、不究竟，毛病出在哪里？毛病出在对知上有怀疑，你的信不是真信。勉强恭维你几句话，说得好听一点，你是正信，正信不是真信。正信说明你这个信没有错误，你信得很对，但是你信得并不真。真怎麽样？真就肯干了，那才是真的；你没有真正去干，你的信不是真的。所以“净光”，清净光明，清净心生智慧。统统用主河神，主河是流通佛法，都是从流通佛法里面得来的殊胜功德利益。第七尊：
【普生欢喜主河神。】
这个名号意思好懂。皆大欢喜，这是蒙佛法的教诲，真正明白认识佛法，明了佛法，通达佛法，得到佛法，哪有不欢喜的道理？现在我们自己明白了，我明白，社会大众还不明白，我们还要受大众共业之累，我们生活得不自在。要想自己生活自在快乐，必须要让社会大众也要认识佛法，也要明了佛法，共业才能够转得过来。这就一定要做宣扬佛法的工作，如何将佛法介绍给广大的群众。从哪里介绍起？一定要从认识佛法介绍起。民国初年，欧阳竟无大师在南京办“支那内学院”，极力的阐扬佛法是师道，佛法不是宗教，佛法也不是哲学，他说“佛法是今世所必需”，这话说得肯定、这话说得真实。欧阳大师距离我们现在七十年，七十年前的事情，我们现在读到他的书，看到他这一句话，“佛法而为今世所必需”，我们听了感触很深，确确实实是今世所必需。为什麽？唯有佛法能够救护众生，能够挽救这个劫运。这个工作如果做得有效率，一定要大家都去做，靠一、两个人还是不行，每一位同修都肯认真发心努力去做，挽救劫运的大事业，这不是小事。
怎麽个作法？要从两方面去做：第一个自己要依教奉行，第二要把佛法介绍给广大的群众，这两方面都做就行了。现在要做得快，迟了就来不及了，我们眼看着灾难就在现前。所以要不快速去做，那无济於事。凡是接触到，真正了解明白，没有不生欢喜心的。社会大众对佛法误会歧视，甚至有意无意侮辱破坏，我们不能怪他。我们看到了要自己责备自己，他的举止是正当的，没有人教他，他不知道。我们做佛弟子的人，无论在家、出家表现形象是迷信，是我们自己做错了，他没有错，我们没有依教奉行，这才是真正明白人。实在讲，佛在《无量寿经》上也说，“先人无知，无足怪也”，前面人没好好的教他，没有给他说清楚，他的误会，他的这种举止，我们怎麽能怪责他？佛菩萨都不怪他，我们更没有理由去怪他了。我们自己要做出一个好样子来给人看，要在一切时、一切处懂得机会教育。讲清楚、讲明白，让大家都认识、都欢喜，佛教育就能普及一方、普及世界，令一切众生生欢喜心。第八尊：
【广德胜幢主河神。】
“德”是讲德行，德行无量无边，世出世间的圣人都教我们抓纲领，掌握着原则，这样就好。儒家的标准是“伦常八德”，这是基础，古代小学教育教学的内容就是这个，就是伦理道德，一定要从小培养。伦理是讲人与人的关系，常是讲做人的原则，必须要遵守的基本条件。常道五个字∶仁、义、礼、智、信，跟佛法里面五戒的宗旨相当；不杀生是仁慈，不偷盗是大义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智，儒、佛在基础教育科目里面完全相同。从这个基础上再发扬光大，才是八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这是八德；另外也有个说法∶忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，两个说法都好。人人都遵守这个原则，社会祥和，天下太平。在佛法里面，大乘法德行的纲领是菩萨的六度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最高的法身大士们所修学的普贤大士之德，那真正是“广德”，所以此地的广德，确确实实它所指的就是普贤大士之德，本经末後讲的十大愿王，这是广德。可是十大愿王一定要以六波罗蜜做基础，而六波罗蜜又建立在菩提心的基础上，这才殊胜。
“幢”是高显。德高，智慧就显了，就称为“广德胜幢”。我们学佛的人从哪里下手？一定要先从五戒十善做起，要认真的去做。每一天以五戒十善来反省，你是个真正修行人。我们净宗同学编了一个小册子，《净宗同学修行守则》，好像印得很多。这里面是从《无量寿经》节录出来的，将佛陀最重要的教诲节录出来，总共节了几十条，不多；又从《发起菩萨殊胜志乐经》里面，也节录了几十条；合起来大概有一百多条，要做，这是“广德胜幢”。印成小册便利大家携带，常常带在身上，常常翻开来看看，把它当作戒经来读。出家人半月诵戒，那个戒未必能做到，实在讲每一条戒条里面的含义，你也未必清楚，你也不晓得从哪里做起，所以半月诵戒都流於形式了。不但诵戒是形式，传戒也是形式了。明朝末年，藕益大师对於戒律很有研究；民国初年，弘一大师也很有研究，可以说弘一大师在戒学是继承藕益大师的。藕益大师告诉我们，中国从南宋以後就没有比丘了。没有比丘，怎麽能得比丘戒？这不可能。比丘戒最低限度要有五个比丘传戒，你才能得戒，不能少过五个。藕益大师当时，根据他的研究已经没有比丘，中国没有比丘了，这个戒都是形式上的戒，不是真的。所以藕益大师受了戒之後，在佛菩萨面前退戒，他一生持沙弥戒、菩萨戒。所以看他许多著作，他称菩萨戒沙弥，不称比丘，这很有道理。沙弥戒跟菩萨戒没有比丘传，自己在地藏菩萨面前发愿，用《占察业报经》里面讲轮相的方法可以得戒，这是佛在经上说的。沙弥戒、菩萨戒，在家居士受戒，用这个方法都可以得戒。弘一大师秉承遗教，我们在他著作里面看到很多，他讲得很清楚。我们出家人还要不要受比丘戒？要受，但是自己决定不可以称比丘，你要称比丘叫大妄语；不是比丘而称比丘，这个罪过很重。为什麽要受形式戒？受形式戒之後好去研究戒经，免得别人说闲话，戒经没有受过大戒不可以阅读的；你去形式上受一下，然後你去读戒经。我早年学佛，那个时候好像还没有皈依，章嘉大师教给我，教我学戒。他怎麽教？做到一条算一条，你真正做到了，你就受了一条。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那个有罪。菩萨戒受了，受了一条也做不到，变成什麽？冒充菩萨。冒充菩萨，这就有罪了；你不是菩萨，冒充菩萨，你还得了吗？不受戒，没事，没有罪过；这一受，罪名来了，冒充菩萨，冒充菩萨犯法的，何必去干这种傻事情？所以应当怎麽做？应当先去持戒，我真正能做到，我再去受，再去形式上受。其实形式上有没有都无所谓，形式上没有受戒，世间人不承认你，不承认你是菩萨。诸佛菩萨承认你，你真做到了，诸佛菩萨看你是真正受了菩萨戒的菩萨。诸佛菩萨重实质，不重形式；我们世间人重形式，不重实质，错了。
所以我们要晓得自己从哪里做起，我们自己真正的身分是什麽？出家优婆塞。我们能够做到的，说老实话，也是五戒十善而已；沙弥戒我们都做不到，别说比丘戒了。头一个自称出家优婆塞的，更早的我不晓得了，我所看到的是成时法师。成时是藕益大师的弟子，对藕益大师很有贡献，藕益大师的著作能够流传给後世，都是成时整理的，成时给他刻版流通。因为他的老师藕益大师，师父是藕益大师，自称菩萨戒沙弥；他就低一级，他自称菩萨戒优婆塞，出家的，出家的菩萨戒优婆塞。这种称呼名副其实，我们要晓得，一定要认清自己的身分，要认真修行，广积功德。第九尊：
【光照普世主河神。】
这个名称我们一看，跟前面对比，前面是着重在自行，这个名号着重在化他。化他一定要用平等心、清净心，才能做到普照；心里面有分别、有执着，普就做不到了。佛法之弘扬推广，我们对於一切人、一切事只辨别邪正，不辨别彼此，这一点非常重要。他是正法，正法是利益社会、利益众生，我们都赞叹、都礼敬。他要是邪法，我们对他礼敬不赞叹，这是普贤菩萨教给我们的，我们有礼敬没有赞叹。《华严》末後五十三参有很好的榜样，这是我们跟社会大众接触的时候，一定要遵守的原则，这才是“光照普世”。我们是以理智，不是感情用事，我们辨别邪正是非，不分彼此。末後一尊：
【海德光明主河神。】
主河神里面以“普发迅流”开端，用“海德光明”总结，这个意思很深。十个名号都讲流通之德。佛法要流通，实在跟诸位说，所有一切万事万法都要流通，要不流通就生病，麻烦就出来了。流通是活的，不通是死的，平常一般讲话大家都没有注意到，现在我们办的叫活动，活了就动，不动就不活了，不动就死了。生活，生才是活的，死了就不活了，平常这些术语里面意思都很深。所以动决定是活的，不动就是死的。主河神教给我们一切都要动，动起来。今天我们这个道场从上到下，从林长一直到底下作义工，我们全体都动起来了，道场兴旺。如果不动了，不动就死气沉沉，谁还到这儿来？念佛堂要动，天天要有人在念佛。主河神重要的第一个意义，就是教我们要流通德行。十个名号，德行的十个纲领纲目，我们要记住如何去修。“海德”，海是比喻，比喻大、比喻深。海既深又广，形容我们的行德。今天我们的行德不要说得太高，我们只讲到五戒十善，只讲到世法里面的伦常八德，我们只要把这一点认真去做到、彻底去做到，在我们现前这个阶段也算是“海德光明”。当然就《华严》来说，海德是十大愿王愿愿具足，那是真正的海德。这个德行尽虚空、遍法界，这个意思到以後还给诸位细说。上首就介绍到此地。【如是等而为上首，有无量数。】
从经文这一段前面的标示，後面的总结，都很清楚、很明白显示出尽虚空、遍法界，这是讲华严法会。末後这一句叹德∶
【皆勤作意，利益众生。】
叹德里面说得好，真正是教我们凡夫要作意，也就是说不是无意的，有意的，一定要发心去利益一切众生。这八个字文字很简单，我们读起来没有生字，可是它的意思非常之深广。在我们日常生活里面如何去作意，如何利益众生，这个事情很广、很复杂，一定要有智慧，随机、随缘才能把利益众生的事情做得圆满。总而言之一句话，你时时刻刻要存利益众生的心，时时刻刻有勤於做利益众生的事业。所以这一句话里头有两层意思：一个是存心；一个是常常遇到有这个机缘，自己一定要去做，不能够懈怠懒惰。懈怠懒惰就像河流一样，这个水不流了。要勤於作意，常存这个心，常存哪些心？十位上首德号里面所标明的就是纲领，纲领只举出十条，每一条里面也是无量无边。我们现在没有高度智慧，看不到微细的境界，你能够守住这十条就不错，掌握到这个原则，常存此心，常勤此行，我们这一段经文就没有白念了。当流通的时候要发心流通，当救护的时候要发心救护，经论里面我们常常读到“应机说法”，要懂得这个原则。在一切时、一切处，比如说在生活里面，生活每个人不能离开家庭，在家庭里面怎麽样修法；你每一天还要去工作，工作里头如何修法；乃至於在交际应酬里头怎麽样修法？要在这个里头去体会、去学习。〔二十〕 主海神
【复有无量主海神。】
经文里面告诉我们这一类的神众，人数也是无量无边。像这一些词句我们都要细心去体会，它超越了所有的界限，显示出一真法界，都在“无量”两个字当中。主海神，要用我们现代行业里头来说就是航运家，我们从前讲航海家，做航运工作的。过去只有航海，现在还有航空，看看到後面我们有没有看到类似的。海，它很深很广，所以用它来代表我们的性德，本性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一一都是深广无际。这个意思在这部经里面有很清楚的显示，所以他是比喻法性大海。接着我们看上首的德号，一共有十位，每一位里面都是说性德。
【所谓出现宝光主海神。】
唯有自性才能称得上真正的是宝。世间人往往将希有之物看作珍宝，贵重的金属、贵重的宝石人人都愿意收藏，都希望拥有，这是代表财富，也代表在社会上尊贵的地位。实在说这些宝物它的用途依旧是非常有限，充其量你一生得其受用，来世之後就不见得能得到，所以世间有形的这些宝物决定带不走的。佛给我们讲自性里面有三宝，佛教给我们皈依三宝，三宝诸位一定要清楚是指自性三宝，不是自性之外的。自性三宝，世尊给我们说第一个是自性觉，自性本来就觉悟，不觉是错误的，你迷了，自性本觉就称之为佛宝。佛是印度梵语音译过来的，意思就是觉，觉就不迷，觉而不迷，这是宝。第二自性本来具足正知正见，对於宇宙之间，在佛法里面讲虚空法界，一切万法，一一法中，无论是大、是小，大是经上讲的世界，小在经上讲的微尘，一一法你都彻底明了，这叫正知正见，正知见本有的，这是宝。第三种是自性清净，真如本性从来没有染着，净而不染。所以自性里面的觉、正、净是本来具足的。现在我们要问，我们是不是不觉？是不是不正？是不是染污？给诸位说没有，决定没有。我们现在，佛在经上也常讲，我们迷惑颠倒、邪知邪见，不但污染，而且还变成五浊恶世，染污到了极处。诸位必须要知道，迷邪染是意地上面的，不是本性，性上面决定没有迷邪染，称之为三宝。迷邪染是意地里面的，我们讲意识、意根，这是迷邪染。自性怎麽会有迷邪染？自性要有迷邪染，事情可麻烦了，我们什麽时候才能够明心见性？自性里头没有，只有觉正净，没有迷邪染。可是意里面就有，意里面有迷邪染，也有觉正净，这要知道。觉悟了之後，意就是觉正净，迷惑的时候意就是迷邪染。永嘉大师说“分别亦非意”，我们细细玩味他这一句话，这称之为三宝。从这个三宝出现宝光，“宝光”是什麽？如果我们具体来说，就是“大方广佛华严”，这是出现宝光。大方广佛华严是什麽？就是一真法界，就是我们讲尽虚空、遍法界的依正庄严，这是从自性三宝里面变现出来的。佛在这部经上说，“唯心所现，唯识所变”，心就是心性，自性能现，自性是觉正净；识是能变，心性是能现，识是能变，把一真法界又变成了十法界。一真法界为什麽会变成十法界？识变的，识就是意，意变的。因为意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，变出来的境界就不一样，要细说说不尽，无量无边；境界都是众生妄想、分别、执着变化出来的，觉悟了之後十法界就是一真法界。从这个地方我们可以体会得到，如果你要是用心，法界是一真，心是真心；如果你要用的是意，就是十法界、百法界、千法界、无量无边法界。十法界、百法界都是从纲领上讲，细分法界无量无边。为什麽？我们每一个人就是一个法界，你的法界跟我的法界不相同，我的法界跟他的法界又不相同。楞严会上佛说得很清楚，“同分妄见，别业妄见”，一般大乘法里面讲共业、别业也是这个意思。我们今天在这一个讲堂，张开眼睛我们看讲堂现前的状况，每个人都看得很清楚，我所看的决定不是你所看的，你所看的决定不是他所看的，个人是个人的法界。每个人看都差不多，说出来都一样，但是那叫同分妄见，我们叫共业。共业就是我这个业跟你那分业相似，还是个人个人的；共并不是完全相同，不是的，只可以说相似而已。譬如这个讲堂有几十盏灯，每一盏灯放的光，光与光融会起来很明亮，光光交互就好比是共业。而实际上每一支灯光跟其他的灯光混不混杂？不混杂。你熄一盏它灯就没有了，这一盏就没有了，你这一盏灯熄掉没有干涉别的灯，你这一盏灯开亮了也没有干涉别的灯，各个不同。然後才知道法界无量无边，迷的时候有，觉的时候就没有，觉的时候才知道尽虚空、遍法界是一体，那是真正觉了。所以用心，心是一心，一心就能够破一切的障碍；二心障碍就生起来了，一生一切生，无量无边的障碍统统都生。这道理很深很深，世间人想不透。实在想不透，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？人从哪里来的？第一个人又是谁？这都叫胡思乱想。能不能把事实真相想出来？决定不能。为什麽不能？这个复杂的现象就是从妄想生的，妄想怎麽能够了解事实真相？所以佛告诉我们，什麽都不想，真相大白，你就统统明了。什麽都不想，你用的是真心，真心是本有的，真心是不生不灭，妄心是有生有灭，真心是不生不灭，我们要明了这个道理。所以佛时时刻刻提醒我们，教我们用真心，不要用妄心，真心是清净心，真心是一念不生。可是我们凡夫习惯了用妄心，一切时、一切处都有自己主观的观念，有自己的想法，有自己的看法，这个麻烦就来了。这也是我们学佛不能开悟的第一个因素，就是没有办法把妄想、分别、执着放下，在生活当中、在修学当中统统还用妄想、分别、执着，宝就没有了，光也没有了。离一切妄想、分别、执着，你真心现前，你心性里面的德能现前、智慧现前，这就是放光。所以“出现宝光”这四个字里面含的意思无量无边，都在一个真实，唯有真实才能够大放光明，遍照法界，这个道理我们要明了。佛说得一点都不错，我们要细心体会，要认真努力去学习。（下一页） |
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