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第二尊：
【成金刚幢主海神。】
“成”是成就，“金刚”是般若智慧，自性里面本具的智慧，“幢”是表高显的意思。从这一个德号里面我们就体会到，这是佛法里面所讲的两种智：根本智与後得智，成就两种圆满的智慧。金刚是根本智，幢是後得智，根本智也叫做实智，真实的智慧，後得智也叫做权智，我们常常说权巧方便，或者说善巧方便，都是属於权智。显示在自己日常生活当中，显示在教化一切众生之中，你没有权智不能够度众生，没有权智自己的生活得不到幸福。可是权智从哪里来的？权智从实智里头来的，实智叫根本智。实智是什麽？《般若经》上所说的“般若无知”，无知是真正的智慧，真智；无知起作用无所不知。“无”很有意思，给诸位说，无很难懂，无不是什麽都没有；什麽都没有叫无，谁不懂？三岁小孩他也懂。佛法里面讲无、讲空，意思很深。我们在这经上读到，诸佛如来、法身大士无相，无相能现一切相，无知他能无所不知，他都在“无”上。我们今天的麻烦在哪里？我们样样想有，我们从来不懂得无的作用这麽大，以为无了，什麽作用都没有了，我们把无的意思错解。无知能无所不知，无相能现一切相。名号里面权实二智，因为海是表性德，性德里面最重要的就是智慧。大乘经上讲三德密藏∶法身、般若、解脱，这三样是以般若为枢纽，般若智慧现前，法身才能证得，解脱也能证得；法身无相，解脱能现一切相。这个名号里面关键在“成”字，成就，显示这一些神众圆满成就二智，出现宝光。从这里看他哪里是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神，在我们中国统称为龙王，海龙王，江有龙王，湖有龙王，甚至於说井都有龙王，龙王大小不一样，水神的通称。从这个名号里面来看，他们都是诸佛如来应化的身相，应以什麽身得度，他就现什麽身；应以主海神得度，他就现主海神而为说法。第三尊：
【远离尘垢主海神。】
“尘”、“垢”都是烦恼的代名词，“远离”就是我们常讲断烦恼。这一些名词术语当中，我们要用智慧去观察，这个烦恼能不能断？烦恼不能断，不能断而说断，这个断不是一刀两断的断，不是断绝那个断，你要那个看法你就完全错掉。烦恼断掉了，自性也断了，哪有这个话？这个断是转换，大经里头有说，“转烦恼成菩提”，烦恼有没有？烦恼没有了，烦恼变成菩提。所以烦恼没有就说烦恼断了，菩提现前就说菩提生了。菩提是印度话，照中国的意思就是觉悟，菩提是觉。由此可知，菩提跟烦恼是一桩事情，烦恼断掉了菩提也就没有了，这我们要懂得。把烦恼转变成菩提叫远离尘垢。尘是从境界上说的，尘境；垢就是烦恼。怎麽个转变法？怎麽个断法？这要智慧。戒定慧三学，功夫浅深不相同。断烦恼是修行人最重要的一个课题，从哪里下手？从持戒下手。持戒很勉强，佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，一定要遵守，不可以违犯。初学人是用一种石头压草的方法控制住，天天接受佛菩萨的教诲，对佛菩萨生起恭敬心，愿意接受佛菩萨的教导，我们这样去做。做久了就得定，不做也不犯，也不会毁犯，就渐渐得定。定可以把烦恼完全控制住，那就容易，在佛法里面叫做定共戒。这就说明定里面有戒，得定的人决定不会破戒，不会犯戒。持戒的人不一定有定功，有定的人决定不会破戒。但是烦恼没有转，没转成菩提，佛法里面有个比喻，这是除草没有断根，定要失掉了，烦恼又起现行。六道里面凡夫的定功是四禅八定，初禅以上那个人决定不会有恶念，不会有恶的行为。得到禅定他们所表现的决定是慈悲喜舍，四无量心现前，决不会有一个恶念，叫定共戒。可是纵然他能够达到非想非非想天，第八定，这最高了，寿命八万大劫。这个寿命是说什麽？他的定功，他有这麽深的定，能够支持八万大劫。八万大劫之後他定会失掉，失掉之後烦恼又起现行，所以他是凡夫，他不是圣人。非非想天人还堕阿鼻地狱，世俗里头常讲“爬得高，摔得重”。诸位如果要想明白这些事实真相，你去读《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，为什麽原因他会堕落阿鼻地狱。到什麽时候烦恼才不会起现行？智慧开了，烦恼就转变。转烦恼成菩提，把烦恼统统转变成智慧，无量的智慧。无量的烦恼一变成为无量的智慧，就是从定里面开悟，禅家讲明心见性、大彻大悟；就是远离尘垢，大彻大悟了。在教下讲叫大开圆解，我们净土宗里面叫理一心不乱，名词不相同，意思是一样的，都是达到转烦恼成菩提的境界，都达到这个境界。这个时候知道不但外面境界是不可得，《般若经》上告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，外面境界是梦幻泡影；我们能够觉察外面境界的六根，六根也不是真的。《金刚经》上给我们讲“三心不可得”，能得的不可得，能得这个心不可得，所得的一切物都是因缘所生，缘起性空，了不可得，能所都不可得。我们要问谁知道不可得？般若智慧照见。般若智慧在哪里？六根的根性。六根的根性是真的，六根的六识是虚妄的，那个不是真的。六根的根性是真的，楞严会上世尊就是为我们发明这个事实真相。所以佛教菩萨，用见性见一切色。我们今天用的是什麽？用眼识，你所见到外面的境界相叫色尘，眼识只能见到色尘，眼识是假的，色尘也是虚妄的。佛教菩萨用见性见，见的外面是什麽？见外面是色性，这就叫明心见性。明心是说你用的是见性，你所见的是色性，那叫见性，明心见性是这个意思。我们闻声，我们用闻性闻声性，凡夫是用耳识闻声尘，六识对六尘。你晓得这个事实真相，远离尘垢的意思你就明白了。要怎样远离？真的像交光大师所说的“舍识用根”，这不容易。《楞严经》上所说，观音菩萨会用“反闻闻自性，性成无上道”。观音菩萨用耳根，他用耳根的根性闻声性，这叫做“反闻闻自性”，观音菩萨用这个法门修成无上道，修成正果，在楞严会上称之为《耳根圆通章》。也有不少同学读了《楞严经》很想学这一招，我遇到不少人来问我，问我怎样用见性见色性，用闻性闻声性。我老老实实告诉他，我会讲这部经，我不会用这个方法；这个道理方法我都懂，我不会用。不会用怎麽办？我们还是找大势至菩萨，《大势至菩萨念佛圆通章》，他那个法子好学，“都摄六根，净念相继”，这个法子我们有办法下手。观音菩萨那个调太高了，好是很好，我们没法子下手。怎麽没法子下手？你来问我从哪里下手，你已经落在意识里面去。我给你讲，讲得再清楚、再明白，你听进去依旧落在意识里头，不管用。还是念佛这个方法好，念佛这个方法也是特别法门，千万不要看轻了。许多人读《楞严经》，二十五圆通只知道观世音菩萨这个法门特别，不晓得大势至这个法门特别，这是粗心大意；两个特别法门，不是一个。特别法门不按顺序排列，这是特别法门。《楞严经》上这二十五位菩萨，如果按顺序排列，他是六根、六尘、六识、七大，按照这个排列的。观世音菩萨要按这个顺序排列，应该排第二位，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，第一个是眼根，第二个应该就是观音菩萨的耳根。他没有按顺序排列，他摆在最後，排在最後去，这叫特别法门。这排到最後太明显了，从第二位把他放到第二十五位去，太明显了。《大势至菩萨念佛圆通章》在七大里面是根大，照七大的顺序排列：地、水、火、风、空、见、识，根大就是见，按照顺序排列他应该排在第二十三，最後一位是弥勒菩萨，弥勒菩萨是识大；地水火风空见识，他在弥勒菩萨的前面，按照顺序排。但是楞严会上弥勒菩萨摆在前面，他摆在弥勒的後面。两个特别法门，我们要留意到，不是一个特别法门，两个特别法门。也许同修要问，为什麽不把大势至菩萨摆在最後？摆在观世音菩萨後面不是更好吗？而我们看起来不是更清楚、更明白吗？不行，不可以这个排法。观音菩萨排到最後是契我们娑婆世界众生的根机，我们现前根机。观音菩萨在他方世界也许就排在第二位，就不会排在最後了。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚，“此方真教体，清净在音闻”，所以他排在最後，道理在此地。大势至菩萨这个法门遍契虚空法界一切诸佛刹土，他不是契一个世界，所有一切诸佛世界他统统适合，所以他排在第二十四。我们要是把这个意思看出来之後，你才晓得念佛法门不可思议，念佛法门比耳根圆通还要殊胜。这是说到远离尘垢的方法，真正了解不可得，真正明白一切法无所有，你在一切活动之中自然就不会着相，不着就是远离。远离不是躲避，躲避他远远的，不是这个意思；心里头没有执着，没有分别、没有执着，还要加一个没有妄想。为什麽？因为这个经所讲的全是法身大士。在我们凡夫，我们能够不执着就远离了，再能够不分别就更了不起。你要不离一切法当中不执着，给诸位说，你就离开六道轮回；你要是再一切都不分别，你离开十法界；再妄想统统都离开的时候，都没有了，你就证得如来圆满的果位，所以远离意思就很深。此地诸佛如来示现的，他那个远离是连四十一品无明都断尽了。我们把这个意思总结起来说，心跟境界是不能够离开的，为什麽？心能现，境界所现，能所是一不是二，它怎麽能离得开？远离尘垢就是看破、放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成。我们在日常生活当中，功夫为什麽不得力？你要把原因找出来。真正不得力的原因，我们读经闻法明白一点，明白怎麽样？不肯去做。也就是说听经闻法看破一点，看破一点不肯放下，你功夫就止於这个地方，不能再向上提升了，原因在此地。你懂得一点，你立刻就做，就做到，你就放下了；这个放下又会帮助你更深入一层的去体悟，所以这两个方法相辅相成，不可以执着在一边，执着在一边就坏了。看破多少就放下多少，放下多少一定帮助你更深一层的看破，这样辗转相辅，一直到如来究竟果位。你要说菩萨用什麽方法修行，就是用这个方法，这是从总的原理原则上来说；放下由於看破，看破由於放下。第四尊：
【普水宫殿主海神。】
这一尊菩萨德号里面，“水”是润泽的意思，“宫殿”是慈悲加持的意思。这一部经上前面宫殿说得很多，宫殿的意思是慈悲覆育。覆是什麽？盖覆。我们住在宫殿里面可以遮蔽风雨，这是覆盖，保护我们身心的安稳；育是养育，宫殿有覆育的意思。“水”当然是法水，法水滋润。“普”是清净平等。这一尊主海神以清净平等心广施法水，覆育众生，取这个意思。所以名号里面完全是度化众生的意思，这也是我们应当要学习。佛在经上告诉我们自他不二，所以度化众生就是真正度自己。如果没有利益一切众生的心，自己是决定不能得度的。原因在哪里？我执破不了。一切时、一切处起心动念我的利益摆在第一，总想着自己，你就想这个我执是多麽的坚固，我执不破决定不能够出离轮回。纵然你一生断恶修善，你所感得的果报也不过是三善道而已，不能超越六道。你要是造恶业，决定堕三恶道。所以佛菩萨教我们念念想一切众生，不要想自己，起心动念都是利益广大众生。这个名号里头就是这个意思。第五尊：
【吉祥宝月主海神。】
“吉祥”前面曾经多次读到这个名号，也许同修当中有新来的，前面没有听过。吉祥这两个字中国人常常挂在口边，吉祥这两个字怎麽讲法一定要清楚。简单的说，你应该得到的福你得到了，这是吉祥；不应该得到的你要得到的话，就不吉祥，就不是吉祥。换句话说，我们在一生当中所获得的、所享受的，都是我们本分应该得到的，这叫吉祥。凡是非分，你想获得，必定有灾祸在後。古时候人见面的时候，恭维的话都是吉祥。从佛法里面来说，与因果相应的就吉祥，善因一定得善果，恶因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。“宝月”都是性德的比喻。“月”，光明，光是清凉的，能令一切众生生欢喜心。吉祥宝月，这个意思就深，意思就广。我们自己不能违背这个原则，教化别人也不能离开这个原则。这一句话里面简简单单的说，就是善因一定得善果，反过来恶因一定有恶报。善因善果，这是吉祥宝月。所以德号里面是劝勉我们断恶修善、积功累德，你所享受到的果报就像清凉宝月一样。第六尊：
【妙华龙髻主海神。】
这个名号我们一看就明了，菩萨以无碍的辩才应机说法，能度一切不同根性的众生。“妙华”就是妙法，唯有佛法才称妙。“龙”是表变化，这个变化在菩萨身分里面来说，随类现身是变化，随机说法是变化，都是龙表这个意思。“髻”比高显的意思。古时候女子梳头发都梳得高高的，称为髻；在一个人的身分上，这是最高的地方。用这个字来比喻、来形容菩萨教化众生的善巧方便，我们今天讲高明极了，就是这个意思，非常高明。第七尊：
【普持光味主海神。】
“持”是保持，永远不会失去；“光”在此地是智慧，“味”是法味，“普”是平等。在四弘誓愿里面第三句说“法门无量誓愿学”，普持就是得无量法门。现在我们在学习过程当中，总是提倡一门深入。一门深入跟广学多闻这里面有没有矛盾？特别是对於初学的同修，尤其是初学的知识分子，今天听到我们讲一门深入，他摇头。这一部经怎麽能成就？这一句名号怎麽能成功？他怀疑，他不相信，他想到佛法也应该同世法一样要广学多闻。释迦牟尼佛说法四十九年，佛说得那麽多，我们当然要多学。这话说得没错，是应当要广学多闻，现在为什麽不准你广学多闻，叫你一门深入？这个道理你懂吗？广学多闻的条件是智慧开了才行。你智慧有没有开？你没有开智慧。没有开智慧怎麽办？断烦恼。四弘誓愿顺序不是这样吗？先叫你发心，要你发度众生的心，“众生无边誓愿度”，要发这个心。为什麽要发这个心？这个心是菩提道上勇猛精进的动力。你没有这个心，你修行会懈怠懒散，不能成就，所以那是个动力。世间人的劳动，推动他的是名利。佛法里面，名闻利养统统舍弃掉，什麽力量在推动他？愿力。什麽愿力？普度一切众生的愿力。所以这个一定要先发，不发这个心决定不会有成就。我们这个道场，居士林跟净宗学会这一些领导人都是虔诚的佛弟子，他们不要名闻利养。为什麽一天到晚全心全力在这里推动佛法？就是愿力。所以愿力推动你，头一个要断烦恼。为什麽？有烦恼就没有智慧。烦恼断掉，智慧就现前，你才能学法门。所以现在教你一门深入，用意在哪里？断烦恼，没有别的。你现在要广学多闻，只会增长烦恼、增长邪见，永远不会开悟。教你一门深入是什麽？定心，收心，你不会胡思乱想，起心动念在一门上容易得定，所以一门深入是断烦恼。烦恼断了，智慧现前，才能够学法门。学法门给诸位说是长智慧，不是长佛学。如果你烦恼不断，你广学多闻，你天天增长是什麽？佛学，佛学懂得很多。说佛学是恭维你，好听；清凉大师就一点都不客气了，清凉大师说什麽？增长邪见；他不是讲长佛学，长邪见。所以四弘誓愿，佛已经把修学的顺序、阶段告诉我们。我们从哪里下手？怎麽个学法？我们修净土的人，在这一生当中，四弘誓愿只要修前面两条，後面两条“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，到极乐世界再办。你看看多省事，四弘誓愿现在完成一半，到西方极乐世界完成後一半，我们修净宗是这个作法。愈是专精愈容易成就，我们才真正能够得一心不乱，得功夫成片，决定往生。生到西方极乐世界的好处大家都知道，不用我在此地多说。第一个好处无量寿，广学多闻有的是时间，时间长得很。有的是修学的好环境，西方极乐世界是“诸上善人聚会一处”。古大德注解《无量寿经》、注解《阿弥陀经》，上善是指什麽人？等觉菩萨，这上善。说明西方极乐世界的等觉菩萨无量无边，跟这一些人天天在一起，哪有不长进的道理？所以成就快速。你要问西方极乐世界为什麽不会退转？天天跟等觉菩萨在一起，想退也退不下来，他们提携你，他们帮助你。又何况每一天去供养十方诸佛，你说这个福报多大。我们供养一尊佛都供养不到，西方极乐世界的人天天去供养十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，当然听佛说法，每一天接受十方佛的教诲，所以那个地方成佛快，一生就成就，这是他方世界所不能够相比的。“普持光味”，智慧法味。第八尊：
【宝焰华光主海神。】
“宝”是指性德；性体、性德、性用都是宝。“焰”在此地也表智慧。佛经里面，金刚表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。“宝焰”两个字合在一起就是自性本具的智慧。我们很明显的看出来，这个智慧是实智。“华光”是权智，“华”表因行。通常在大乘法里面，花表六波罗蜜。六波罗蜜前面五条都是事相，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是讲事相；末後一条这是般若，是智慧。般若是理，它不是事，理事要圆融才称波罗蜜，理跟事分开就不叫波罗蜜。所以我们现前许多人所修的六度，实在讲是六种福，不能称为度。怎麽不能称度？布施度悭贪。我们还有没有贪心？还有没有悭吝的念头？如果还有悭吝的念头，还有贪心，天天修布施，没用，没度你，你没得度。没有度，布施变成什麽？变成福报，三界有漏的福报。为什麽没能度得了？布施里面没有智慧、没有般若。布施里头要有般若智慧，那就得度了，把你的悭贪布施掉，这才叫布施波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思最适当的说法，翻作圆满，究竟圆满，你的布施做到究竟圆满了。照梵文字面上的意思翻，古人把它翻作到彼岸，也好。到彼岸就是我们一般讲“到家了”，功夫到家了，所以到家也是圆满的意思。持戒是个修行的方法，目的是在哪里？目的是在断恶业。不但身、口不造恶，念头，恶念都没有了。以什麽为标准？十善为标准。十善是身、口、意，十恶完全转成十善。谁能做到究竟圆满？如来果地上圆满。所以我们常常看佛像，一般是画的佛像，画的佛像佛光是圆光，通常圆光顶上写了三个字，这三个字多半是梵文写的，也有华文的。这三个字念“嗡、阿、口牛”，什麽意思？三业清净，就是身口意三业清净。嗡是身，阿是口，口牛是意，身口意三业清净，十善做到圆满。所以十善是初发心的人学的，到如来果地上才究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的三业不圆满。在《华严经》上，等觉菩萨没有离开初信菩萨的行门；初信菩萨修五戒十善，等觉菩萨还是修五戒十善。《华严经》里面讲的“一即一切，一切即一”，任何一位都圆满含摄一切位，显示出“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。行布是次第，圆融是没有次第，次第跟无次第是融通的，称之为不思议解脱境界。在此地“华”就代表菩萨无量的法门。一一法只要与宝焰相应，宝焰是般若智慧，自性本具的般若智慧相应，那行行都放光明。“光”，就是任何一个行法你都做得非常圆满，值得大家赞叹，值得大家向你学习，行行放光。诸位一定要记住，菩萨行包括我们全部的生活行为，包括我们一生所有的活动。第九尊：
【金刚妙髻主海神。】
“金刚”在此地是指智慧，跟前面“成金刚幢主海神”名号的意思相同。跟前面一尊“宝焰华光主海神”的名号义趣大同小异，“金刚”就是“宝焰”，“妙髻”就是“华光”。差别，当然名号上不一样，一定有差别。这个地方差别就在“妙”。什麽叫妙？不着相就妙了，着相就不妙了。换句话说，在日常生活当中，工作当中，无一不是菩萨行，过去我们讲得很多。任何一桩事情都与菩萨六波罗蜜相应，这就是菩萨行。我们要问，我们喝茶、吃饭相不相应？相应。不但喝茶、吃饭相应，你喝茶每一口茶都是六波罗蜜，你吃饭每一粒米饭也具足六波罗蜜。然後才知道确实起心动念、言语造作，哪一个行不是菩萨行？哪一法不是菩萨法？妙！妙在能所具不可得，妙在这个地方。你吃饭的时候，能吃所吃都不可得，虽不可得还照样吃，不是不吃，到时候就吃。这里面统统都显示空有两边不住，这才叫妙。“髻”就是高明，方东美先生所说的“佛法是人生最高的享受”，最高的享受就是“妙髻”之义。所以我们要很细心的去体会，要用智慧去观察，然後我们才会得到真实的受用，也就是知道我们应该怎样生活，应该怎样工作，过佛菩萨的生活，做佛菩萨的工作。佛菩萨做些什麽工作？就是我们现在所做的工作，一丝毫没有改变，那才叫妙。为什麽以前就不妙？以前你不明白、不觉，以前你的生活、工作里头夹杂着妄想、分别、执着就不妙了，那叫凡夫的生活。现在你的生活工作里面，已经远离妄想、分别、执着，那就妙了。佛菩萨跟凡夫差别就在这一念之间，这一念转过来就超凡入圣，转不过来是生死凡夫，顶多在佛门里面修一点福而已。所以从前李炳老常常劝人，学佛是改心，实在改心就是改变你心里面的想法看法，你要改变。我们想法看法错了，依照佛在经典上所说的是正确的，我们来做一个转变，这是真正的学佛。这是“金刚妙髻”含的意思。末後一尊：
【海潮雷音主海神。】
这个名号是形容，诸佛菩萨为一切众生现身说法不失时机，应该在什麽时候示现，所谓的时节因缘，时节因缘到了，自然就示现；时节因缘不成熟，不会示现。“海潮”比喻是有一定的时候，到涨潮的时候一定涨潮，它不会错误的；不该涨潮的时候，决定不会涨潮。所以经论里头常常用海潮音来比喻佛菩萨说法，说海潮音就是说法不失时机，什麽时候该说什麽法，一定就跟你讲，时节因缘不成熟决定不说，海潮含这个意思，这里面也包括现身。“雷音”这个意思也很多，前面也曾经介绍过。主要的雷音能够震动人心，能够惊觉世人，比喻如来说法能够震动我们无始劫来的迷惑，取这个意思。第二个意思，雷的声音远闻，比喻如来说法音声遍虚空法界，机缘成熟都能够听闻。每一个人机缘都不相同，所以诸佛如来讲经说法，不但在理上说从来没有间断过，事上亦复如是。过去智者大师读《法华经》，他老人家入定了，在定中亲自见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座。出定之後告诉别人，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散。这是一桩什麽事情？现在科学家讲时光倒流。科学家懂得，他们肯定时间是过去、现在、未来同时存在。过去、现在、未来同时存在，这是科学家发现的，但是不知道怎麽样回到过去，不晓得怎样走入未来，现在没办法。我们佛家用禅定的方法，禅定里面没有界限，时空打破了，可以回到过去，也可以走入未来。智者大师就是回到过去，智者大师那个时代去释迦牟尼佛一千多年，他回到过去。如果观察到未来，就是现在所讲的预言。确确实实能够看到几千年以後的事情，也能看到几千年以前的事情，可以参与。所以佛法里面讲的确实很有道理。
“海潮雷音”，说明现身说法，不失机宜。如果诸位真正发心一心向道，就是章嘉大师讲的话，我们一生都受佛菩萨照顾，自己不要操一点心，顺境、逆境都是佛菩萨妥善安排。我们会在生活里面，会在境缘当中常生欢喜心，常生感恩戴德之心，蒙诸佛菩萨照顾。时节因缘成熟，我们的心愿就能够现前，“佛氏门中，有求必应”。这个求不是为自己，为自己未必有感应。为众生、为佛法常住世间，诸佛菩萨怎麽会不加持你？怎麽会不满你的愿？你没有得加持，愿望不能兑现，这是时节因缘没成熟，我们自己应该认真努力修学，努力修学消除业障。有愿而不能够满愿是因为自己有业障，我们求不得，求不得是有业障，业障消除了有求必应。怎麽消业障？改过自新。我们的过失就是妄想、分别、执着，这过失。妄想、分别、执着里面最严重的，是非人我，贪嗔痴慢，自私自利，这最严重。知道这些过失，彻底把它改过来，我们业障就消除，然後有求必应。这都是“海潮雷音”里面所含的意思，含义实在是无量无边，说之不尽。
【如是等而为上首，其数无量。】
这一句是这一段里面的总结。参加华严海会，主海神无量无边。
【悉以如来功德大海，充满其身。】
这是叹德，我们应当要学的。他们每一位都以如来功德大海充满其身，如来功德大海就是法性大海，智慧德相广大无尽。智慧在这里面讲得很多。德相，德是德能，我们今天讲能力，万德万能；相是色相。能现种种相。能演种种法、能说种种法那是德，能现种种相这是相。智慧德相深广无尽，充满其身。我们这个身也能得到，问题我们会不会学。怎麽学法？依照这十位上首名号功德就行了。我们读了、听了要把它做到，变成自己的智慧德能，这就是充满我们的色身。
〔二十一〕 主水神
【复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神、海潮云音主水神、妙色轮髻主水神、善巧漩氵复主水神、离垢香积主水神、福桥光音主水神、知足自在主水神、净喜善音主水神、普现威光主水神、吼音遍海主水神，如是等而为上首，其数无量。常勤救护一切众生，而为利益。】
到这里是一段。这一段说的是我们现前社会一些主管水利的这些专家。我们大家都知道，一切有情众生生活在这个世间，水是非常重要的一个条件。现在许多科学家观察太空当中许许多多的星球，如果观察这个星球上没有水，没有水蒸气，就能够判断这个星球没有生物，这是说明植物、动物都离不开水分。我们地球水比陆地要占得多。佛在说法里面以水来代表佛法，代表他的教法，因为水能够润泽一切众生。佛法能润泽一切有情众生的心灵，所以含的意思很多很广，我们从上首德号当中能够理解到。他的数量也跟前面一样无量无边，都显示这个法会超越时空，尽虚空、遍法界是一个法会。上首也举了十位，都是代表圆满的意思。第一尊：【普兴云幢主水神。】
“普”是普遍，离一切分别执着才叫做普，如果有分别、有执着就有界限，就不是普的意思。《华严经》上所说的这个字，这个字用得非常之多，几乎我们在每一类大众里面都看到有这个字样，它的标准是尽虚空法界才叫普。如果局限一个地区、一个世界都不叫普，必定是包括所谓的尽虚空、遍法界才叫普。佛告诉我们，我们每一个众生的心量原本就是普遍的意思，为什麽心量会变得这麽窄小？这就是迷、执。迷跟分别执着决定分不开的，迷了就有分别、就有执着，心量就小了。我们要学佛，要想在佛法里有一点成就，就知道第一个条件就是把心量拓开，恢复到自性清净心，这一点非常重要。怎麽个恢复法？我们念佛堂是非常好的方法。进入念佛堂身心世界一切放下，一切放下就是把你的妄想、分别、执着统统放下，这个时候以真诚心提起这一句佛号。这一句佛号就是普的意思，阿弥陀佛的名号是我们自性的德号，自性弥陀。名号是梵语音译的，翻成中国意思是无量觉，无量就是普，觉就是底下这些事情；一个觉包括的意思就太多了，可以说全部《华严经》统统都在其中，都在“觉”之中，叫无量觉，所以普。如果能用这个心来修行成就就快，成就无比的殊胜。“兴”是兴起，从真心里面生起，生起云幢。这个地方的“云”，我们佛家讲慈云法语，取这个意思，就是普遍兴起大慈大悲。此地云字表慈悲，因为他是主水神，水当然是有云有雨。所以我们看这部经，它这个字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一个妥当的解释，这样就很好，与它的意思都能够连贯起来，此地是慈云。“幢”是形容、是比喻，以大慈大悲，末後德里面讲，“救护一切众生而为利益”，没有大慈大悲怎麽能救护一切众生？特别是在众生有大灾难的时候。我们看看这两天报纸里面所报导的、新闻报导的，几乎全世界都有灾难，人为的灾难我们不说，今天我们讲自然灾害。不但中国长江泛滥，东北松花江有灾难，我们在新闻报导看到西藏也有灾难，云南这边也有灾难。在外国，日本有灾难，美国现在也有灾难，美国有风灾，灾难遍及全世界。我们前面曾经跟诸位报告过，众生灾难愈多，诸佛菩萨化现也繁也多，这就是“普兴云幢主水神”他表的意思，这是大慈大悲的流露。
如果我们仔细去观察，这一些诸佛如来、法身大士，我们这个道场很多。大家以真诚、恭敬、慈悲心，目的是求这个世间减缓一切灾难，我们在这里认真努力修学念佛回向，你们也是这一些神众，也是菩萨化身，这是实在的。你离开念佛堂，你的心又乱了，又去想东想西，你就恢复到凡夫；进到念佛堂，万缘放下一心念佛，你就是这些神众出现。我们每一个人的身分刹那刹那在变，这个意思就是我们常讲佛力加持，他在某一个时间，我们的心跟佛的心相应，这个时候就得加持。诸位也许听说过，发心讲经上了讲台得佛力加持，这是真的不是假的。我们看看往年谛闲老法师讲经，好像是讲《圆觉经》，那个时候有徐蔚如、江味农、蒋维乔这些居士，这都是我们熟知的，民国初年这些有名的大居士，这些人有德行、有学问、有修持，听谛闲老和尚讲经。谛老讲经平常有充分的准备，他自己写的讲义，《圆觉经讲义》是他老人家自己写的，他上台之後就 称性发挥，没照讲义预备的来讲解。这些大居士随堂记录，他们有三、四个人，记录下来之後统统交给江味农居士整理。整理出来之後，第二天送给老和尚看，老和尚看了之後问他们∶这些话是我讲的吗？是！我怎麽会讲得这麽好？在讲台上自己讲出来之後，下了台自己也不晓得讲什麽，人家记录出来，这是得佛力加持。
所以讲经的法师在上台之前，礼佛三拜求三宝加持，很明显；下了台走出去又恢复凡夫，佛不加持你，妄想、分别、执着就又起来了。同样一个道理，进入念佛堂念佛，这是大众，讲经是一个人，进入念佛堂是大众，大众都以清净心念佛，都以真诚、慈悲心念佛，岂不是得诸佛如来加持？确确实实是《华严经》上讲的这些神众。从这个地方我们能体会到古德所讲，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，一念相应，这一念就得诸佛如来加持，念念相应就念念都得加持。我们用现代的话来讲大家容易懂，诸佛如来的心是清净心、平等心，清净平等是诸佛如来心；佛对於一切众生是大慈大悲，大慈悲是从清净平等心里面自然流露出来的。我们无论在什麽时候，无论在什麽处所，如果我们的心也能够一念清净、平等、慈悲，这个时候跟佛心，我们讲思想波，它的频率相等，就感应道交，就接通了，这个力量就很大，不可思议。由此可知，我们就很清楚、很明白，在此地讲经，讲的人心地清净、平等、慈悲，听的人现在在这两个小时你也放下万缘，一心一意来谛听，经上常讲“谛听谛听”；讲的人得佛加持，这能讲，听的人也得佛力加持，你才听得懂，你听了才觉悟。如果不得佛加持，我们听不懂，不相信你可以试试看，你讲几句佛法，在外面讲给别人听，你去看他能不能接受，他听得懂听不懂。他为什麽听不懂？他心不清净，他没有诚敬心。印光老法师讲得很好，“一分诚敬，得一分利益”，诚敬就是与诸佛菩萨感应道交的条件。这是说到“普兴云幢”的一点意思，我们要能够体会得到，要能够常常学习，常常相应才好；希望能做到念念都相应，我们距离佛就愈来愈近了。第二尊：
【海潮云音主水神。】
名号里面“海潮”，在前面有“海潮雷音主海神”，这个意思很相似，那个地方讲的是大海，此地讲的是水，同中有异，异中有同。海潮它所代表的不失时节因缘，我们讲观机说法，这样才能够做到契机。这里面的意思包括就非常的深广，你要是能够懂得掌握一切的机缘，你都能够抓住，在世出世法里面没有一法不成功。成功的人就是把机会抓住，机缘并不是很长，也并不是常常会遇到，所谓是一纵即逝，你一放纵没有抓到，它就过去了，再想遇到不是容易事情，所以机会很不容易遇到，遇到你要认识它，你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会，我们弘法的人要懂得弘法的机会，乃至於在日常生活当中，我们饮食起居，使我们生活环境过得更舒适、过得更美满，生活环境的机会你也要认识，你也要能把它抓住。
这一句德号里面是讲弘法利生，教化众生的机缘，叫海潮云音。这四个字里面有三个意思，海潮，刚才说出来了，你认识机会，你能够抓住机会。“云”是慈悲心，没有慈悲心不能度众生，佛家常讲“慈悲为本，方便为门”。诸佛菩萨出现在这个世间，他来干什麽的？他来教化众生的。他是什麽原因出现教化众生？就是大慈大悲，慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿，“众生无边誓愿度”，现在自己道业成就、智慧成就、德相成就，就义不容辞要度化众生。所以十方世界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，随类现身、随机说法，不失时节因缘，这是从诸佛菩萨那一边来讲的。我们应该怎样学习？首先你要有心、你要有愿，你没有心愿就没法子，有心愿还真正有慈悲心，慈悲心推动你的心愿，让你心愿兑现，不至於是个空愿。那就是时时刻刻都欢喜帮助众生，这是我们应当要学习的。无论在什麽时候，无论在什麽场所，以我们自己的智慧方便来帮助别人，帮助别人认识佛法，非常重要。现在这个世间，说起来佛教徒很多，这个数字相当可观。可是这一些佛教徒，他对佛教明不明白？只是到寺庙去烧香拜拜这一类的佛教徒，对於佛法确确实实他不知道。你问问他佛是什麽？教是什麽？佛教是什麽？他能答得出来吗？佛教给你的是些什麽？你在佛教学里面你学了些什麽？几个问题一问，答案都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明了佛教，然後发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育，要知道帮助一切大众，这就是海潮云音，音是说法。在前面也曾经跟诸位说过，我们自己同修在一起，公共场所里面一问一答，或者是我们自己确实有疑问提出来，请善友为我们解答；或者是我们观察，我们周边有一些人他们不知道，他们跟我们不熟，也不会问，我们这一问是代他们问，佛法里说“利乐有情”问，不是自己不知道。我们要认真学，我在讲席当中常常讲、常常劝导，大家都不肯学。我们在外面公共场所，附近同修好多个陪我，他都不肯问，都没有人问一问：法师，什麽叫佛教？他都没有问过。所以要学着问，学问两个字，“学问”，你们要学着问。你要真的学会问，在公共场所里面，我们遇到有学佛的人，无论他是在家、出家，就向他请教，欢喜请教、乐意请教、喜欢请教，你们就能够把佛法的水平提高。为什麽？每一个学佛人都要认真，说不定在路上遇到这些人一问，答不出来多难为情。大家有问的风气，特别是出家人总要多念一点书，多看看，否则的话出去被人问，问倒了很难为情，所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问，随时随地都问，就能把整个社会佛教育提升起来，这就叫海潮云音。我们学了之後，一定要把它做到，落实在我们生活之中，时时要问。问的时候要人愈多愈好，不要说没有人的时候我再问；没有人的时候问，你一个人得利益，这个利益很小；很多人在一起的时候你问好，那个利益无量无边。第三尊：
【妙色轮髻主水神。】
这德号里面含的意思非常好。“妙色”，前面“海潮云音”是用音声说法，博摄机缘，这个地方是现相，妙色是现相，也就是表演给人看，以身教化众生。“轮”是讲三轮，三轮不空。三轮是讲身、语、意，身要表演，口说法，意是智慧慈悲，诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很着重外表的形象，外表形象不好，他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形象，内容好坏还在其次，包装一定要很漂亮，里面未必是好东西；但人家一看包装就喜欢，买回去上当那是以後的事情，卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生，但是外表的包装也很重要，所以道场为什麽要建立得富丽堂皇，就是外表的包装。我们讲堂为什麽也要布置得这麽庄严？花这麽多钱、花这麽多心力？这样一布置，每一位同修到这里来听经，坐在这里跟从前感触就不一样，“妙色轮髻”，这是不能不注意的。是不是为自己？不是的。如果为自己就错了，这里面你就增长贪嗔痴慢。不是为自己，是为接引众生，为令一切众生接触之後生欢喜心，这就对了。是度众生的一种手段，度众生的一种方式，佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己，我们自己这个色相，要能令众生接触到之後生欢喜心，他就愿意接受佛法了。
诸位同修必须要记住，大乘跟小乘不一样，小乘是保守的，依照佛的戒经老老实实去修学，样样都很拘谨、都很朴素，给诸位说适合於古时候封建时代，那个社会大众看到你尊敬你，生欢喜心。现在是什麽时代？现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样，现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众，大众有善根的人对你合掌恭敬，但是理都不理你。为什麽？不合时代，你是古人，我们是现代人，你已经落伍了，不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘，什麽道理？大乘很适合於现代人的思想，大乘是开放的，虽开放不失规矩，这就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘，善是不离规矩，这是善；也就是说决定没有破戒、没有犯戒，严持戒律，但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这个高一个阶层来讲，他们这个戒不是斤斤计较戒条里面，不是执着这个，他们是定共戒、道共戒。有定有慧决不会做错事情，决定没有过失，戒律的精神就是防非止过，诸恶莫作，众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧，他怎麽会作恶？不但身口不作恶，念头里面都没有恶，没有恶念，所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的，这是很适合现代众生的根性，我们用这种方法来帮助众生、接引众生，就是海潮云音、海潮妙色。
说到这个地方，我们现在的感触尤其是深，也感觉得我们作佛弟子使命更重，如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念，乃至於价值的观念都有很大的偏差，我们怎样把他唤醒？怎样帮助他回头？诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧，乃至於雕塑，包括建筑，大家都很重视美观，这些都在“妙色”范围之内。如果这些色相能够令一切众生，接触到之後生起感情，这里面就有善恶了。使人接触，听到唱歌、看到跳舞，你动了感情；感情是一念善，这是善法，如果是一念嗔恚、一念嫉妒、一念贪爱，这是恶法。今天的艺术，今天一切色相表现的，是叫人家起什麽样的念头？善念少，恶念多，与德行相应的少，与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来？这不是一个人的力量，一定要有许多人真正觉悟、真正明白，我们从本身做起，做一个好样子，做一个好的形象，也能令这些人接触到之後生欢喜心。这是正面的，是善的，是清净的，是没有污染的，才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实，而不是仅仅在经典上讲这句空话，一定要把它做到。
“髻”这意思是很明显的表达出来，能令一切众生回头是岸。在事相上说，无论是哪一种行业，无论是某一样的工作，一定要帮助他了解事实真相，明白事实的道理，他就知道应该怎样去做。譬如说我们要建一个道场，为什麽要建这个道场？现在有这麽多人共修，场地不够，这是有理由，这是应当要建立的。有一些人发心建道场，并不是有很多人共修，没有人来共修，他也建很大的道场。我在台湾看过很多，道场建得富丽堂皇，宫殿式的，里面住几个人？三、四个人，五、六个人，每一天清洁打扫都做不完。於是乎有法会的时候，一年做几次法会很热闹，不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建，为什麽？没有这个必要。一年做个几天法会，尽可以租借场地来做。像我们讲经，如果不是天天在这里讲经，就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、两天，讲个一个星期、十天，都可以租借讲堂来用，不需要花这麽多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要，不是必要不应该做。我们建立一尊佛像，现在到处都喜欢建大佛，就像建大楼一样，我的楼要比你高一点，再过几天又有个人再建一个新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不见得。真的高，要德行高才是真高，楼盖得高不行。
大的佛像有没有价值？有没有必要？如果没有必要，我们把建道场、建大佛种种这些建筑，不是眼前迫切需要的，为什麽不把这个钱拿去救灾？这麽多众生在遭难，如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像，我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要把这些钱拿去救济这些苦难，这个好，菩萨舍身救人，这是多麽大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦，这些受难的众生，对佛菩萨有真正感恩戴德之心。灾难过去了，经济复苏了，生活条件好了，这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们，我们要跟菩萨做一个大像。别说造一尊像，造十尊像、造一百尊像都不难。那是感恩戴德，那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难，所以我们一切经营都要仔细的去想想，应不应当做，有没有必要去做，这非常非常重要。第四尊：
【善巧漩氵复主水神。】这个名号特别是教导我们现在的众生，意义就很深了。“漩氵复”，要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间
大家都晓得，确确实实就像在险滩上行船一样，处处都是急流、都是漩涡，小船在里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况，在中国大陆来的印象就很深了，你亲眼所看到的。比喻社会的险恶，在复杂的社会里面，你有善巧方便，能够应付。这一个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙，也有造形是一条蛇，蛇跟龙意思都一样；左手拿的是一个珠子，右手是个龙。龙跟蛇都表变化，善变。代表什麽？代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面，你掌握一个不变的原则，你才能够控制这个局面。跟这个意思一样，“善巧漩氵复”，漩
氵复是变化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付，更重要的你能够诱导，使他能够恢复到正常，这才叫善。如果你能够应付，不能够改变他，你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会，中国古人所讲的“移风易俗”，如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生，你才真正在做救护一切众生的工作。
这个工作的项目无量无边，社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育，古来这些大德，中国人常讲古圣先王，这是有大智慧、大福报的人，他们能掌握到这个机缘，能掌握到这个原则，教化一切众生。所以真正的教育，我们在讲席当中也常常提起，一再的重复；世尊当年在世讲经说法重复的很多，一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复，为什麽要这样说法？看看大家还没有听懂、还没有做到，重复就不算是病，是应该的。几时大家统统都做到，就不必再说了，没做到就得要说。教育教的是什麽？教育一定要从家庭教起，家庭教育。教育的内容是教他做人，小朋友一开端就教他学礼，学规矩、学礼貌。至於为什麽要这样作法，等到他开了智慧的时候再给他讲解，先教他做，强迫他去做，他能做得到。智慧开了再跟他讲解，讲解为什麽要这样做，说明这个道理。教他明了人与人的关系，人与人应当如何互助合作，如何共同创造繁荣兴旺；人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，这是教育，基本的教育。像一个国家建设，就是基础建设。像我们盖楝大楼，这是整个结构的架子，最重要的部分。其他的教学，是慢慢再填充、再美化，这是基础教育。我们今天把基础教育疏忽、失掉，所以社会才动乱，世间才有这麽许许多多的自然灾害。今天实在讲非常困难，难在什麽？难在已经没有人知道了。今天你再提起古圣先贤的教育，人家说你已经落伍，你不合时代，你忽略现实了。拿这些帽子套在你头上去，你还敢开口吗？可是我们晓得，这些事情又势在必行，所以你就有善巧了。如何把古圣先贤这种教诲的精神方法，能够在今天把它变成现代化、本土化，让现代人也能欣赏，让现代人也能够欢喜接受，这就行了。我们要取它的原理原则、精神，至於在形式表达方面要用现代化，大家才能接受。我在讲席里头都曾经说过，我提倡，可是真正听懂了，真正肯做的人不多。譬如说礼节，礼节是表达我们的真诚、恭敬。佛家的礼节，见到法师要趴在地上磕头，这不是现代的礼，这古礼，清朝以前可以，大家看到欢喜，应该的。现代人再行这个礼，你要晓得障碍了多多少少众生不敢入佛门，他知道佛法很好，他不敢进来。为什麽？要向和尚磕头，这事情做不到，就把他吓倒了。所以我们提倡，在任何场合当中、在寺庙里，见到出家人合掌问讯就好。
我们要改革，什麽叫改革？我们要现代化，我们要作现代人，不要去作古人。诚敬没有变，但是方式变更了，大家容易接受。拜佛，平常拜佛问讯就可以了，不必要趴在地上磕头顶礼，用不着。真正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什麽？那是一种修行的方法，行，这也值得提倡的。那是一种修行的方法，不是普通的礼节。我们普通见人、见佛，我们用问讯都可以了。所以在这些事相上，如果不能做到现代化，对於佛法的弘扬决定会产生障碍。我们出家人自己本身要知道、本身要宣传，要劝导在家的同修，怎样使佛法在这个大时代里面，能够广泛为一切大众所欢迎、所接受。日本的法师他们连服装都换了，他们穿西装、穿皮鞋。袈裟他有没有？我们这麽大一块布，他只有小小的两三寸，用个红线套在脖子上。做法会的时候，诵经，他就套上；不用的时候，他卷一卷放到西装口袋里。他是完全做到现代化，跟大家生活打成一片了，所以在一般场合当中，他除了剃头之外，完全看不出来他是出家人。这个事情曾经大概在过去总有二十年前，台湾的佛门里面曾经热烈讨论过，希望台湾的出家人也都能学日本，我们的服装换成现代化的。有一些人赞成，有一些老和尚不赞成。不赞成原因是什麽？如果万一完全是统统跟在家人一样，出家人去唱歌、跳舞、戏院看戏的时候，都没有人晓得了。穿上这个服装，歌舞厅你总不好意思进去，酒店里面，你总不好意思到那边去喝酒、吃肉，服装穿着就受很大的限制了。有好处，所以那些老和尚提出这个意见，我赞成。实实在在讲，我们穿这个服装是最有学问的服装，怎麽说最有学问？最舒服的服装，宽袍大袖子。穿西装，腰那麽紧缩在身上，袖子那麽小，穿得好难过，哪有我们这个穿得自在，这麽舒服？穿西装的时候不能拜佛，拜下去恐怕做得不好线都绽线，衣服就破了，这是真的。所以我非常喜欢中国从前这个服装，这个服装是中国人的文化，也是中国人的智慧。中国人的生活总是过得非常舒适，衣食住行都非常讲究，比外国人确确实实是不一样。外国人想飞，中国人也想飞。中国画的飞天，长袍大袖，飞天画得多美、多优美。外国人飞天是太空人，一身包得紧紧的，不一样。所以这个服装我觉得保留，不但可以保留，而且还可以能发扬光大。为什麽？在家人也可以穿，不一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜欢舒适，你就可以穿。我有一年在美国菲立士，那是个很热的地方，我在那里住过一段时期。我们家里头有几位比丘尼，女众，穿的是我们罗汉装，头发剃了。她们跟着馆长常常到市场去买东西，外国有一些年轻的小姐看了之後就问她们，你们这个衣服看了很舒服，哪里买的？她也想买。她看到她们剃头的时候，过几天她也把头发剃掉了，跟我们不一样的是她头发剃掉了，她戴耳环。她们回来告诉我，我说你去多买几件衣服，她要送给她，让她去穿。这是方法许许多多，如何把社会能够诱导往善良的地方去，移风易俗，我们要有心。你有这个念头，你就会生智慧，你就会得三宝、得善神的加持，自己知道在日常生活当中怎样去做，怎样去帮助别人。实在说，在家同修要穿上这个服装也好，为什麽？那些不是好的场所，他也不好意思去了。人家一看你穿这个衣服，虽然你没有剃头，他总觉得你跟别人不一样，你怎麽会跑到这儿来？就不相同。对自己会有约束，对社会也是一个有非常好的诱导。第五尊：
【离垢香积主水神。】
“垢”是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这部经上所讲的全都离了，因为这是大乘经。所有的这些神众都是法身大士，诸佛如来应化变现的形相，决定不是凡夫。所以此地讲的离垢就是断烦恼，一定是破无明。“香积”是说甚深禅定，香积在此地表甚深的戒定。我们在“香赞”里面常常唱戒定真香，香积在此地表甚深的戒定。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”，首先要晓得，什麽是善？什麽是恶？这是我们学佛，初入佛门第一堂课，我们要学习的。善恶的标准很多，而且这些标准还常常变化，古今的标准不同，中外的标准也不同。我们中国人以为善的，外国人并不以为你是善。譬如我们举一个最基本的，大家都晓得，中国认为孝亲是善，外国人听了孝亲摇头，不能接受，他不懂得这个。中国人认为父母年老了，应该要伺候、应该要孝养，这是善。外国人你要跟他讲这个，他不以为然，外国人没有养老的观念。年岁老了，老了进老人院，那是养老的地方；国家津贴，国家养老。
所以每个地方风俗、习惯、文化不相同，善恶标准不一样。我们读古书，三代的礼就不相同，这是很古老了，夏、商、周就不一样。每一个地方，风俗习惯也不尽相同。尤其像我们新加坡这个小地区，多元文化，很多的种族，他们的风俗习惯都不相同，所以善恶的标准也不一样，一定要能够辨别。辨别之後一定要能够随顺众生，普贤菩萨教给我们“恒顺众生，随喜功德”，你在什麽时候，在什麽地区，跟哪些人接触，要随顺他的善恶标准，这样就行了。决定不可以用我们的标准来强迫他接受，那是错误的，这样就行不通了；一定要符合他的标准，慢慢的再改变他。所以佛的教学是很有耐心，他可以完全随顺，到最後他把你的观念、你的思想、你的见解，把你改变得与自性相应，但是你的生活方式还是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。事上虽然如此，可是在理上，确实善恶有一个很高的标准，这个标准是决定不会改变，而且这个标准能够适应一切不同的标准。那就是佛讲，利益众生是善，利益社会是善，利益自己是不善，这是佛法讲的一个绝对的标准。但是我们讲利益社会、利益大众是善，这是一切大众都能接受，不同的文化也能接受；如果说利益自己是不善，很多人不能接受。佛教初学怎麽讲？只说前头一句，不说後头一句，後头不讲，保留着。善恶就是利益大众的是善，与大众没有利益的是恶；不利大众的是恶，大家都可以接受，先讲这一套。慢慢再过几年，他逐渐逐渐心地清净，逐渐逐渐智慧开了，再给他讲後半句，为什麽利益自己是不善？这一定要懂得六道怎麽来的，轮回怎麽来的，再说十法界怎麽来的，你要把这些事情搞清楚、搞明白了，然後才晓得佛说这一句话的道理。因为你有一个自私自利的念头，造成六道轮回。六道轮回不是上帝造的，也不是阎罗王造的，也不是佛菩萨神仙造的，与他们统统没有关系。谁造的？自己造的。怎麽造成的？佛讲是分别执着造成的。分别执着里面第一个就是分别我，我所有的，你在这里头产生严重的分别执着，这就错了，就变现出六道轮回，你在这里面就有得受了。虽然这个事情不是真的，就像作梦一样，佛讲这个世间梦幻泡影，就像作梦一样。我们晚上睡觉作梦的时间短，现在活在这个世间几十年，作梦的时间比较长一点，都在作梦，不是事实真相，是个梦境。可是你有执着才发生这个梦境，如果你把我破掉，不再执着我，不再分别我，你梦就醒过来，六道就没有了。我们要问，醒过来之後是什麽境界？诸位要晓得，醒过来之後是一真法界。就跟我们在作梦一样，我们梦醒了，回到现实的世界，现实世界是个梦境；这个梦境醒来之後是一真法界，华藏世界，西方极乐世界，叫梦醒了。那个境界不可思议，那个境界里头没有生死，没有轮??，佛经里面常讲的无量寿。无量寿是对我们讲的，到西方极乐世界还讲不讲无量寿？不讲了，没有这个概念。我们这个世间执着有个寿命的概念，佛讲无量寿；到那个地方连这个念头都没有了，那叫真的无量。所以我们自己修学知道从哪里下手，我们帮助别人也晓得从什麽地方劝导，这就是善巧方便、就是智慧。哪些话、哪些法是应当说的，哪些在现前这个阶段不应当说的，他在初学，他境界没有达到这麽高，一个阶层、一个阶层来教导；我们自己亦复如是，也是一个阶层、一个阶层向上提升。这是“离垢香积”的意思。第六尊：
【福桥光音主水神。】
这个名号的意思非常明显。“桥”是桥梁，从此岸到彼岸。什麽才是此岸、彼岸的桥梁？我们把上下两个字连起来，这是基督教讲的福音。什麽是福音？佛所说的话才是真正的福音，佛的言语是从自性里面自然流露出来的，真实圆满的福音。经上告诉我们种福，佛比喻福田，福田里面最殊胜的是三宝，三宝是一切众生真实福田。你要种福，你一定要供养三宝。先教你修布施，到最後是教你供养。供养，怎样供养才是真正的得福？佛在经上说，一切供养中，法供养为最；法供养当中，第一条如教修行供养。可见得佛教你供养，没有教你拿钱出来供养，不是。拿钱出来供养得福很小，依教修行供养，佛教给我们怎麽做，我们在日常生活当中，处事待人接物都要做到，就是真正供养，这才是“福桥光音”。我们要落实来说，“福桥光音”就是《大方广佛华严经》，也是我们星期六所讲的《大乘无量寿经》，那是真正的“福桥”，可以帮助我们渡过苦海。六道、十法界都是苦海，渡过苦海，到达彼岸。大小乘经里面常讲涅槃彼岸，涅槃彼岸就是一真法界，在《华严》里面称为华藏世界，那是涅槃彼岸；在净土宗里面，西方极乐世界是涅槃彼岸。涅槃翻成中国意思是不生不灭，华藏世界不生不灭，极乐世界不生不灭。所以生到西方极乐世界，你就证得涅槃彼岸。“福”这一个字，我们也要把它认识得很清楚。“音”称为光音，充满智慧的音声，充满智慧的教学，充满智慧的说法，都在我们日常生活当中。我们见一切人，开口给他说话就是“福桥光音”，真正帮助他消灾得福。我们真正有这个愿望，帮助一切众生消除一切业障，得智慧、得福报。一切言说都是这一个目标，都是这一个方向，我们就是在行菩萨道了，就是在做佛事了。第七尊：
【知足自在主水神。】
“知足”这两个字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我们要想得自在，一定要知足；我们要想得快乐，也一定要知足，知足常乐!佛在经上常常说，教我们常生欢喜心。我们欢喜心为什麽生不出来？不知足。观世音菩萨又称观自在菩萨，她为什麽自在？也是知足，她要不知足就不自在了。诸位同修要晓得，菩萨最後身，菩萨的最後身是等觉，候补佛，再往上提升一级他就成佛了，所以等觉菩萨是菩萨的最後身。他要示现到这个世间来作佛，度化众生，统统是示现，应以佛身而得度，就现佛身而为说法。现佛身，八相成道第一个相，他要住兜率天。菩萨为什麽不住在别的地方？为什麽要一定选择在兜率天，去候补佛位？兜率是印度话，梵语，翻成中国意思就是知足。诸位要晓得，知足就是兜率天。你现在知足了，你住在你家，你家就是兜率内院，一点都没错。你要不知足，天天拜弥勒菩萨，天天念《弥勒菩萨上生经》，你也没有在兜率天，兜率天跟你不相干。你如果真正知足了，你住的地方就叫兜率，知足天。所以佛经里头字字句句都是活的，字字句句都是无量义。我们要想明白了，要想亲近弥勒菩萨，你就晓得怎样才能真正亲近弥勒菩萨？知足了。
我们在古德传记里面看到，像最近《虚云老和尚年谱》里面记载，老法师入定的时候，在定中上升兜率天。他怎麽能够到兜率天？他要不知足，决定定中现不出兜率天的境界，也见不到弥勒菩萨。他真正知足了，於世出世间法毫无希求，这个念头断了。心地清净平等，这个时候有求必应，他求生弥勒净土，果然就能满愿。所以诸位要晓得，往生弥勒净土的条件就是知足自在，你修弥勒法门要得不到知足自在，你去不了。那个地方人统统都知足，你一个不知足的跑去，那怎麽行？你跟人家怎麽能相处？物以类聚，人以群分，你跟他不相应。一定要做到知足自在。实在讲到这个境界，十方一切诸佛刹土，你愿生哪里，你一定就可以到哪里。为什麽？条件具足了。这也就说明，弥勒是唯识专家，通常要亲近他要学法相，跟他才相应。可是宗门里面修禅定的，也有很多人向往弥勒菩萨。实在是什麽原因？他有个妄想，他不希求西方净土，希求弥勒净土。他那个妄想是，知道弥勒菩萨将来要到人间示现成佛，佛经上讲的。他打什麽妄想？他来成佛，我做他的弟子，做他的常随众。像释迦牟尼佛当年在世，目犍连、舍利弗这一大批人天天跟绕着佛。他想当佛的弟子，跟佛一同下来度化众生。因为这麽个原因，求生弥勒净土，将来跟弥勒菩萨一起下来度众生。
每一个人学佛的愿望不一样，佛菩萨大慈大悲，都能满足各个众生的愿望，你喜欢什麽愿望，都能满你愿望。可是你得要达到这个条件，这个条件就是一定要做到知足自在，你才能亲近。实在说西方净土比弥勒净土殊胜，我们在这经上看到。往生弥勒净土，将来随着弥勒菩萨下生到这个人间，弥勒菩萨示现成佛，这些人是佛的常随弟子，像释迦牟尼佛一千二百五十五人一样，常随弟子。我们在这经上看到，许多大乘经上看到，世尊讲经说法，他方有许多菩萨来听。我们往生西方净土之後，将来弥勒菩萨讲经说法，我们来参与法会，我们是他方菩萨来的，身分不同，不比他差，比他还殊胜。他是本土的，我们是外国来的，诸位你要很冷静细心去想想，算算这个帐，还是到西方极乐世界好，比他们高出很多。又何况到了西方极乐世界之後，要想去看看弥勒菩萨，天天跟他见面。怎麽知道？我们在《无量寿经》上看到，《无量寿经》後半部弥勒菩萨当机。我们不必到兜率内院去，弥勒菩萨天天都要到极乐世界去观光，我们天天跟他见面，在极乐世界见面。在极乐世界跟弥勒菩萨见面是朋友，我们地位是相等的。你要生到兜率内院，地位不平等，他是老师，你是学生，你在他面前不敢随便。到西方极乐世界把手同行，同学、同参、学长，不一样。像这些理跟事，我们都要清楚，然後对於求生净土这个心就坚定，决定不怀疑、决定不动摇。
我在此地，过去演培法师在的时候，我跟他是老朋友。我修西方净土，他修弥勒净土，可是我们两个交情很厚。我们各修各的，彼此互相尊重。现在佛门里面修这两种净土的人很多，我们对於两种净土的状况都能够理解、都能够明了，知道我们自己怎样选择，怎样努力的来修学。每一尊菩萨德号里面表法的义趣，就是我们菩萨的学处，换句话说，学些什麽？要知道就在这些地方学习。
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