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第八尊：
【净喜善音主水神。】
这个德号里面的意思很容易体会。“净”是清净，“喜”是欢喜。“善音”里面的意思很广也很深，音是音声，当然言语也包括在其中。善音，音一定是帮助别人断恶修善，这一类的音声都称之为善音。可是善有很多的标准，不但是佛法里面说的标准很多，世法里头也不少，世间法里头也很多，这些我们必须都要理解的，然後我们才不至於把它搞错。实在讲善与恶很难辨别，《了凡四训》里面就讲得很多。譬如他说现前你看到是善，你得到很多好处、得到很多利益，可是再过几年後果就不善了，这种善不是善。有些善事在这一生当中看起来是很善很好，如果看看来世来生就不善，他到恶道里面去了。由此可知，世出世间圣人所说的善不是在眼前，眼前不善，可是後果很善，这是善法。凡夫眼光短浅，只看到眼前不知道往後，只看到今天不晓得明天，这些原因都是佛在经论上一再所说的愚痴。这个问题非常非常严重，如何能够化愚痴为智慧，这是世出世间第一等大事。谁知道这个事情？谁重视这个事情？谁又认真努力不息的在从事这种工作？唯有诸佛菩萨他知道、他明了，其次才是世间这些大圣大贤，中国人习惯上称呼的古圣先贤，他们明白。
所以世间最重要的一桩事情就是破迷开悟，这是大善。如果他迷惑颠倒、心不觉悟，再大的福善，大福大善，往往後果都不好。也就是用的善心做错事情，用了好心结果做的是害众生的事情，这就是没有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得业因果报的事实，所以才造成许许多多的灾祸。智慧从什麽地方生起来？从清净心里面生起来，清净心就是禅定。佛法的修学，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，无不是以禅定为枢纽。佛法的教学是智慧，智慧一定要从定中得来，所以戒定慧称为三无漏学。一切诸佛如来教化众生教的是什麽？就这三个字，戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，这个意思诸位一定要明了，你能守法、你能守规矩，你心就清净，清净心就是禅定，清净心起作用就是智慧，智慧现前才得法喜。如果你要问智慧是什麽样子？智慧就是法喜，法喜充满。他这个智慧已经开始往外透露了，你才生欢喜心，这个欢喜不是从外头五欲六尘刺激的，不是从外面来的，是从自性里面像泉水它自己涌现出来的。世间人所谓的乐都是五欲六尘的刺激，外来的，不是真乐。那个乐在佛法里面叫坏苦，乐是坏苦，不是真的；法喜是真乐，禅悦是真乐。对於宇宙人生的真相逐渐逐渐明了，逐渐逐渐的契入，真正能生欢喜心。
诸位同修在念佛堂念佛，得法喜的人不少，这就是诸位修学的成就，你在这个地方功不唐捐。由此可知，道场对於我们修行的重要性，不是在道场你的功夫很难得力；得力就是得清净心、得法喜，你很不容易得到。为什麽？身心不安。道场给你做增上缘，让你身心安稳，让你一切放下。特别是从外地到新加坡来念佛的，专门来念一个星期佛、念一个月佛，你到这个地方来身心世界真的一切放下。你在自己地方念佛，距离你的家很近，你家里人会来找你、会来看你，常常会打电话来问候你，就给你打闲岔了，搞得你身心都不安宁，所以你得不到法喜。走得远远的，电话号码也不要告诉他，他要来也不容易，就是成就你的增上缘。你到这里是什麽一切都不要问，什麽事情不闻不问，二六时中就是这一句佛号，你在这里面收获多多，是你意想不到的，我都不必多说，你们自己会亲身体验。所以确实净喜你得到了，然後从这里面就生出善音。如果你的言音还不善，换句话说，你的净喜没得到，你要得到之後，你的音一定是善。善对修学一定有增益，不善对修学一定就有减损，这是我们要了解的。刚才有几个同修来跟我说，念佛堂念了几天，有同修告诉他，“你怎麽这几天愈来愈瘦了？”他这一听就害怕了，这个不善。什麽样是善音？这里面有关怀，还有勉励，“看你这几天是清瘦了一些，你精神怎麽样？体力怎麽样？”这是关怀。如果精神体力觉得很正常，与以往没有两样，清瘦一点不要紧，没有关系，也是很正常的现象。怎麽说很正常的现象？因为你生活方式在转变，过去一天睡十几个小时，现在睡两、三个小时，这很大的改变；过去吃三餐、吃五餐，吃得很饱，现在你饮食很少，这都是很大的转变。尤其是过去吃肉食，现在在吃素，这个转变就更大了。我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛半年就吃长素。这一个转变身体当然受影响，人就瘦了很多，而且颜色也不好看，面黄肌瘦，我的长官、朋友看到我都说我有病，病很严重。可是我自己觉得体力精神跟过去没两样，很好，大家都这麽说，好了，我就去检查检查，检查没病，就更放心了。这样子过了好几年，我一想对我好处就太大了，因为年轻工作很不容易离开，大家看我这个样子都像有病的样子，说都相信，检查是没有；但是看样子的时候病很重，所以我就请长假不干了，就出家了，这个假就好请。要不然肥肥胖胖请，不让你走，长官不会让你走的。
所以没有关系，只要精神体力好，因为这是一个生活的改变，一定在生理上产生一些影响，这个影响是善的，不是恶的。这一个瓶颈突破了，往後就正常。出家人里面清瘦的，自古以来很多，一般大概清瘦多半是长寿。谚语里头有说，“有钱难买老来瘦”，年岁愈大的时候，清瘦是很难得的。今天中午，詹匐院送了一封信给我，他们五号，星期六举行，广洽法师有个纪念堂的破土典礼，请我们同学们去洒净参加。送信来的是一位老居士，他告诉我他今年九十多岁了，可是我看起来他也不过是六、七十岁的样子，耳目聪明，走路走得很快，也是很瘦。九十多岁了，看不出来，一般人看顶多是六十几岁人，七十岁的样子。我问他平常做什麽功课？拜佛，他天天拜佛。拜佛很好，没有妄想，所以健康长寿，这是我们修行人好样子。心地清净，善音一定增长人的道业。主水神，水是滋润一切众生的，取这个意思。净喜就是心水，心地清净，最善的言音，成就众生殊胜的道业。道业包括我们生活衣食住行点点滴滴，相应全是道业。现在一般人对佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，听说一个道，就与我们自己生活不相关，那就完全错了，无上道就是日常生活。下面一尊，第九尊：
【普现威光主水神。】
“普”是清净平等心，这里面没有分别执着，心遍十方三际，这是普。“现”是示现，“威”是威德，“光”是光明。什麽是威德光明？在本经里面，它这个意思是讲真实智慧，威德是真实智慧，光明是善巧方便。唯有真实智慧、善巧方便才能够利益一切众生，十方无量无边的法界都能示现，这叫普现。哪个地方众生有感，佛菩萨就现相、就说法、就帮助他、成就他，这叫普现威光。诸佛菩萨如是，我们也要认真努力学习。“普现”在我们现前来说是愿望，我们要发愿，像通常讲四弘誓愿，愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道，要真有这个愿。有愿必须要有行来实践你的愿望，否则的话，你这个愿是空愿，是不能兑现的，有愿一定要有行，愿跟行是离不开的。处处展现出自己的智慧，你才能帮助别人解决疑难杂症。如果说是有人来问你，你没有办法解答，没有办法帮助他断疑生信，说实在你说你没有智慧，能说得过去，实在讲是你没有愿行。你要是有愿有行，遇到这些事情，自己没有智慧，佛菩萨加持你。你遇到这些境界现前，得不到佛菩萨加持，你要晓得你愿行不足，没有达到这个标准。达到这个标准的话，佛菩萨加持，你会解答得很圆满。解答之後你会想，我怎麽会有这个智慧？你都很怀疑，为什麽会答得这麽好，佛菩萨加持。
所以在佛法里对发愿非常非常重视，你才能处处示现。这也是修行，这也是行门，常常得佛菩萨加持，你开智慧就快。可是记住，真正得佛菩萨加持，你的心地决定是清净的。如果心地不清净，还有妄想、还有执着、还有分别，你愿力也很强，也有人加持你，谁加持？妖魔鬼怪。也会叫你很有智慧、很有辩才，妖魔鬼怪加持你。什麽原因？因为你心邪，妖魔鬼怪心邪，邪与邪感应，他加持你。你也能言善道，你也能够迷惑人心，道力差一点点的都会被你破坏掉，造作的罪业就大了。现前你也许得一点名利，得一点好处，後果都在地狱，这是我们要晓得的。我们得佛力加持决定是心地清净，纵然智慧开了，福智现前了，心地还是清净不染，我们要细心观察。多少修行人，最初心的确是向道，是善心，可是智慧福报一现前，多少人变质了？智慧现前、辩才无碍，就变得贡高我慢，瞧不起人，自以为是；福报一现前，迷於五欲六尘，贪图享受。於是这个时候就是智慧福报现前，他道业衰了，烦恼增长，贪嗔痴慢天天增长，後果都到三途去了。我们在历史上，自古至今看到多少出家人是这样堕落的，我们不能不谨慎。
怎样才能保得住？最好一生守住最简单的一个生活方式。佛教导我们“以苦为师”，不要过好的生活，希望生活都能够苦一点，这个好。有同修来告诉我，这个地方的生活太好，吃的东西、供养的东西太多，太好了，这怎麽办？很好办，你不吃就好了。人家供养那麽多好吃的东西，给别人吃，不吃就好了。你在那麽多供品面前练功夫，练不动心，不起贪心，练功夫，那有什麽不好？这个东西摆在面前一诱惑，这个也想尝一点，那个想吃一点，你就完了，你就堕落了。我们出家人做个好样子，决定没有贪心，守住我们自己的原则。这些好吃的东西给在家同修吃，让他们生欢喜，喜欢到这儿来念佛，到这儿念佛是享受，人人都来了。他们初学佛的人，如果到这儿念佛这麽苦，下次吓得不敢来了。所以一定要让他们很欢喜，觉得这里很好，一切都很自在，吃的、喝的都非常丰富，他生欢喜心。佛法里头常讲，特别是在末法时期，我们今天是第一个道场，诸位要记住，第一个念佛堂，佛教给我们“先以欲勾牵，後令入佛智”，所以好吃好玩的东西多放一点，诱惑他们大家来。慢慢的他看到你们出家人心都这麽定，都不受诱惑，他也逐渐来学习了。但是好的东西还是要天天陈列，为什麽？天天有新来的人，对他们有吸引力，这是大乘佛法的善巧方便，接引众生，所以不可以少，多多益善。这是“普现威光”，我们要晓得，就是落实在我们自己分上，我们要怎样去做。处处展现出戒定慧，虽展现出戒定慧，又是无心的，要有意做出来，人家会看得出来，做作的不是真的，是假的装出来的，自自然然的流露，不知不觉，这就好。这个时代众生非常非常复杂，别说比古时候，比半个世纪以前就不晓得要复杂多少倍。诸佛菩萨应以什麽身得度，他就现什麽身，我们也要学，我们面对着不同根性的众生，应当用什麽方法帮助他，我们就用什麽方法，不是一成不变的。对甲用的方式，不适合对乙，对乙用的方式，未见得适合於丙，我们也要了解，要能够观机，随机应变。一个目标，一定是令一切众生生欢喜心，帮助他觉悟，这一个目标是决定不变。手段方法是无量无边，决定是帮助他破迷开悟、离苦得乐，帮助他认识净土，帮助他欢喜念佛求生净土，这就是菩萨行，所以菩萨教化众生没有定法。末後这一尊：
【吼音遍海主水神。】
“吼音”是救护一切众生之音，是说法之音，是规过劝善之音，吼音是大音。“遍海”，海在此地是比喻虚空法界，尽虚空、遍法界。这个音里面，第一殊胜之音是弥陀名号，六字洪名，确确实实是遍虚空法界。没有一尊佛不宣扬，没有一尊佛不念佛，一切诸佛如来都念阿弥陀佛，你才晓得念阿弥陀佛是多吉祥。我们念佛堂念阿弥陀佛，与虚空法界一切诸佛菩萨，念阿弥陀佛的音波相结合，所以我们念佛堂里，每一个人念阿弥陀佛的音声，都是尽虚空、遍法界。你念佛，一切诸佛生欢喜心，所以你欢喜，你凭什麽欢喜？是因为一切诸佛都生欢喜，你当然欢喜了，这感应，感应道交，就这麽回事情。其次才是讲经说法，诸位要晓得讲经说法是为什麽？还不是为劝大家念佛。诸位进入念佛堂，法还要不要讲？不要讲了，没得讲了，再讲就是废话一大堆，还需要讲吗？在念佛堂念得是不错了，还不能死心塌地，为什麽？外面轻轻有境界现前，心做不了主，又被外面动摇，在这个状况之下经还是不能不讲。如果诸位在念佛堂信心坚定，《金刚经》上讲“信心不逆”，就不需要讲经，也不需要听经。信心不逆，不需要，你已经成就了，戒定慧三学都成就。如果信心还不清净，还有疑惑，自己要清楚、要明了；自己要清楚，还有疑，还会受外面境界动摇，就一定要听经，一定要研教。至於研究教理是疑惑重的，研教的目的是帮助大家断疑生信，目的在此地。如果疑惑并不太严重，很快就能回头，听经就可以了，不必深入去研究，能够每一天听经，就能够稳住自己的心情，不被外面动摇，这就好。我们必须要明了这一些事实真相，发心出来讲经说法、弘法利生，就是到外面去招生，到外面去劝导，劝大家进念佛堂，就干这麽一个工作。我以前跟诸位详细说过，在念佛堂领众修行的这些法师，这是内护，在念佛堂里面照顾大家。讲经说法是外护，念佛堂之外去招生，去找大家来念佛，是外护。这个功德是相等的，决定不是说讲经法师的功德很大，念佛堂的法师不会讲经，只会念一句阿弥陀佛，好像我们就轻看他了，小看他了，这错误，很大的错误，决定是平等的。真正通达教理的法师，对於念佛堂、禅堂里面这些领众的法师们决定尊重，决定不会有轻慢的念头。为什麽？他懂得道理。如果有轻慢心，他不明教理，不懂佛法，懂佛法不是这个态度。实实在在讲真正要是把弘法的工作做好，你能够讲得让人相信，讲得叫人欢喜，愿意到你念佛堂来念佛，讲经的人也要有一点功夫，没功夫做不到。功夫从哪里做？念佛堂出来的。所以如果能在念佛堂念上三年到五年，古时候一般的标准是五年，先在念佛堂念五年，然後再学讲经。或者是先在禅堂里面参学五年，然後再去学教，古人是这个方式。这就是先把你的心定下来，五年的时间是修清净心，在佛法里面讲是培养根本智，《般若经》上所说的“般若无知”，无知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂，五年的时间是培养你无知，无知就是清净心。五年之後去学教，学教是无所不知，你读经、你听讲会开悟，那就无所不知了。
假如你的心不清净，妄念纷飞，烦恼、忧虑、牵挂很多，你学教，你学上三百年你都不会开悟。不开悟，说老实话你讲不出东西来，你准备得再丰富都是别人的，不是自性里面流露出来的。你是从外面拼拼凑凑的搞一个拼盘出来，不是从自性里面流露出来的，那不一样。诸佛如来教导弟子们，都是希望大家真正开悟，明心见性，展开经卷都从自性里面流出来，这是如来对我们弟子们的期望，我们不能够辜负，一定要认真修学，如教修行。“吼音遍海”这是成就，无比殊胜、究竟圆满的成就，真正是普度一切众生。说得最浅近的就是念佛堂，念佛堂里面是九法界众生平等得度，等觉菩萨进入这个里面也是一句阿弥陀佛，恶道众生进入这个念佛堂也是一句阿弥陀佛，平等的法门，平等的得度，平等的成就，这是不可思议。所以古人说这个法门说作“五乘齐生报土”，齐是平等的意思，一起都生实报庄严土。五乘差别很大，菩萨、声闻、缘觉、人、天这五乘，五乘一起都生实报庄严土，所以这个法门不可思议。下面这一句总结：
【如是等而为上首，其数无量。】这一句不必解释了，跟前面讲法是一样的，意思也一样。说明主水神在法会里面，数量也是无量无边。叹德这一句话里面的意思很丰富：
【常勤救护一切众生，而为利益。】
我们在今天读这一句经文，我们的感触比平时更多，因为在现前可以说在这个世界上，许许多多的地区正遇到水灾。主水神里面就有救济淹在水里面这一些苦难众生，拯溺这是救。现前社会上发起救灾的运动，我们捐出自己辛苦赚得来的金钱，这是救济。我给同修们说，我们在念佛堂里面精勤专念阿弥陀佛，也是为了救灾。念佛能救得了灾吗？道理在前面都跟诸位说过，确确实实会起作用。你懂道理很好，不懂道理只要真诚、恳切也起作用。所以不明道理的，只要恳切，以真诚心就有行、就有感应；明白道理的人当然不疑惑了，断除一切疑惑，你的心是清净的，你念佛也会有感应。济苦叫护，他们现在在危难当中，我们要去帮助他，这叫护。这是从现前水灾方面，我们有这样的感触，而在佛法当中表法的意思就更深。
我们落在水里面，什麽是水？贪爱是水。由此可知，现代这个社会芸芸众生，被贪爱水淹没的有多少人？恐怕比我们现在所看到，大水灾里面所淹的，不晓得要多多少倍。佛说法真正的意思是在此地，我们要如何救济落在贪爱水中的人，这些人沉沦在爱河当中，怎样去保护他？怎样去帮助他？这是救护的意思。第二个意思是利益的意思，所以它里面是有两个意思在。第二个意思就是雨水能够滋润万物，帮助万物生长。我们世人常讲风调雨顺，需要雨水的时候就有雨水来得恰好，也不多，也不少，这是说的利益，都是在佛法当中。前面讲的救济，如何帮助一切众生断贪嗔痴。贪嗔痴在这经上分别讲，这三段讲的都是水，水是贪，讲得多，三段∶河神、海神、水神，你看那个贪多严重!嗔只讲一个，下面主火神是嗔，後面主风神是痴。贪讲得特别多，这有道理的。实实在在一切众生迷惑颠倒，贪心太重太重了。所以这部经文这一段合起来，就是怎样帮助众生息灭贪嗔痴，成就戒定慧。这是菩萨行门里面，因为这十类菩萨所代表的十行法门，前面我们读过十住，这个地方是十行法门。行门里头最重要的纲领，怎样息灭一切众生的贪嗔痴，成就众生的戒定慧，我们到总结的时候再跟诸位细说。
佛家常用慈云法雨来做比喻，以慈悲心关怀一切众生，爱护一切众生，要用佛法来帮助他、觉悟他，才真正叫救护。今天上午有几位佛友来看我，讲到救济灾难，现在灾难非常多，他自己也蒙受很大的灾难。谈到现在佛门在全世界，许多的法师、许多的道场都有展开慈济的工作，为什麽还救不了世间的灾难？我给他介绍，我们今天的毛病出在哪里？根本的原因出在教育。什麽教育？佛陀教育。佛教育，自从释迦牟尼佛示现成道，在鹿野苑展开，将近三千年中传遍全世界，特别是在中国可以说是生根茁壮，开花结果，中国人得的利益无比的深厚。为什麽会有今天这个灾难？最近这两百年中，大概顶多也就两百年的样子，佛教育变质了，变成宗教，与我们人生脱节。这一脱节，当然戒定慧没有了，天天在衰减，现在衰减到连看都看不见，恐怕用显微镜都找不到，戒定慧没有了。贪嗔痴天天增长，比须弥山还高。今天你说贪嗔痴慢，哪个不知道？太明显了。你说戒定慧，真的，拿着显微镜都找不到。由於一切众生贪嗔痴慢的增长，带来的自然灾害，贪心是水灾，嗔恚是火灾，愚痴是风灾，傲慢就是地震。你说灾难从哪里来？佛家常讲一切法从心想生，你心想贪嗔痴慢，一切法就变成水、火、风灾、地震，就变成这个，想什麽就现什麽。如果我们想佛菩萨，我们的环境就变成非常之美化，就变成极乐世界，变成华藏世界。西方极乐世界大家都知道，香光庄严，为什麽？心好，思想好，境随心转。诸位要记住，境随心转是真理，是事实的真相。外面环境随心转，我们最贴切的就是身体，身体也是境界，所以你的身体也随心转。你的心清净，你的心平等，你的心慈悲、心真诚，它怎麽会生病？一天念二十四小时，一年念到头，它也不会生病。为什麽？它没有生病的原因。如果你要一想，我念佛念三十六个小时了，那麽久没有睡觉，不得了，身体吃不消，马上就生病。为什麽？境随心转，你的念头一想病，病立刻就来了，这话是真的，一点不假。我以前在台中跟李老师学经教的时候，我一天吃一餐，因为对早餐跟晚餐没有念头，他不饿，很正常。平常是我这一顿没有吃，好饿，马上就饿了。他怎麽饿的？想饿就饿了，他不想就不饿了。睡眠也是如此，想睡就要睡，他不想他就不会睡。佛在经上讲，财、色、名、食、睡叫五盖，这五种盖覆了我们的自性，所以这五种叫烦恼，盖覆了我们自性。这五样东西是不正常的，可以舍掉。世间一般人讲财、色、名还可以舍，吃怎麽能舍？吃舍了还能活吗？吃跟睡不能舍。五盖他舍三条，两条舍不掉，还是不行，还是属於障碍，要晓得那两条也能舍。真正舍掉的是色界天人，这是六道里面我们讲高级凡夫。初禅天以上，财色名食睡这五样东西他都没有了，他都不要了。所以色界天人，这是初禅以上的人，他没有饮食，禅悦为食，他也不睡觉。不但不睡觉，他眼睛睁开不会眨眼的，眼睛眨一下他还有烦恼，他功夫还不到家，他不会眨眼睛的。由此可知，欲界六层天以下，财色名食睡有，五欲有，不过是愈往上层去，他欲的念头愈淡薄，愈往下面执着的心愈严重；愈往上去愈淡薄，到初禅就断掉了。这是说明一切法从心想生。我们读这段经文，连续读这三段∶河神、海神、水神，都是讲贪爱。
〔二十二〕 主火神
【复有无数主火神。】
这一句说出数量、说出类别，团体的类别。如果用现代的话来说，主火神就是今天所讲的能源专家学者，属於这一类的，这一个行业里面。在鬼神里面，在中国也有主火神。我在抗战期间念书的时候，学校就是一个火神的庙，贵州人叫它做赤帝公，赤帝公就是主火神，火神庙。我们还是把他落实在我们现前社会行业一类好说好懂。在佛法里面，“火”是表智慧，智慧之火能烧烦恼之薪，成熟善品，破无明暗，有这个意思在。烦恼就是贪嗔痴，戒、定能伏烦恼，不能断烦恼，唯有智慧能断烦恼；断烦恼是把烦恼转变成智慧。这个地方也列十位上首。第一尊：
【所谓普光焰藏主火神。】
水、火都有两种功能：一种是利益众生，一种是损害众生；水、火、风都是有这个功能。它过分就变成损害，很恰当的时候是利益。在这十位菩萨表法的德号当中，这两种意思都有。“普光焰藏”这个名号里面，火的气息非常浓厚。“焰”就是火焰，“藏”是含藏的意思，这里面含藏着有大火。像我们现在这些能源专家，能源的这些学者们，探测地下的能源，知道地底下地热含藏量非常之大，火山的爆发就是它的能量含藏得太大了。如果含藏量不是太大就变成地热，我们可以开采，得到它的好处利益，就是天然气，能够帮助我们日常所消耗的能源，这是藏的意思。“普光”就是表法的意思，我们自性，藏就是代表自性，自性里面本来含藏无量的智慧光明。主火神象徵着智慧，他发光，无尽的智慧光明，真正是无所不知，无所不能，所以诸佛菩萨是世间第一等聪明人。
我们现在世间人开采地下的资源，特别是开采能源，这个地球含藏的量大家知道有限，会开采尽的，所以现在世界许多地方呼吁要节约能源。实在讲使用能源最多的是美国，美国这一个国家几乎使用全世界能源几乎占二分之一。但是地球里面蕴藏的能源是有限，我们自性里面蕴藏的能源是无限的，永远取之不尽，用之不竭。不但是取用不竭，而且这个现象是愈取愈多，愈用愈广，这是真的。在哪个地方去用？特别是在讲经说法。前面我们读过无碍辩才，这里头最重要的乐说，四无碍末後的这一条，欢喜为人演说，这一条很重要。当然欢喜为人演说，总得要有人来问你，你才能说；人家不问，你就不好为人说了，总得要有人问。在没有人问的时候，如果自己有这个方便，可以找几个自己同参道友，在大庭广众当中，故意这麽一问一答，那也行。都是属於乐说，欢喜为人演说。佛法最重视机会教育，经上讲的随类现身，随机说法，不就是讲的机会教育吗？非常重视机会教育。我们要有热心才能做到普，纵然我们现在事上没有办法做到普，心上做到了，真正有一个利益虚空法界一切众生的心愿，这个心愿跟一切诸佛菩萨没有两样，完全平等。事上不一样，事上不一样是我们有烦恼，智慧德能不能完全现前，他们烦恼断尽了，所以得大自在。事上不一样，我们的心愿没有两样。换句话说，事上我们的进展就相当快速，何况又得诸佛菩萨威神的协助，永离三界六道，永离十法界，我们会变得很有信心。如果诸位对这些道理真正能够通达明了，上上的信心，能肯定自己在这一生当中成就，上品的信心。要是依照这部经典来说，你对於《华严》能够通达、能够明了，对於《无量寿经》能够通达明了，你很有信心。所以心愿等同诸佛如来，心性里面所含藏的智慧也跟诸佛如来无二无别，真的是皆有如来智慧德相。当前的问题如何把自己的烦恼障碍除掉，这是我们现前的问题，我们有烦恼、我们有业障、我们有习气。因为自己的烦恼、习气、业障重，不但道业不能成就，连世间想做一点事业都相当困难，往往都不能成就；不能成就的原因自己总要晓得、总要明了。所以佛法的修学最重要的断烦恼、除习气，使我们自性般若光明能够现前。这是主火神从利益众生这一面来说的，这个德号完全是利益一切众生。我们自己想成就，也要帮助一切众生成就，虽然德号里面只说这一面，利益这一面，另外一面包含在其中，文字上表面没有，意思有。你想想看你要不断贪嗔痴，普光焰藏如何能现前？这里面断贪嗔痴字面上意思没有，决定包含在其中。说这一面离不开另一面，说断烦恼那一面，决定有包括开智慧这一面。第二尊：
【普集光幢主火神。】
“普”是普遍，“集”是结集。我们从这德号里面看，决定是讲後得智，不是根本智；前面说的是根本智，“普光焰藏”是根本智，这是讲後得智。後得智是广学多闻，四弘誓愿里面教给我们，“法门无量誓愿学”就是“普集光幢”的意思。名号很有义趣，它排列决定不会颠倒，它有顺序的。第一句是般若无知，第二句是无所不知，无知而无所不知；第一句是讲性德之体，第二句是讲性德的作用。无所不知从什麽地方学来？只要根本智成就，广学多闻就在生活当中，六根接触六尘境界，从早到晚天天见、年年见，无时无刻不见；见的时候，见了生智慧不生烦恼，就叫广学多闻。我们要晓得这个意思，然後你才能体会到《华严经》经上讲，一切诸佛如来尘说刹说，无间说，一切诸佛讲《华严经》从来没有中断过，这是真的，不是假的。你要是会的人，你六根接触六尘境界，就是六祖惠能大师讲常生智慧，就是入华严境界，不入华严境界怎麽可能常生智慧？所以从“普光焰藏”这个基础就“普集光幢”，就常生智慧了。从根本智的基础上，决定生後得智，後得智就是六根接触六尘境界都生智慧，这叫做法门无量誓愿学。我们不要搞错，法门无量誓愿学一定是很多经典，一样一样去学习，我们把佛的意思完全搞错了。真的叫依文解义，三世佛怨，过去、现在、未来三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你把意思错解了。如果是一部一部经典学，现在我们中文《大藏经》里面，总共算得经典也不过三千多部，哪里能叫无量？有量的。无量是讲我们六根接触外面六尘境界，真正是无量无边，点点滴滴都生智慧。你要为人讲解，记录下来就是经典，所以经典是无量无边。我们明白这个道理，然後才晓得今天落实在自己修学上从哪里下手？还是要从根本智下手。可是我们求学时节因缘错过了，古时候求学，训练根本智是在年轻的时候，一般来讲，佛家讲是二十岁之前。出家是在沙弥的时代，在家接受教育是小学的时代，古时候的小学是八岁到十二岁，这个时代训练根本智。没有经过这个训练，你要想去听经、研教，非常困难。不但没有好处，说实在的话还有害处。你要问什麽害处？宗门祖师讲“堵塞悟门”，你永远不会开悟，你说这个损害多大？禅宗为什麽不给你讲经说法，大慈大悲，他教你悟入，他不给你说，说了之後你就不会开悟了。有一些同修问，佛家讲无始无明，他就问，无始总有一个开始，到底什麽原因起无明的？无明从哪一天开始起来的？说修行证果，成了佛无明断了，断了无明之後什麽时候还再起来？教下给你讲，禅宗不讲的，禅宗叫你自己去悟。你要能够悟到了，禅宗祖师给你证明，没错，给你证明；他不给你讲，他只给你做证明。但是你在修学过程当中，他帮你修正，你念头稍微有错，他帮你修正，他也不跟你讲，一定要叫你自己去领悟。他用什麽方法来修正？香板来修正，禅宗是打人出了名。你起念头了，打你，把念头打掉；没有念头了，打你。为什麽？没有念头是无明。没有念头打无明，有念头打妄想，所以有念也打，无念也打，一直打到你觉悟为止。真的那个棒下，不少人被打觉悟了。不过祖师眼光很厉害，如果不是这个根性，打死都不会觉悟，他不打你，他对你很客气，不会打你的。他要打你，他瞧得起你，看到打你，你会觉悟，打你不觉悟就不打了；很慈悲，他不是随便打人的。教下的方式就不一样，教下讲解。但是讲解你也要悟入，你才能得真受用。讲解要不肯真正去悟入，你得的是皮毛，那个利益很小很小、很有限。换句话说，得一世的利益，来生得不到。教下如何才能真得利益？一定要去做到。教你不要贪，你真的一切都不贪才行，你真的干。嘴里说不贪，心里还是有贪，就没有用处了，就没法子教了。教你不妄语，你还是打妄语，那有什麽法子？说老实话，世出世间学问要想真正成就，司马光说得很好，从哪里开始？从不妄语开始。他说的这个话，实在讲也正是善导大师教给我们的义趣。善导大师教给我们“一切从真实心中作”，真实心就不妄语，妄语心就不真实了，不真实你怎麽会求到法？别说是佛法，连世间法你也得不到。所以要懂得从真实心中作，从不妄语入门。自己有过失不怕，造罪业也不怕，要真正忏悔，要真正能改过。有罪业、有业障，自己能够觉悟就很难得了。你自己晓得自己有业障，晓得自己造罪业，这个人就有悟处。悟了以後要修，悟了以後不修等於没有悟。修是什麽？修是改正过来。不肯改正过来等於没悟，就是李炳老讲，该怎麽生死，还是怎麽生死，依旧还是搞六道轮回，这一生还是会空过，没法子了。一定要做到，世缘都是假的，没有一样是真的，有一丝毫的贪着都给自己带来大麻烦。所以要放下，要彻底放下，心地清净，真正是一尘不染，彻底放下。如果要帮助众生，势必要在事相上做一个好样子，做一个真正放得下的样子给人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的庞蕴居士，这是宗门里面授记的菩萨，是一位相当富有的在家居士。他参禅开悟了，不但他开悟，他一家人都开悟了，真正是上根利智。悟後表演给社会大众看，还不是表演断贪嗔痴吗？世间人放不下的第一个就是财宝，世间人不肯放下的。他就做给别人看，他家里面有的是财宝，把这些金银财宝装上一条大船，船划到长江的当中，砸个洞让船全部沉下去。表演给人看，告诉大家这个东西有害，没有好处。所以别人看到他这个作法就向他请教，你这些金银财宝既然你不要了，为什麽不拿到社会上去做一点好事，救济贫苦？实在说他这个举动、这麽作法，就是叫人提出这个问题来。他留一句话给後世，“好事不如无事”，无事才是真正的好事。这是为人演说，表演给人看，教人真正成就清净心，真正成就真实智慧，“好事不如无事”。
也有同修们听到这些故事他也学，把自己工作也辞掉了，财产统统都布施掉了，到後来没饭吃，苦不堪言，写信问我怎麽办？我说你搞错了。你要想学庞居士，庞居士後头留了一手，为什麽？生活没问题。你就没有想到这个事情，他生活没有问题。他靠什麽生活？编草鞋。在中国古代编草鞋，编织的草鞋拿到市场上去卖，卖几文钱他的生活就没有问题，所以他生活有着落。你要学他，一切财产统统布施掉，工作也不干了，你有没有想到你将来靠什麽生活？你要把这一条想好，再去学庞居士，去表演那一套。庞居士是开了悟，你没有开悟，糊里糊涂就布施掉，所以後果就不堪设想了。人家有智慧，过去、未来他都通达、他都知道。所以学人家的行为，不可以盲目的学，盲目的学我们要吃很大的亏。人家是圆满智慧的表现，我们只是感情用事，怎麽可以？决定不可以的。如果说在新加坡，新加坡有居士林、有念佛堂，你可以学庞居士，你统统舍掉。为什麽？生活不成问题，这一边居士林可以养你老，一直送你到往生，你还有什麽忧虑？你比庞居士还放下得多，他还要打草鞋，你都不要打草鞋。你在念佛堂里头一声佛号，上报四重恩，下济三途苦，这个功德真是无量无边，殊胜庄严。所以这两尊菩萨的德号合起来看义味无穷，深广无尽。如果能体会得几分，应用在我们生活当中，就有很大的受用。《华严》这才是个开端，还没有说到热闹之处，才开端，开端我们就很有受用了，可想这一部经内容真的是无比的丰富。人家问你，《华严》说的是什麽？《华严》说我们的生活，日常生活当中点点滴滴，真的是男女老少、各行各业，世间社会大众没有一个人脱离《华严》范围之外的，统统包含在其中。无论是什麽人，机缘很难遇到，遇到之後要能够来听，欢喜来听，一定得殊胜的利益。这个利益要用世俗的话来讲，得幸福美满的生活，我们讲其他的利益他不懂，讲现前的，现前的幸福美满都在《华严经》上。如果他晓得有这麽样的好处，他一定欢喜来研究，因为他希望眼前能够得到利益。第三尊：
【大光普照主火神。】
“大光”是形容自性本具的智慧，唯有自性般若才能普照虚空法界；“照”的作用就是起感应道交。十方三世一切众生起心动念，一切的造作都在佛光注照之中，不但现前众生的心念佛知道，即使是无量劫前，我们微细的念头也在般若智光之中。我们听了这些话，读了这些文字感到很希奇、感到不可思议。实际，十方三际是一体，没有前後、没有广狭、没有浅深。这在自性般若光明才看到这个现象，这个现象就是大乘经上所讲的一真法界，因此它有这麽大的德能，与一切众生起感应道交的作用。主火神所表的是帮助一切众生破迷开悟，迷关破除之後，业障、烦恼、习气才能够断除，而後觉悟了，悟了之後才真正得乐。众生烦恼习气还没有除的时候，这个时候与诸佛如来就不能产生感应，在前面我们都将这个道理给诸位报告过了；是我们的心、境跟如来果地上不相应。
大乘经上常讲，众生一念微善都能感动诸佛菩萨；一念是讲时间短促，一刹那，时间很短；微善，极其细微的一个善念。我们想想这一种微细的善念，一念的微善我们哪个人没有？可以说一切众生都有。为什麽我们不能感动诸佛菩萨来示现？不是佛讲错了，还是我们望文生义，曲解了“一念微善”。实实在在说，我们每一个众生乃至於地狱众生，善根福德都相当具足，哪里只微善？为什麽还堕在三途？虽有善根、虽有福德，经上讲的“一切众生皆有如来智慧德相”，但以妄想执着它不能现前，这个把它障碍住了，道理在此地。由此可知，经上所谓的是一念微善现前，没有障碍，或者是有障碍，这个障碍很薄弱，好像很轻的云彩，稍稍风一吹云彩就吹掉了，这样才能感得诸佛菩萨现前。又何以说他是一念微善？这一念微善是性德的光明。譬如释迦牟尼佛在三千年前，他怎麽降生到这个世间来？这个世间有一些，也就是一念微善现前，感得佛陀到这个地方来应化，应以佛身而得度之，所以现佛身来度众生。虽示现佛身，这些有善根的人不认识佛，也不可能向佛请教，更不可能向佛学习。这就是说明他一念微善现行，佛来了。在这种情形之下，一定有诸佛菩萨来帮助这些善根福德成熟的众生。在经上讲，他们最初得力於五不还天里面的净居天人，净居天人都是修行证果的，在一般经论里面说三果圣人，都是小乘三果的圣人。他们看到了，看到佛应化到世间来了，世间这些众生不知道向佛请法，他们来示现、来启请，代我们启请。不仅如此，我们在佛家常常听说，“一佛出世，千佛拥护”，许许多多诸佛如来示现外道，示现为国王大臣、长者居士，乃至於童男童女，各个阶层普遍的示现，他们起带头的作用。听说这个世间有这麽一个大智慧的人、大学问的人、大德能的人都来皈依，都来亲近佛陀，做佛的弟子，带动整个的社会，把那些一念善根成熟的众生都接引到佛门来，这叫做一念微善，不是我们能够想像得到的。在佛法里面，特别是《无量寿经》，《无量寿经》的经题比我们这部经题更明显，把修行的纲领给我们说出来：清净、平等、觉。虽然这三桩事情是一而三，三而一，它也有次第。次第从哪里修起？从清净心修起，这是对中下根性的人来说；如果是上上根人，他从觉门下手。清净、平等、觉三个门，上上根人可以从觉门进来，像中国的禅宗、性宗，他们从觉门。教下，他们从正门、从定门，从戒定这个法门。净土宗是从净门，从清净心。由此可知，离开了觉、正、净，违背了清净、平等、觉，虽有善根福德现前，也没有办法产生感应道交的作用，这是一定的道理，我们不能不知道。这是说大乘佛法入门的一个诀窍，无论是在解门或是行门，不认真求学就不得其门而入，这是“大光普照”里面起用的意思。第四尊：
【众妙宫殿主火神。】
“宫殿”是表慈悲、表覆育，前面已经跟诸位报告过了。“众”是众多。众多是从事相上说，事相无量无边，这些境界相是由众生性识所变现出来的。大乘经上笼统的说，十法界依正庄严，这就讲的“众”。不但事众多，理也众多，有事必有其理，理跟事都非常复杂。一尊佛陀教化一个大千世界，我们讲三千大千世界实际上是一个，叫一佛土。今天我们在经上看到，诸佛如来无量无边，换句话说，佛国土就是大千世界也是无量无边。每一个佛国土里面都有十法界，十法界就太多了，不是数字能说得出来的，众多。
“妙”，这个字的意思很深，《般若经》上常说“性相一如，理事不二”，这叫妙。谁能看得出来？觉悟的人看出来，太妙了，他看出什麽？看出来原来相就是性，性就是相，事就是理，理就是事。性清净，相哪有不清净的道理？理空寂，事哪有不空的道理？所以看出这个才知道万法皆空。什麽个道理我们现在觉得样样都不空？这是什麽道理？给诸位说，这是迷情不空，除这一点之外，我们跟诸佛如来果地上境界有什麽差别？没有差别。你们看到经上讲诸佛如来无量寿，我们现前哪一个众生不是无量寿？我说这话你们又不相信，明明看到这个身几十年就有死，怎麽是无量寿？这是你没把事情看清楚，你不晓得这个身是假的，身不是我。如果我们用个比喻来说，我们的身就好像身上穿的衣服一样，把我们这个人比作清净法身，衣服脏了天天换洗，你没有感觉得这个衣服寿命好短，没感觉到。在十法界里舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样，那不是自己，这身不是“我”，“我”无量寿。所以你晓得诸佛如来无量寿，我们哪一个人不是无量寿？跟诸佛如来差在哪里？差在诸佛如来是智慧当家，我们凡夫是情识作主，这个糟了，迷情作主。要用佛法的术语来说，诸佛菩萨用的是四智菩提，我们凡夫用的是八识五十一心所，差别在此地，除此之外实在讲没有差别，这才叫妙。
你如果真正明白、觉悟、契入境界了，你的心怎麽会不清净？清净心处众生界，众生界也是清净的，决定不染着。禅宗里面话所谓的“百花丛里过，片叶不沾身”，就是这个道理，这才叫众妙之门，这才是真正慈悲。我们佛门常讲，“慈悲为本，方便为门”，这个两句话就是此地“众妙宫殿”的意思。但是佛家又常说，“慈悲多祸害，方便出下流”，这也是事实。为什麽慈悲多祸害，方便出下流？与妄想、分别、执着相应的慈悲、方便就坏了。与觉正净相应的、与清净平等觉相应的慈悲就是本，就是慈悲是本，方便是门。所以要看跟哪个相应，与佛菩萨相应是佛法的根本、是佛法的入门；如果与烦恼相应就错了，就变成造作无量的罪业，这是生佛凡圣差别之处。所以佛法修学，无论什麽法门，无论是哪一个宗派，大乘也好、小乘也好，显教也好、密教也好，宗门教下，它有一个总原则，永远不变的一个原则，就是戒定慧，就是觉正净，这个不能变更。与这个相应，这是佛法；与这个不相应，那是魔法。佛同用一个魔字来说，魔是什麽？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受折磨，身不安，身受折磨。与觉正净相应，是决定会得到身心安稳。这是我们学佛同修一定要认识清楚，我们的修学才会得到真实的利益。真实的利益不是升官发财，不是得到五欲六尘的享受，不是的。真实的利益就是得到心地清净，智慧增长，对於一切人、事、物的境缘，清清楚楚、明明白白，这叫真实的利益。明了之後你才懂得修因证果，这个门径自然清楚了。这是真正想在这一生当中，在佛法里能得到殊胜的功德利益，不能不知道的。第五尊：
【无尽光髻主火神。】
“无尽”，无量的意思，也有无止境的意思。“光”是智慧，自性里面所含藏的智慧，真正是无尽的。不但智慧无尽，德能也是无尽的，色相也是无尽的。他能够在十法界随类现身，色相无尽；有能力示现，德能无尽；又有能力随机说法，显示出智慧光明的无尽，帮助一切众生开发他自性的智慧德能。他证果了，他成佛了，佛菩萨不居功，为什麽？他的一切成就是他自性里头本具的，不是外来的。决不是佛菩萨给他的、佛菩萨帮助他得到的，不是的，自性本具的。我们现在晓得众生很苦恼，众生的烦恼也是无尽的，这一点也没错。众生的苦难也是无尽的，为什麽？迷了，把你无尽的智慧德能变成了烦恼灾难。一下觉悟了，就把无尽的烦恼灾难转化为智慧德相，转变。所以学佛，特别是大乘法中，一定要懂得做一个大转变。从哪里转起？从念头上转起。我们现在种种忧虑、种种烦恼、种种分别、种种执着，如何把它转变成清净、平等、觉？你就成功了。上上根人闻法，哪里要天天听经？我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师，到达黄梅向六祖请教，几句话之下很投机，佛家讲很投缘，眼下大彻大悟，他老人家掉头就走。六祖就问他，你怎麽走得这麽快？没事了，没事没有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好了，所以他在曹溪道场有名的叫“一宿觉”。他亲近师父一天，还是师父留他，不留他一天他都不待，哪里像我们这样天天听经，听上几年都还迷迷糊糊的。
所以听经要会听，会听是转境界。读经的时候，即使是在一些法会当中，乃至於超度法会，放焰口、蒙山施食这些佛事，古大德都教给我们随文入观，那就有真受用。什麽叫随文入观？随着经文把我们的观念改正过来，他就入境界。你读《华严》，你读《十住品》，你能随文入观，你就是十住菩萨；你读《十行品》，你就是十行菩萨；你读《十地品》，你就是十地菩萨；随着经文就入境界，一部《华严经》念完成佛了，确实是如此。天天念，天天入境界，入了你要问还会退转吗？会退，退得很快。为什麽会退转？烦恼习气太重，看看外面花花世界、五欲六尘又动心，又生烦恼，这就退转了。明天再念又入境界，进进退退，到什麽时候不退了，你就成功了。到不退就叫证果，这里面有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是绝对不会再退堕凡夫地。
我们要问，这个时候烦恼有没有？见惑没有了。见惑用现在的话来说，错误的见解决定没有了；可是错误的思想还有，错误的见解没有了。错误的思想是什麽？贪嗔痴慢，还有这些念头，这些念头是无始劫来的习气没断。所以你见解正确，在这个境界你就证小乘初果，就证得位不退，小乘须陀洹果。烦恼虽然有，起不起作用？给诸位说，不起作用。为什麽不起作用？他有定功，他有定慧，能把烦恼控制住，不让它发作，他有这个能力。所以初果以上，还没有证得四果罗汉之前，有微细的贪嗔痴慢，决定没有贪嗔痴慢的事。可是偶尔也有贪嗔痴慢的习气，绝对没有这个事情，这就是说他的定慧能够控制。一直到破一品无明，证一分法身，习气没有了，完全转过来了，就刚才讲那是一个很大的转变，转烦恼成菩提，转生死成涅槃。当然转业报身成如《无量寿经》上讲的金刚不坏身、无量相好身，转秽土为净土，这是一个大的转变。转变在心，心里一转变之後，外面所有境界都转变。我们有没有这个能力？在理上讲肯定的，我们哪有没有能力的道理？为什麽转不过来？还是心没变得过来，很想变变不过来。不但变不过来，怕的是愈变愈糟，原因在哪里？我很想变、很想作菩萨、很想作佛、很想往生极乐世界，那个“很想”就是个邪念，就错了。清净心里头还有一个“很想”，心就不清净，你怎麽能成就？要怎麽样才成就？不想，他就成就了。诸位要听我这个话，要执着我这个“不想就成就了”，到哪里成就？顶多无想天成就，还是到外道去。你才晓得说法多麽难，就怕大家听了产生误会。佛法里面讲“无想”，无想是无邪念，无错误的思想，他有正念，宗门常讲“无念为宗”。你要真的无念就变成无想定，那就错了。无念是无邪念、无恶念，他有正念。所以这些话，从前的人讲，讲得简单，大家听了能懂。现在很麻烦，往往执着名言，产生错误的见解。所以马呜菩萨在《起信论》里面教给我们，说听的原则很好、很高明。他教我们听经，“离言说相”听，不执着讲经人的言说，不执着；“离名字相”听，不执着他所说的这一些名相术语，不执着这些；最後是“离心缘相”听，根本不要去思想他这个话是什麽意思，不要去想，离心缘相；这样听经会开悟。我们今天听经开不了悟，原因是着相，着了言说相、着了名字相、着了心缘相，我们坏在这个地方。离相才能见性，着相不能见性。所以要知道一切都是无尽的，不仅仅是智慧，样样都是无尽的。为什麽？一切诸法都是自性变现出来的，能变的无尽，所变的也是无尽。“光髻”，光在此地是一切无尽里面用光来做代表；髻是高显之意，就是它非常明显、非常显著，都是我们六根很容易觉察到的，很容易接触到的。（下一页） |
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