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第六尊：
【种种焰眼主火神。】
“种种”是多，也是无量的意思，无量无尽的意思。“焰眼”，焰是光明，火焰光明。这两个字里面就把大乘法里面所说的“五眼圆明”，圆明就是焰眼的意思。在《华严经》上讲佛有十种眼，到後面经文都会讲到。在此地他表法很明显，我们要用智慧就是种种慧眼，来观察一切依正庄严，你就不会看错。诸佛菩萨有这个能力，我们凡夫没有这个能力，往往我们看错，人看错、事看错、物看错，在我们日常生活当中常常遇到。所以我们读菩萨的德号，我们会感到深深的惭愧，一定要认真努力去修学。如来的五眼，《华严》讲的十眼怎麽成就的？它的根本还是智慧，所以他此地用焰眼。智慧从哪里生起的？从禅定当中生起的。我们净宗讲清净心，心净则佛土净，清净心就是禅定，清净心能生，无量智慧是所生。清净心从哪里来的？从持戒来的。所以它的根本总离不开戒定慧三学。
什麽叫持戒？戒是佛菩萨对我们的教诲，对我们的教诫，所有一切经论里面的理论、方法、境界统统都称之为戒。我们要读诵，我们要明了，要依教奉行，这叫持戒。一切经太多了，我们这一生有限的时光，哪里能学得了？这没有关系。受持任何一部经论都行，因为佛法是圆融的，佛法是互相贯通的，所以一经通一切经就通了。我们同学在一起共修，对於持戒这一条我们看得很重，没有疏忽，这是我们修学的根本法。落实在生活当中一定要简单，如果太繁琐，条目太多，我们记不住，记不住等於是形式的句文而已，得不到利益，愈简单愈好。净宗学会当时成立，我们只提了五个科目，大家很容易记得，你一定要遵守。五个科目第一个是三福，《观无量寿佛经》佛告诉我们三条十一句，第一条里面四句∶“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，我们很好记；记住了要做，起心动念、言语造作都不违背佛的教诫。第二条有三句∶“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，第三条也有四句∶“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，好记。一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念决定不违背，这叫持戒。
第二个科目是六和敬。我们生活在社会里面，决定不能够离开人群。人是社会动物，没有办法离开人群独自生活，不可能。与大众相处，佛给我们定了几个戒条，一定要遵守。第一条是见和同解，就是说要建立共识，我们大家想法看法都相同、都接近才能够相处。如果彼此见解不相同，就决定不能在一起相处，这是很有道理的。佛法在中国为什麽分成十个宗派？大家兴趣不相同。喜欢参禅，决定是参禅那一帮、那一派去了，他们思想见解相同。喜欢念佛，这一些思想见解相同，大家进念佛堂。喜欢研教，有研教的道场。所以古时候中国的寺院道场，要用现代话来说都是专科学校。譬如在隋唐时代，我们想学《华严》，《华严》到哪里学？到五台山去。五台山是华严宗，你想学这个到那边去。你想学《法华》，《法华》在浙江，在天台山。你想学法相唯识，法相唯识在长安慈恩寺。你想学戒律在终南山。都是专科大学，一点都不杂、都不乱，所以修学要懂得一门深入。为什麽？你才容易得定，才容易开悟。你一定要守住这个原则，你要学多了、学杂了，你的心是乱的，你决定不能得定，你决定不能成就。
所以佛说无量法门是度无量不同根性的众生，不是叫你统统都要学，哪有这种道理？像有的大学里面，开了很多学院，几十个学系，几百种课程，不是叫你统统都要学；你统统都要学，学四百年你也念不完，哪有这个道理？只要你学一科，一个科目就行了，你就可以拿到学位，不是叫你样样都要学。同样一个道理，佛法经论虽然众多，佛并没有要求你样样都要学，你只要在里面选修一门，你就成就了。再说同样学一门东西，譬如我们学《无量寿经》，《无量寿经》在中国现在有九种不同的本子。我们很喜欢夏老居士的会集本，凡是喜欢这个本子，我们可以在一起学。有些人不喜欢这个本子，喜欢康僧铠的本子，他到那边去学，都好，都能成就。这就是讲见和同解。乃至於学《阿弥陀经》，大家都是学《阿弥陀经》，可是有些人喜欢藕益大师的注解，有些人喜欢莲池大师的《疏钞》，他们两个人就谈不来，又要分两个道场。统统都是《弥陀经》，依据的注解不相同，跟的老师不是一个人，学《要解》的跟藕益大师学，学《疏钞》的跟莲池大师学，也要分成两个道场。可见得见和同解重要，它是六和敬的基础，决定要建立共识，这个道场才能兴旺，这个道场才能够成就大众。所谓成就一定得戒定慧，念佛道场决定往生不退成佛，这叫成就。
第二条是戒和同修。这个戒不是广义的，是狭义的，遵守团体的规矩。大家在一块共住一定要定一套法规，这些法规决定是依据我们现实生活所需要而制订的，而且可以时常来修改，我们在一块共同生活才有规律。这是戒和同修。第三是身和同住。口和无诤，意和同悦，这是完全落实在生活上，大家和睦相处，互助合作。真正做到六和敬，相当不容易。六和敬最後一条是利和同均。这是佛教给我们处众，必须要遵守的六个原则。而在同住里面，古来祖师大德提倡云水堂，现在讲睡统铺，跟军队一样。大众晚上也睡在一起，都规规矩矩的，连睡觉也是彼此互相监督，你不能不守规矩。决定不可以一个人一个房间，一个人一个房间关起门来，在里面干什麽没人知道，他就放逸、就懈怠了；换句话说，他退转了。所以一定要像军队一样，十几二十个人睡在一个房间里面，彼此互相监督，依众靠众，不让自己懈怠、不让自己堕落，非常重要。如果说现在人，物质条件比古时候富裕，每一个人有一个寮房，每一个人还有个套房，无论你怎麽修，你决定出不了六道轮回，这是真的，不是假的。跟大众在一起像个样子，房门一关马上就变了，又是一个样子，你还能够成功吗？也许有人问，我房门关了还是规规矩矩的，你既然规规矩矩的，为什麽不给别人做个好榜样？你要关起来干什麽？佛祖给我们订的规矩好，都是为了利益我们的，都是为了成就我们的，决不是给我们找麻烦的。这个我们要懂，我们要感恩戴德，他不是找麻烦的。
第三个科目是三学，戒定慧三学。第四个科目是六度，菩萨行为的标准。第五个科目是普贤菩萨十大愿王，那是高级菩萨所修的。我们只取这五个科目，好记，一说出来人人都能记得住。希望在一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念都要与五个科目所说的相应，这才叫持戒。持戒久了，自自然然你就定下来。初学的时候用这个东西来约束我们自己，好像感到很不方便，什麽原因？平时放逸惯了、随便惯了，现在一下约束你，叫你这个也不行，那个也不行，你就感到很不方便。这是一个关口，一定要突破你才能得定；你这个关口不能突破，你的清净心不能现前。换句话说，你的烦恼伏不住，你有烦恼、你有杂念、你有妄想、你有分别执着。换句话说，你念佛都不能往生，没有把握。这个事情愈想就愈可怕，往生没有把握，依旧搞六道轮回。六道轮回以前我们不了解，懵懵懂懂，现在明白之後，才知道六道轮回的可怕，决定不能再干了。要想在这一生当中，真正脱离六道轮回，你要不真干，出不去，一定要真修。所以我们将这个纲领，写在《净宗同学修行守则》里面。这本子印得很多，印成小册大家携带方便。我们培训班的同学也很慈悲，又将《无量寿经》里面，重要的教训节录了六十条，又将《发起菩萨殊胜志乐经》里面，也节录了六十条，合印在一起。我们能把这个小册子里面所说的统统做到，这真正的持戒。这个小册子是行经，日常生活行为一定要依靠的标准，然後念佛求生净土我们才有把握，我们这一生前途才真正是一片光明。心清净了，清净心起作用就是智慧，这个时候你对於十法界依正庄严，事事物物你都能看得清楚、都能看得明白而没有错误，就是“种种焰眼”。此地这些神众都是法身大士，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，所以他们境界高。第七尊：
【十方宫殿如须弥山主火神。】
这个名号里面有八个字。“十方宫殿”，我们看到这个字样，就知道这是从作用上讲，不是从理上讲，是从事上讲。既说十方当然就包括三世，这是连起来，不能够分开的；说三世里面一定有十方，说十方里头一定有三世。“宫殿如须弥山”，如须弥山是比喻，须弥山是一个世界最高的山、最大的山。宫殿如须弥山，这个主火神我们就可以能想像得到，他的威德是多大，福报是多大，他居住的宫殿像须弥山一样。可是我们重要的要看他表法的意思。“宫殿”表慈悲，表护念一切众生。这个名号里面实在就是显示大慈大悲，对於十方三世一切众生布施大慈大悲。我们要问，我们现在苦难太多，诸佛菩萨好像都没有慈悲来护念我们，没有慈悲来保佑我们，让我们遭这麽多苦难。这一些事实我们凡夫很难体会，诸佛菩萨确确实实是布施慈悲、布施无畏，诸佛菩萨来现身是大慈大悲，诸佛菩萨不来现身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。为什麽说他来不来都是慈悲？佛菩萨来是感应而来，众生有感，他就有应，来的时候是成就一切众生。众生没有感的时候，他不能来，来了之後不但众生得不到利益，众生反而造作无量无边的罪业。为什麽？众生不认识佛菩萨，会谤佛、谤法、谤僧，不是加重他的罪业吗？所以他不来，不来还是大慈大悲，避免你造业，是这麽个道理。
我们要很冷静的去观察，细心去体会，才知道什麽叫做慈悲。它是理性的，它不是感情的，决定没有感情用事，它是圆满智慧。可是诸佛菩萨，虽然不以佛菩萨的身分出现在世间，他会以种种差别的身分，诸如人天的身分、鬼神的身分，乃至於变现动、植物的身分，还是没有离开众生。所以诸佛菩萨示现也许就在我们的周边，我们肉眼凡夫不认识。这些事、这些理，理不必说，就是事古今中外典籍里面所记载的很多很多，我们稍稍留意去体会、去读诵，然後再细心观察我们的周边，虽不认识有感触，确实佛菩萨没有离开我们。这是“十方宫殿如须弥山主火神”名号的意义。第八尊：
【威光自在主火神。】
“威”是说威德，“光”是讲光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果这两个字我们要分开来看，威德就是属於善巧方便，光是属於智慧光明。这里面所谓的实智、权智，根本智、後得智圆满具足，所以自受用、他受用都得大自在。我们要怎麽样学习？也就是说这一尊菩萨的德号，怎样落实在我们自己的生活上？威不是很威风，不是叫别人害怕我们，不是这个意思。威是令人景仰，这是威德。能令人景仰一定要有德行，这个德行一定是为世间大多数人所肯定的，你才能得大众景仰。古人所谓“诚於中而形於外”，威德的根本就是真诚。佛的教育，这是大圣的教学。世间圣贤教育，我们中国两千多年来多数人肯定的孔子、孟子，多数人肯定孔、孟是世间的圣贤，他们没有私心，一片真诚，教导一切众生。教导的内容是叫你了解宇宙人生的真相，教学的目的是叫你知道人与人如何相处，这是教育的目的。人与一切万物如何相处，人与天地鬼神应该如何相处，教育的目的在此地。人与人能相处，人际关系搞好了，无论在生活、在事业上你一帆风顺，你得到许许多多人的帮助；你肯帮助别人，别人也肯帮助你，人事关系比什麽都重要。然後人与大自然的关系。
我们现在，现在就是很糟糕，对於古圣先贤的教育完全反其道而行之，所以社会大乱。社会之乱就是人际关系坏了，每一个人只求自己的利益，破坏别人的利益，这怎麽得了？乃至於治国的人，他也是有这个观念，只顾我自己国家的利益，不顾别人国家的利益。这个世界能和平吗？能安定吗？不可能的。一定要懂得我们顾全自己的利益，同时也要想到别人的利益；我要知道顾全自己国家的利益，也要顾及全世界任何一个国家的利益。我们共同来发展，共同来繁荣，互助合作，这个世界才能和平，社会才能安定，才能够繁荣兴旺。只有自己没有别人，後果是不堪设想。这是讲我们今天不懂人际关系，造成许许多多的摩擦，制造出许许多多的矛盾。与大自然的关系也违反了原则，破坏自然生态的平衡，也是为了自己的利益，不顾大自然生态平衡。你破坏了，破坏整个地球，产生了许许多多的灾变，带来了许多的灾害，这是你不知道跟大自然相处，你不懂得。这几天报纸，我们看到中国大陆有一些讯息，他们现在在反省，发现到长江上游大规模的砍伐，与这一次的大水有密切的关系。所以现在才下命令，一棵树都不准砍。这是什麽？人跟树木的关系没处好，现在教育不讲求这些了。更深一层的，现在人认为是迷信，其实一点都不迷信。真有天地鬼神，不是假的，举头三尺有神明，哪里是假的？如何跟天地鬼神的关系搞好，我们才真正享太平的日子，这是教育的目的。你都能够通达、都能够明了，你就知道自己应该怎麽去做了。
佛教给我们的原则，这个原则是最高的原则，教我们看破、放下，才真正得到圆满的威德光明。释迦牟尼佛真放下了，他老人家一生在世三衣一钵，彻底放下。换句话说，过一种最基本的生活，一丝毫奢侈都没有，他真放下了。当然我们不能够学释迦牟尼佛，为什麽？我们生的时代不相同，生活环境不相同。他那个时候，当年在那个地区，他们的气候，自然生活环境，许可他们过这种生活。每一天托钵，吃一餐饭，日中一食。他们那个气候三衣就够了，晚上睡觉三衣展开就是盖的。卧具，诸位晓得现在把卧具都拿来垫着拜佛，不是的，不是拜佛用的；卧具是铺在地底下睡觉用的，所以称为卧具，它不是拜佛用的。过那麽简单的生活，我们要晓得这个原则原理，修行人无论在家、出家，要想真正得到自在解脱，要过最简单的生活。给诸位说最简单的生活，就是最健康的生活。为什麽？因为心清净。心清净就身清净，身心清净就境界清净，所以是最健康的生活。没有忧虑、没有牵挂，这放下了，放下一定看破。什麽叫看破？对於一切万事万物，他看得清清楚楚、明明白白，这是智慧，是放光。释迦牟尼佛讲经说法，人家讲经说法没有预先准备，什麽人来问，当时问，当时就解答。答完之後，还不是当时记载的，佛灭度之後弟子门开会来集结经藏。我们看释迦牟尼佛没有带一本书在手上，没有；释迦牟尼佛身上也不会有一支笔，找不到。智慧如海，无所不知，无所不能，从哪来的？从看破来的，从放下来的。所以你真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就现前，无尽的，永远用不完的，哪里要去准备，哪有这个道理。哪像我们现在学经学得这麽辛苦，不但佛看到好笑，佛的弟子看到我们也好笑。当时佛的这些学生，佛的学生听佛讲经没有带笔记，为什麽人家一听都能记住？而且能够永远不忘。佛灭度之後集结经藏，还能把佛当时讲的话能够背诵出来，他决不是有意去背诵的，而是自性流露。他的常随弟子一千二百五十五人，诸位在经上常常读到，也可以说是我们相当熟悉，这些人身分都是小乘人。佛在经上告诉我们，他们都是诸佛菩萨、法身大士示现的，不是真的小乘。所以在大乘经里面，我们都常常看到皆是“大阿罗汉”。大阿罗汉，“大”字就已经给我们很明显的标示出来，他不是小乘，大乘。大乘阿罗汉是什麽人？法云地的菩萨称大乘阿罗汉，第十地的菩萨。因为阿罗汉这个名词的意思叫“无学”，就是他毕业了，他的修学毕业了。小乘法里面毕业称阿罗汉，大乘法里面毕业叫大阿罗汉，是法云地的菩萨。由此可知，这两千五百五十个人里面，最低的位子都是第十地的菩萨来示现的，古佛倒驾慈航里头有不少，世尊没给我们说出来，只说出几位而已。像大家知道舍利弗、目犍连都是古佛再来，哪里是普通人？都是帮助释迦牟尼佛教化众生的。佛灭度之後，他们来负责集结经藏，将佛的遗教传之於後世，做这样的工作，我们要清楚、要明白。他的总纲领就是看破、放下，我们要在这上下功夫。
佛法叫“内学”，内就决定不能向外，向外求不到东西，要向自性当中求。真正是为佛弟子，佛给我们讲读诵大乘。大乘经要不要读？要读。怎麽个读法？离一切妄想、分别、执着，离文字相、离名字相、离心缘相，这样子读诵。我常常读诵经典，我要不要记？不要记。要不要思惟？不要思惟。每天读诵，从来不去记它，从来不去想它，恭恭敬敬的读，这修行，我们干的是这桩事情。为大家讲解的时候怎麽讲？看你们的表态讲，看你们的眼神讲，不是准备，没准备，这个东西活的，不是死的。字字句句可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲。如果要是短讲，这一部《华严经》三个月可以讲圆满的，很快，一天讲很多章。细讲两个小时讲几句，这还不是很细。它是活的，它不是死的。我们学教如何能学活，你就成功了；学死的，难!不能成就。一定要学活的，活学活用，你就得大自在，“威光自在”。第九尊：
【光明破骐主火神。】
这个好懂。“光明”是智慧，“骐”是比喻烦恼、无明。智慧开了，转烦恼为菩提，光明破骐的意思。火神，火是光明的，火能够照破黑暗，取这个意思。所以唯有真正的智慧才能破无明。无明这个名词不好懂，实在说我们常常读、常常听，也只是含糊笼统，问你懂不懂？好像有些懂；再一问的时候，实在是不懂。无明的样子是什麽？那就比较上容易理解，妄想、分别、执着就是无明的样子，无明的现相。你有这些东西，你看无明在起作用，无明在现相。由此可知，真正用功，会用功的人，要在日常生活当中，尽可能减少妄想、分别、执着。用什麽方法减少？哪一个人不希望减少？不希望把这个东西断掉？它断不了，愈想断是愈多；不想断的时候好像还没有，愈想断愈多。所以佛家八万四千法门，就是八万四千种不同的方法、不同的门径，都是断这个东西的。我们今天所采取的持名念佛，我们用这个方法来断。心里面常常缘着一句阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛，把我们的妄想、分别、执着打掉，这是念佛的原理。念佛的好处你要是明白，你就懂得了，好处就是把自己的妄想、分别、执着打掉。妄想、分别、执着没有了，你的清净心现前，自性本具般若智慧现前了。然後你读经、你修学，甚至於你生活，处事待人接物都有智慧了。就跟惠能大师所谓的“常生智慧”，否则的话，我们一天到晚就“常生烦恼”，所以这个道理要懂。末後这一尊：
【雷音电光主火神。】
“雷音”是比喻说法，这是浅而言之。如果深说，所有一切音声无一不是雷音，这是我们现在达不到这个境界。像《楞严经》里面观世音菩萨，“反闻闻自性，性成无上道”，他那个闻，耳根对声尘就不一定是说法了；所有一切音声都是说法，所有一切色相也是说法。这在平常讲席里头，这种说法很不好懂，华严会上讲这些话大家多少能体会到一点。《华严经》毗卢遮那佛说法，尘说刹说、无间说，六尘统统都说法，这才是“雷音电光”。电光也说法，电光跟我们说什麽法？给我们说“一切法不可得”，《金刚经》上说“如露亦如电”，给我们讲事实真相不可得；不但不可得而且是无所有，给我们说这些话。所以会的人，我们六根接触外面六尘境界，没有一样不开悟，能帮助你开悟的统统是佛法，所以说哪一法不是佛法？问你会不会？禅宗祖师常常勘验学人，问你会麽？你会不会？会了是头头是道，左右逢源，哪一法不是佛法？不会，《大方广佛华严经》也不是佛法，参禅、念佛都不是佛法。为什麽？你在里面生分别、生执着、生烦恼，那怎麽叫佛法？佛法是清凉自在法，你在这个法里头得不到清凉、得不到自在。所以会的人没有一法不是佛法，不会的人看到阿弥陀佛、毗卢遮那现在他面前也不是佛法，就这麽个道理。这“雷音电光”所表的意思。
【如是等而为上首，不可称数。】
这个是总结，这一个团体人数也是不可思议。末後叹德，叹德里面的义趣很深很广。
【皆能示现种种光明，令诸众生热恼除灭。】
这一句是赞叹主火神的德行。德中有两个意思，一个是能够利益众生，水与火都可以利益众生；一种是损害众生。在经文里面所说的全是属於利益众生的，对於损害众生的就没有说，表法里面也是这个意思。“皆能示现”，我们看到这两个字，就知道他们不仅是法身大士，实实在在说都是诸佛如来倒驾慈航来示现的。“种种光明”就是种种智慧、种种权巧方便，才能够利益一切众生。一切众生种类非常复杂，念头无量无边，他们的身口造作也是无量无边。如果没有种种智慧，不但不能够帮助众生断恶修善，往往还成就众生造罪业，那就错了，就好比水火损害众生的意思。这个用意很微妙，我们要细心去体会，就是在日常生活当中处事待人接物，我们常讲对人、对事、对物要有真实智慧，才能够令众生得利益。否则的话就损害众生，让他不知不觉当中造作许许多多的罪业，特别是在佛门里面。
佛门里面最常见的盗三宝物，这个罪过很重，《地藏经》上讲得很清楚、很明白。佛菩萨告诉我们，你破戒堕阿鼻地狱，佛菩萨都有能力来救你；盗三宝物，佛菩萨没有能力救你；可是盗三宝物是太容易犯。刚才李居士告诉我，跟我们大家说寺庙常住情形，有很多人不明因果，利用种种机会做偷盗的行为。李居士也能示现种种光明，把这些作奸犯科的人他都能抓到，我们一般凡夫粗心大意看不出来。盗三宝物里面包括侵损常住，侵是侵犯，损是损耗，这是尤其容易犯的，不知不觉会犯。所以严持戒律这桩事情很不容易做好，真正做好、做圆满谈何容易，要很明道理，深信因果，他才能够做得到。我们举个小例子说，过去李炳南老居士在世的时候，他在机关服务，他是公务员，机关里面公事上用的信纸、信封很多。那个信纸、信封是给你办公的，可是许多人把它拿来写私人的信件，或者是自己有一些必须要的东西，用这些信封来包装，把它当作纸袋子来用，这很平常。这算不算盗三宝物？算，就是盗三宝物。所以他每一次去领信纸、信封，当然他是一个佛教徒，不会领得很多，决定不会浪费，浪费都有罪过。他领了一定要向他的长官报告一下，我今天领信纸、信封，有一些我要写私人信件；长官嫌他罗嗦，每一次领都要讲一句，嫌他罗嗦。他说，我不能不罗嗦，你不答应，我就犯了偷盗戒。这是普通机关，侵损偷盗罪还小，轻！没有三宝常住物来得重。可是今天几个人明白这个道理？所以对於常住物一般讲不爱惜。对自己来讲，浅而言之折福，你的福报就这麽样报掉了；深远的观察，将来一定堕恶道，你修得再好，你也抵不过这个罪业。经典里面佛菩萨苦口婆心的教导我们，我们看了、读了，耳边风，没在意。常住物是十方供养的，四众布施的，来得容易，所以爱惜的心很难生起来。在近代，我也曾经跟诸位报告过，我过去有一个老师，周邦道先生。晚年学佛，在台湾，他那个时候做考选部政务次长，就是相当第一副部长。公家配给他有汽车、有司机，家里面给他装电话，他的儿子、媳妇、孙子跟他住在一起。他自己如果不是公事，他不坐公家的轿车，公家给他车他不坐，他去坐巴士，从台湾来的同修都知道，他乘公共汽车，办公家的事情才用公家的车子。电话，不是公事决定不用公家的电话，外面朋友打给他可以，他不可以打给别人。为什麽？浪费国家的财力。这样的公务人员，我们在这个世界里头，大概找不到第二个。生活非常节俭，收入养活一些穷困的亲戚朋友，他一生干这个事情。今天上午台中莲社有两个同修来看我，给我谈到周先生的女婿，在他周年纪念的时候梦见老先生，老先生告诉他，他现在在西方极乐世界，看看娑婆世界这些人苦不堪言，劝他念佛求生净土。他女婿也没有皈依，对佛教相当的陌生，经过几次梦到之後参加追悼，诚心诚意的跟着大众念佛，现在逐渐进入状况。所以真正明了因果的人少之又少，我们看看出家人造这些罪业，实在讲不忍心看，也不忍心说，果报各自去承担。
我过去在台北也常常劝勉大家，现在大众最常犯的，就是用常住的电话聊天，一聊半个小时、一个小时，太过分了，哪有那麽多废话说？如果是国际电话，那就更可怕，这都是属於偷盗，都是属於侵损常住。所以我劝大家尽可能利用传真，传真比电话好，你有很多事情，你就是写上五张纸、六张纸，传真的时间不过两、三分钟，它的计算费用传真跟打电话完全相同。电话里面办事有的时候说不清楚，对方还产生误会，传真有文字，不会产生误会，尽可能利用传真，不用电话。你能够替常住节省一分你修福，你浪费一分你造罪，诸如这一类的事情就太多太多了，不胜枚举。总要自己提高警觉，知道修福、知道惜福、知道积功累德，经上讲自己修分分自己得。
前面一句“示现种种光明”，就是示现种种善巧方便，目的是末後这一句，“令诸众生热恼除灭”。热恼就是烦恼，心烦全身都发热。这一句就是讲惑业苦，智慧光明可以断惑，惑是迷惑，智慧能断惑，方便能断贪嗔，这是两种利益都具足，都在日常生活当中，点点滴滴一定要有高度的警觉。学佛，不仅是出家人，在家人都懂得修福、惜福。李木源居士告诉我，他日常生活当中，一个月他用多少钱？比小学生用的还少，他一个月只用十二块钱。我们出家人要用的超过他，就不叫出家人了。我过去在台中，跟李炳南老居士学佛的期间，那是十年那麽长的时间，李老师规定，一个月包括我自己吃饭、生活所有的费用，他说你决定不能够超过一百五十块钱，那是台湾钱。那个时候台湾钱跟新加坡钱比较，在那个当时大概是一比十二，就是新加坡的一块是台湾的十二块。他给我限制不可以超过一百五十块钱，他说如果你超过一百五十块钱，你就不是出家人。我们过最低的生活水平，决定不敢浪费。自己过去生中没修福，没有福报，这一生如果再不懂得惜福修福，福从哪里来？现在大家看到我有这麽一点福报，学了佛以後才懂得这个道理修的。我在日常生活当中，能够省的决定节省，决定不会浪费。讲经的时间久了，认识人多了，当然供养也就多了，我把这些供养拿去印经书。我在早年的时候，这些供养做三桩作用，大概百分之九十用在印送经书，另外有百分之十，一部分放生，一部分布施医药，我只做这麽三桩事情。经书印得很多，跟大家结的缘很广，法缘殊胜是这麽来的。早年，大概是在二、三十年前，我第一次印《华严经》，那个时候一套成本是台湾钱二十四块，我印的是小本的，六十四开的小本，袖珍型的，平装十二册，一册两块钱。我在平常用钱的时候，我用两块钱我都会想一想，这两块钱如果能省下来就多印一本书，所以怎麽敢浪费？希望我们的法宝普遍的流通。现在除了经书之外，我们做的有录音带、有录像带、有 CD 、许许多多东西都在流通。最近发展的网路，都用在弘法利生上。把自己的生活约束到最低的水平，我们这个日子过成习惯，就过得很舒服。我们看到别人在享福，我在种福，我现在不要享，我要种福。福报什麽时候享？古大德教导我们，也不是来生享，这一生临命终时候享，那是真的福报。临命终享什麽福？没有病苦，预知时至，自在往生，临命终时享这个福，不要害病，才是真正的福报。只要有福的人，纵然一生当中没有接触过佛法，只要临命终时候有福报；这个福报就是神志清楚，没有病苦；如果遇到善知识劝他念佛往生，他就是一念、十念就决定得生。这是阿弥陀佛四十八愿第十八愿说的，决定得生，只要他肯念，只要他肯愿意去就行。所以一个人能不能往生极乐世界，就是他最後那一念。有人念一生的佛，到最後那个念贪图世缘，反而不能往生，这种人很多。或者是临终病苦昏迷不醒，别人帮他助念，他都听不见，这不能往生。还有一类业障很重的人，一生念佛，临命终时听到念佛就讨厌、就排斥不能接受，当然不能往生。凡是不能往生，决定随业流转，这我们要晓得。所以道理不明、方法不清楚，这一生得度的机缘很不容易抓住，一定要清清楚楚、明明白白。主火神这一段就介绍到此地。下面一段，主风神：
〔二十三〕 主风神
【复有无量主风神。】
这一句是说出数量，团体的类别。“风”，诸位都知道，风也能利益人，也能损害人。温和的风我们感受到很快乐，如果来台风、龙卷风，对我们就有很大的伤害，所以水、火、风能利益众生，也能损害众生。此地表法表什麽？表各种运动。因为风是动的，不动就不叫风。佛法里面给我们讲基本的物质，现在称之为原子、电子、基本粒子，这是一切物相都是由这些东西组合而成的。这是基本的物质，佛叫它做四大；四大实在讲，就是说基本物质它的四个现象。四大里面有风大，风大就是动态的，不是静态的。由此可知，风的意思是表一切活动，我们现在社会里面所谓的运动，各类的运动都是属於这一类。主风神要落实在我们现前社会，就是主持各种各类运动的专门人才，这些人都算是主风神。在佛法里面，也和这一些诸佛菩萨应化在世间，遍移风俗习惯，做这些潜移默化的工作，也算是主风神，是这一类的。懂得这个道理，在今天我们讲演艺人员，这些表演的，演艺人员他们也属於这一类。所以这一类里面包含的范围很广很广，甚至於还包括政治里面一些运动，只要是一种运动，都可以包括在这一类，就是这一类里面包括很多种、很多类。我们现在看上首表法。
【所谓无碍光明主风神。】
凡是风都有“无碍”的意思，如果有障碍它就不能活动，必须没有障碍它才能展开活动。从德号里面有光明两个字，再连上无碍，这个意思就是佛常讲的善巧方便，善巧方便所应用的范围就广。这是“无碍光明”表的意思。第二尊：
【普现勇业主风神。】
“业”是造作，“勇”是勇猛，能普遍示现。这里面的意思明显的告诉我们，这一些主风神能够随类化身，随类化身就是“普现勇业”。他们看到众生应以什麽身得度，他就现什麽身，这里面没有障碍、没有畏惧。应当说什麽法，他就说什麽法，随类化身，随机说法，表这个意思。这个意义很深很广，我们要细心体会，如何落实在自己生活当中，能让我们自己的生活与法相应，与无障碍相应，与普现相应。第三尊：
【飘击云幢主风神。】
我们在德号里面所看到的全都是动相，“飘”是动，“击”也是动，“云”也是动相，“幢”是高显，非常明显；这个动不是暗中在动，非常明显。尤其“云”这个字表法，它表的是非有非空，表空有不二，理事不二，表这个。“飘”，里面有广的意思，表愿；“击”，表行的意思。实在讲这两个字里面就是含着大愿大行，唯有愿行才能够利益一切众生，才能够成就无上的佛法。第四尊：
【净光庄严主风神。】
净光、庄严前面都曾经看过，但是它们的类别不相同，此地是主风神里面讲的净光庄严，名号相同，意义跟前面不相同，这一点我们要特别注意。所有一切活动当中，一定要与智慧相应，要与清净心相应，这种活动对社会是有利的，对众生是有益的。如果没有智慧，心不清净，或者是为自己的利益，为一个小团体的利益，蛊惑群众，对社会产生了破坏，罪过就无量无边，他与净光相背了。由此可知，佛法，我们把它总归结，你在这部经典里面细细去观察，把它总归结起来都离不开智慧，所以佛法可以说高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句离不开智慧，句句离不开清净，这才是庄严。庄严这两个字简单的讲就是美好，通常我们也用真善美慧来解释。可是在世间法里面真善美慧，说实实在在话有名无实。唯独佛法里面落实，你不懂得佛法，不知道修学佛法，真善美慧四个字只是你向往而已，决定不是事实。学了佛之後这才明了，你能够用清净光明庄严自性，庄严自身，庄严生活环境，然後再扩大庄严虚空法界。第五尊：
【力能竭水主风神。】
“竭水”是把水吹乾，通常这水讲海水，能将大海水吹乾。这是说运动能产生巨大的力量，我想这个我们不必多说。过去我们可以在历史上读到，在现前我们在世间许许多多的地区里面，自己要仔细观察也能够看得到，社会上所谓风云人物。为什麽叫风云人物？因为他的活动能够影响整个社会，能够影响许许多多众生，这才称之为风云人物。他有这麽大的力量，能够激发震动许许多多的人心，这是取这个意思。释迦牟尼佛推行佛陀教育，又何尝不是个运动？这也是个大的运动，他老人家一生全心全力来推动这个运动。佛入灭之後，由他的学生代代相传，继续不断在推动，这个推动完全是正面的，利益社会大众的。经上讲“力能竭水”，这水是什麽？水在佛法里面是表贪心，确实唯有佛法才能帮助一切众生觉悟，觉悟之後才能断贪嗔痴。他的能力能够断贪，嗔跟痴自然就断掉了。我们连续读的这几段经文，这几段经文就是讲贪嗔痴，水是贪、火是嗔恚、风是愚痴；风是不守规矩，乱动，愚痴就乱动了。讲水经上讲了三类∶主河神、主海神、主水神，贪多厉害讲了三类。嗔恚这主火神一类，愚痴这主风神也是一类，唯独水说了三类，这很有道理。大乘菩萨修学的总纲领就是一个布施，六度统统是布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，所以归纳到最後就是一个布施波罗蜜。布施是对什麽？对悭贪。所以要把烦恼、恶业整个归纳到最後就是一个“贪”字。你为什麽会嗔？贪不到才嗔，如果贪到你就生欢喜心，你就不嗔了。你会嗔、会贪都是因为愚痴，不了解事实真相，你才造这个恶业。所以贪如果要是断掉，嗔跟痴统统都破掉了，这是我们应当要清楚的。然後你真正想用功，你从哪个地方用起，你也就心里有数，如何对治我们的贪心。不但在世法里面不起贪心，在佛法里面也不起贪心，你能够有这个认知，你的功夫自然就得力了。修行，修是修正，行是行为，修正我们错误的行为，错误行为里面第一个，贪心。这个地方讲主风神就是起心动念，起心动念要把贪断掉，连根拔除，就是“力能竭水主风神”，跟这个名号意思就完全相应了。必须要晓得贪烦恼的严重，贪世间五欲六尘，你决定出不了六道轮回，贪图佛法也出不了六道轮回，什麽原因？佛教我们断贪心，断贪烦恼，决不是教我们转变贪的对象，你就搞错了。不是教我们转换贪的对象，要把贪心拔除，这在大乘经论里面说得非常之多，说得非常详细。
我们念念真有心在这上下功夫，我们无论修学哪一个法门，就是古人讲的你有个入处，你懂得怎麽个修法了。所以释迦牟尼佛、历代祖师大德示现一个榜样给我们看，前面所讲的示现种种光明，做出来给我们看。做什麽样子？不贪、不嗔、不痴，他做出样子来给我们看。世出世间一切法样样都能放得下，就是“力能竭水”；放下之後，样样也能提得起，提起是为利益众生，决定不是为自利。你有自利的念头你就有贪心，念念为帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这就是善巧方便。必须先放下，然後才能谈提起，有丝毫放不下，都造成自己严重的业障。真正修道人要常常记住，佛在《金刚经》上所说，“法尚应舍，何况非法”，除了真正利益众生之外，我们还有什麽事？没事。除了利益众生之外，我们还有什麽话好说？没话好说，佛跟佛见面一句话都没得说的。由此可知，我们想学菩萨要真学，总得要学得几分相似，不是利益众生的绝不起念头，不是利益众生的绝不多说一句话，不是利益众生的绝不多做一件事，你的身心才真正达到清净自在，无碍光明现前。为什麽？你说为自己，没有自己，哪有自己？我与我所俱不可得，我们的功夫才会得力。所以无事，无事就老实念佛，就对了。有事是凡夫，无事是佛菩萨，这道理总要清楚、总要明了；真正明了、清楚就叫做看破。第六尊：
【大声遍吼主风神。】
在大风的时候，我们听到风有音声。这个地方“大声遍吼”是在种种活动之中，表示全心全力宣扬佛法，这是大声遍吼的意思。“遍”不分种类，九法界众生平等得度，不分种类。在人间来讲不分种族，不分国籍，不分别文化背景，不分别宗教信仰，以真诚心、清净心、大慈悲心关怀一切众生，将佛法介绍给大家。介绍佛法我们常讲，讲了很多，随机说法，要知道这个原理。我们今天弘扬佛法，为什麽不能够度一些其他的宗教徒？就是因为不懂得随机说法，你要懂得随机说法，九法界众生没有一个不得度的。像佛菩萨的现身示现，我曾经跟诸位报告过，佛陀当年在世，这是经上有记载的，佛长的是什麽样子？许多人见到佛陀，每一个人说的不一样。为什麽每一个人看到都不一样？每一个人看到都生欢喜，跟自己一样。所以佛当年示现在这个世间，这一个身体，那一个身体就是多变；白人看他是白人，黑人看他是黑人，这妙相。我们这个相没有办法，不会变，不会随着众生念头变。所以一切众生看到佛，为什麽那麽亲切，就这个道理，这是随类化身达到极处。我们从这个地方体会到什麽叫随机说法。你是个信基督教的，《大方广佛华严经》就是《圣经》，没两样，他就欢喜了。你跟伊斯兰教的时候，《大方广佛华严经》就是古兰经，他怎麽不来学？不学也来看看，看看到底你跟我一样不一样。佛家讲的话是真的，为什麽？佛没有定法可说，佛所说法无非是破众生的妄想、分别、执着而已。一切众生所希求的是福报，希求天堂、希求福报、希求永生，佛法统统都可以把这方法告诉你，一点都不假。你所希求的都能帮助你达到，这才叫随类化身，随机说法，才能真正讲到“大声遍吼”，普度虚空法界一切不同种类的众生。第七尊：【树杪垂髻主风神。】这个名号的含义不太好懂。“树杪”，是树的尖端，诸位仔细想想它代表什麽意思。我在过去讲席当中讲经，也曾经跟诸位做过多次的报告，佛的经典是活的，不是死的，所以我特别强调，讲经一定要讲到现代化与本土化，听众才能真正得利益。虽然我们现代的讲法，本地大众需要的讲法，也绝对不违背教义，你才没有讲错。如果违背教义，那是魔说，不是佛说了，决定不违背。我曾经劝导讲经的法师们、大德善知识们，无论在家、出家发心讲经的，我们要明白一个原则，佛经一定要了解它的义理，明白它的原理跟原则，你只要把这个掌握到，至於经怎麽讲法没有一定的。我们可以从注解里面去观察、去研究，现代注解，佛经的注解最古的汉朝时候，每一个朝代都有许许多多人给佛的经论作注解。你怎麽个观察法？最好选择一部经。在中国大众最欢迎的、读诵最普遍的，无过於《金刚经》、《普门品》，这两部经家喻户晓；自古以来这两种经的注解也特别多，非常丰富。你细心去观察，汉朝人怎麽个讲法，他那一种讲法，必定契合那个时代众生的根机。你再看看唐朝注解，他怎麽个注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意这些。唐朝人的意识形态、生活方式，跟汉朝人不同，所以讲法就不一样。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔细去观察，然後你就恍然大悟，我们知道经应该怎麽讲法。正如同一棵树一样，经典是什麽？经典是树的根本，根是埋在地下，本就是它的主干，这叫本。经典是根本，讲解是枝叶，枝叶没有离开根本。我们观察这棵树，千年的老树，有没有从前的枝？有，从前的老枝还在。老枝上又发新枝，年年发新枝，年年生新的叶，年年开新花，根本还是一个。枝干也许能够维系很多年，可是花跟叶一定是新的，年年不一样，推陈出新。你要懂这个道理，你就会讲经，你讲经就会契机契理，不会把经讲错。如果你离开根本，那叫魔说；就是离开了原理原则是魔说，不是佛说。虽不离根本，不懂得推陈出新，那叫闲言语。为什麽？不契机。所以有不少学讲经的大德们，拿着古人的注解来讲，完全照着注解来说，所谓是照本宣科，这个没有离开根本但是不契机。你要是依唐人的注解跟现代人讲解，那是什麽意思？叫现代人去作唐朝时候人，这行不行？不行，讲不通，现代人的思想跟唐朝怎麽会一样？现代人生活跟那个时候也不相同，拿那个时候的注解，现在人不能接受。虽然没有离开根本，那是过去的枝叶，不是今年新发的，所以没有用。树苗、树梢就是表今年才发的新叶，今年才开的新花，它决定没有离开根本，不但没有离开根本，连枝条都没有离开。要懂这个道理，然後你那个经就讲活，就不是死的。古大德的注解要不要参考？要，参考能启发你、帮助你开智慧。而且读古人的注解，了解那个时代的状况，那个时代一般的意识形态，他们的思想见解，你就晓得这个法师这种说法，对治他们的。就如同我们看处方，就知道那个人害什麽病，就这麽个道理。所以经典一定要活学活用，你才能得真实利益，这一尊菩萨的德号就表这个意思。下面第八尊：
【所行无碍主风神。】
特别是这一部经，清凉大师给我们说明，《华严经》不思议解脱境界，古时候很多人称这部经叫“大不思议经”，不可思议。清凉解释不思议就用四种无碍来解释。理无碍，本经所说的理，圆融到极处。不但在佛法里面没有障碍，我们知道佛法有大乘、有小乘，有显教、有密教，有宗门、有教下，任何一个宗派在《华严经》都是圆融的，没有障碍、没有冲突，真正是大圆满。在事上讲也没有障碍，事是事相，事相是从理里面变现出来的。理无碍，事哪里会有障碍？事是指万事万法，十法界依正庄严确实是没有妨碍。再深入的观察，理事无碍，理事交融，理里面有事，事里面有理，也是无障碍的。我们凡夫出的毛病就出在这个地方，以为什麽？以为理事有障碍，其实它没有。不但理跟事交融没有障碍，事跟事的交融也没有障碍，事事无碍，这是不可思议达到了极处，事事确实没有障碍。他说的四种无碍，在我们凡夫这四种统统都有碍。碍从哪里来的？世尊也是在这部经里面，给我们说出来了，妄想、执着。说个妄想、说个执着，里面还有个分别，不是漏掉的，省略掉的。妄想、分别、执着才产生许许多多的障碍，离开妄想、分别、执着，给诸位说，不但理事无碍，事事无碍，这是一真法界。理事无碍权教菩萨证得，但是他事事还是有碍，没有能达到事事无碍。通常我们讲十法界，十法界的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，他们可以证得理事无碍，事事无碍他没有证得。超越十法界就是入一真法界，一真法界就是事事无碍了。所以圆教初住菩萨，就能够尽虚空法界普遍示现色相，他就能够现身。这是属於事事无碍，随类现身，能现无量无边身。十法界里面的佛菩萨做不到，一真法界初住菩萨就做到了。这是讲到“所行无碍”。
这一句我们现前应该怎样来修学？其实懂得这一个原理原则就不难了。我们如果能够舍离一切妄想、分别、执着，你所行也就无碍了。我们今天为什麽处处都有障碍？决定不可以怨天尤人，你怨天尤人就错了。为什麽？那就变成理上有碍了，事上有碍了。理上确实没有碍，事上也确实没有碍，所以你一定要回光返照。那个障碍出生在哪里？一定出生在自己的分别执着。自己分别执着舍掉了，哪里还会有障碍？要懂这个道理，这才真正自己晓得修行着力之处在哪里。我们修行不是为别人修行，为别人，佛菩萨也做不到；释迦牟尼佛、阿弥陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脱，自己得契入境界。所以一切时、一切处、一切境缘之中；境是讲物质环境，缘是讲人事环境；这一切境缘当中必然是有顺、有逆，顺逆境界你都要能做到不起心、不动念、不分别、不执着，自己成就了。还有分别、还有执着，我自己错了。你能够这样回光返照，能够在这个地方观察，用功夫，做一个转变，你就入无障碍法界。
古人常讲做事难，做人更难。我们为什麽跟别人处不好？一定要自己检讨自己，不要去怪别人。我们看看佛菩萨给我们表演的，历代的这些祖师大德为我们所示现的，他们永远保持心地的清净、平等、觉。境缘当中如果有不清净的，他默默的退出离开，绝不参与，这是正确的，永远还是能保持清净、平等、觉。所以他在境缘里头，顺境不生欢喜心，逆境也绝不生懊恼，永远保持清净，他知道进退。进退都是佛法，进退决定与根本的教义相应，与戒定慧相应，与六波罗蜜相应。我们没有见到过，诸佛菩萨跟人家有争论的，没有听说过。他教给我们忍让，忍让是对凡夫讲的，在法身大士忍让这个念头都没有，他做得那麽自然、那麽自在，进退自如，真是“所行无碍”。这些地方都是我们要学习的。
人能够常常回过头来检点自己、反省自己，在中国古大德里面第一个榜样，这是历代都尊崇的，舜王。我们在历史上看到，舜王他在年轻的时候，那个生活环境多麽恶劣，但是他从来没有看到别人的缺点，都是天天在自己反省，改过自新。到最後把他一家人，他的後母，他後母生的儿子，他义母的兄弟，全都感化过来了；不但感化一家人，感化他的邻里乡党。以後这个事情被尧王知道了，尧王佩服，不是普通人能做到的，这大圣人。所以尧王召见他，把两个女儿嫁给他，王位让给他。一定要做自己认真去反省的功夫，不怨天尤人，过失决定在我自己这一边。为什麽？外面理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，那有什麽问题？问题决定在自己这一边，这是佛法讲的大道理。你明白这个大道理，你才能肯定修行从哪里修？修行从自己起心动念处修。念要纯正，念不能有一点邪恶，有丝毫邪恶掺杂在其中，纵然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最後还是要失败的。如果你果然是真诚、清净，虽失败後来会成功；你的失败是暂时的，你最後决定成就。这是讲到“所行无碍”。第九尊：
【种种宫殿主风神。】
“宫殿”表法的意思大家知道，此地着重在“种种”。“宫殿”表法我们简单的讲就是慈悲，用现代的话来说，爱护、关怀、帮助都是宫殿表的意思。“种种”这里面就有学问，就不是一个单纯的，是无量的善巧方便，成熟自他，意思都在种种里面。不但是佛对一切众生，一切众生种种根性不相同，用现代的话来说，种种背景不相同，种种意识不相同，种种生活习性不相同，乃至於种种思想信仰不相同，你用一种慈悲行不通。慈悲里头也要分种种，关怀也要分种种，帮助也要分种种，你才能够把一切众生都应付得妥妥善善。同样是个关怀、是个爱护，对甲表的态，对乙就不行，就不适用。如果我们要用最明显的例子来跟诸位说，我们对一个尊长，跟对一个两、三岁的小朋友，表态能一样吗？真的是爱护、关怀、帮助，不一样。小孩可以摸摸他的头，对尊长不可以，你不能去摸他的头，这是种种的意思，你就晓得这一切众生是多麽复杂。你不懂得种种善巧方便，你是一个态度，会把事情搞糟，这里面就没有智慧。所以举一个例子，诸位从这一个例子里头，你就要能够体会这个事情确实是很复杂，如何能把这个事情做圆满，真的不容易，这是对人。再回过头来对自己，对自己也是这麽复杂。我们成长过程期间不一样，我们也是从儿童、少年、青年、壮年，也是经历这个过程。每一个过程里面，我们在生活、在工作上遭遇许许多多的挫折困难，遇到许许多多人事的变换。所以我们自己关怀自己，自己照顾自己，那个方法手段也不相同，也常常在变化，哪有一个一成不变的道理？这些都是学问。从哪里学？多读书、多历练，在生活里头去锻炼，你才能学到东西，你才能成熟。而佛法里面，实在讲更是圆满，但是佛法比较上难一点，就是佛讲话很含蓄，往往他不明说，他意在言外。像他说这些神众名号，我们要不细心去体会，哪里懂什麽意思？你还不看着这些名字，张三、李四，点点名就算了，哪里晓得这个名号里头，含这麽多意思在里头。这就是佛教给我们学习的，这是佛教学的手段，教学的方式；处处教我们细心体会，这样才能开智慧。我们凡夫粗心大意惯了，佛用这个方法把我们这个过失改变过来，细心观察才能看出，每一个名号里面都含无量义，每一个名号都是我们现前的学处。我们到哪里学？就在这个地方学。末後这一尊：
【大光普照主风神。】
“大光普照”这个名字在前面都见过，但是他们类别不相同；这是在一切运动之中，一切活动当中。我们看这十尊菩萨德号的排列，他一开端“无碍光明”，以无碍光明开端，“大光普照”总结。总结里面不离智慧，不离平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我们在《无量寿经》上读到，极乐世界的菩萨，他们有能力随时契入华严三昧，得深禅定，所以他才能普照。他自性的般若光明，根本智、後得智才能够起作用；这个作用对自己就是大自在，对众生就是大随缘。随缘就没有障碍，对自己自在就没有障碍，这是我们要学习的。所以我们要注重定，至於慧？慧不必求，因为求智慧这个念头就是慧的一个障碍。要紧的是，在我们本宗来讲，修清净心。我们今天所要求的是一心不乱，一心不乱就是华严三昧，一心不乱就是甚深禅定，一心不乱起作用就是大光普照。
不但进入念佛堂要身心世界一切放下，一切妄想、分别、执着统统放下，你能念一个小时，你就静静专心念一个小时，修一个小时，真修。诸位要晓得，我说这个真修就是这个里头，决定不能有丝毫夹杂，那叫真修。时间短没有关系，你得真实受用，绝不夹杂一个妄念，绝不夹杂分别执着。在念佛堂要学自在随缘，我们这个功夫就得力，念佛三昧就能得到。甚深的念佛三昧纵然不能得到，浅的念佛三昧，我们一般讲“功夫成片”，功夫成片是最浅的念佛三昧，不难得到。你得到的时候，自在随缘你就体会到，身心清安、快乐。不会说念佛愈念愈辛苦，愈念愈辛苦是功夫不得力；愈念愈快乐，功夫得力了，愈念精神愈好，这是功夫得力的现象。愈念愈提不起精神，愈念愈想打瞌睡、愈想睡觉，这是没有契入境界。证明什麽？证明你的妄想杂念很多，你有昏沉、掉举这两种障碍，障碍你念佛，这业障，进念佛堂业障现前。什麽叫业障？这就叫业障。但是这个业障不要怕它，一定要突破，不是不能突破的，知道这个障碍是决定可以突破的。在初学这个障碍是决定有的，你怕什麽？每一个念佛人都是通过这个关口的，我们也要把这个关口突破，突破之後就自在了。後面这一句是总结：
【如是等而为上首，其数无量。】
末後这一句：
【皆勤散灭我慢之心。】
清凉大师在这一段注解里面告诉我们，风是动，我们把它合现在所有的一切活动、运动，所以它的范围很广很广。大师告诉我们，它在表法通表“方便无住”，所以有散灭我慢之心这个意思。这一句经文，如果我们联想到《金刚经》上两句很有名的话，“应无所住，而生其心”，与这一句经义非常贴切。我慢是大烦恼，根本烦恼里面，贪嗔痴接着就是慢。慢从哪里来？慢从痴来的，他要是有智慧就决定不会有我慢之心。这一些菩萨们，“皆勤散灭我慢之心”，他们教我们，要把贡高我慢这个心要消灭掉。儒家对这个问题也非常重视，但是他毕竟是三界之内的人，没有超越三界的念头，所以他对慢他不讲灭，他讲伏，伏住。《礼记》里面讲“傲不可长”，他只说到这一句话。我们佛法不但傲慢不能增长，要把它消灭掉。为什麽？只要有慢这个念头在，贡高我慢，别人不如我，我比别人强，你就出不了六道轮回，这个问题才真的严重。
出离六道轮回基本的条件要把见思烦恼断掉，小乘阿罗汉为什麽脱离六道轮回？见思烦恼断掉了。由此可知，六道轮回怎麽来的？就是见思烦恼变现出来的。所以见思烦恼是能变，六道轮回是所变。我们明白这个道理，你只要把见思烦恼断掉，六道轮回自然就不见了，还有什麽出不出？自然就没有了。佛给我们讲的这个道理，讲得太清楚、太明白，我们细细的思惟、细细的观察，明了之後，肯定了，一定要依教奉行。在生活里面，生活是活动，在工作里面，工作也是活动，风是代表动态的，哪能不动？起心动念都是动，言语造作还是动。在一切活动里面，把贪嗔痴慢舍掉，这就是主风神所表的义趣。所有一切活动，与智慧、与慈悲、与清净、与善巧方便相应，那就对了、就正确了。
回 向 偈
愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
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