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2024年11月30日星期六

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第一篇红尘之中好修行

目录

★真心应缘起用

　　真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。当你要做某一件事，处理某一个问题，要把它处理得恰到好处，圆满成就，你就要思考，就要设计，心不动是不行的。心不动，你话说不出来，事情也做不成。但是，我们在说话做事时，心念虽动，却不往心里去，动而不动，这就是真心应缘起用。所以，学佛修道，要有成就，既须起用，又须随时观照，不随境转。说话办事时，就像不是自己说的、不是自己做的，而像是别人说的、别人做的；做过之后，就像未曾做过一样，这方是真正的无心、真正的涅槃。懒融禅师说得好：‘恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，当用恰恰无。’就是我们正当起念用心时，却没有心来用。也就是说，我们的心不随著物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用、真心妙用啊！

元音老人<佛法修证心要问答集>

★学佛与事业心互不相碍

　　至于说‘事业心强，在人事上极易起分别心。’此常人之说。若依佛说：‘应无所住而生其心’事业心强正是利乐众生的必要条件。若无此心，则趋于消极，独善其身矣。‘而生其心’正是生此事业心也。惟欲无住而生心，不可住事而生分别心，毫厘有差，天地悬隔矣。

元音老人<佛法修证心要问答集>

★见性开悟的人，是否可以成家？

真开悟的人还想成家吗？！想成家的人绝对未曾开悟！淫欲为人做那种污秽的事？

元音老人<佛法修证心要问答集>

★世法与佛法不二

　　用功人还常易犯的毛病就是不知世法也就是佛法，佛法就是世法，而常常厌离工作，寄入深山修空或整日坐在座上不动。殊不知这样坐下去，只是枯木禅，不得活用，将来顶多证得罗汉果，弄得不好还易落入无记，成为死水，不能成佛也，不能往生西方。因此我们用功念佛，须知一切世法均是佛法，尽管尽力去做不要执著，就是佛法。淘米烧饭、洗衣浆裳就是念佛；工作写文、设计构思无非念佛。这样作事念佛两不误，既不会引起别人的误解，说佛法是消极离世的，也不会堕入沉空滞寂的死水而落入土、木、金、石的误区死果。

摘自元音老人《净土修证心要》

★修心法要不要吃素？

　　我们主张吃素。有些人吃荤吃惯了，一下吃素不习惯，也可继续吃一段时间。用功修法了，修到气血转换时，叫你吃荤你也不要吃了，所以最好不吃。

元音老人<佛法修证心要问答集>

　

★修法与就医

　

　　修法得力，身体即有变化，但不可执著，一有执著，功夫即止于此，难以进步。凡身体过去有宿疾者，现在发出来，不要害怕，经过一段修持，会连根拔除而全愈的。当然，应就医的还应该就医。

元音老人<佛法修证心要问答集>

★居士在家修法打坐，生病了该怎么办？

　　要看什么病，能不能修法。体力够不上不要修，不要勉强。正好要用功时生病了，这是业障重，可睡在床上观心或持咒。

元音老人<佛法修证心要问答集>

★医生能治“业障病”吗？

问：常听人说‘业障病’，如果医生把病人的业障病医好了，会不会落因果？

答：不可能。业障必须要自己有定慧功夫才能够消除，医生如果医得好业障病，佛菩萨都甘拜下风。医生只能医治生理上的疾病。

——摘自《净空法师法语（续编）》

★印光大师说家教

人家欲兴,必由家规严整始；人家欲败，必由家规颓废始。欲子弟成人，须从自己所作所为，有法有则，能为子弟作榜样始。此一定之理。

　　今世乱已极，其源皆因世之为父母者，不知教子之道，不知以道德仁义、因果报应教儿女，但以溺爱憍养，机械变诈相教，故致有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽愚，以至越礼犯分之事,时有发现也。倘为父母者，各尽其教子之道，则世道何至如此。以前儿女教不好，尚无大要紧，不过不孝顺，不成器而已；今若教不好，则其祸实有不堪设想者。此说，宜与一切人说之。

　　世少善人，由于家庭无善教。而家庭之善教，母教最要。以人之幼时，日在母侧，其薰陶性情者，母边最多，是以女人以相夫教子为天职。倘无贤女，何有贤妻贤母哉。由是言之，善教儿女，令知三世因果，实为平治天下，正本清源之道。

——印光大师法语撷录

恶做得多不要怕

恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了。虽然是少善，少善也会开花结果，所以一定要断恶修善。

——净空法师《了凡四训（立命之学）》

★有钱是福报，用钱是智慧

人生苦短，生命危脆，从一个伤风感冒，我们都可以体会这个身体的脆弱。人命就在呼吸间，为什么还要造业呢？财富再多，权势再高，都只是过眼云烟，我们为什么不利用机会修善积福？聪明人当财富从眼前过的时候，就会运用智慧，支配妥当，作利益众生的事业，这是修福；没有智慧的人，支配不妥当，反而会造业。所以‘有钱是福报，用钱是智慧’，我们应该细心的体会。

摘自《净空法师法语（续编）》

★佛性与金钱

无始以来的本来面目既不在内也不在外，无处不在，无处不有，正是因为处处都在，所以人们本把本来面目忘记了。金钱很少，所以人们会时时记得它，少的东西才能让人记得它的存在，人才能被它转动。佛性是久有的东西，它一直都在，而且是真实的东西，从不会消失，太久的东西让人没有新鲜感，天长地久以后，自然就把佛性忘记了。金钱可以天天获得，而且必须天天保护，否则就会消失，因为金钱是不究竟的东西，会来来去去，对于头脑来讲，来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点，对于乞丐来讲也不少一点，不多不少的东西，谁还会追求它呢？金钱则恰恰相反，富人有，穷人则无，金钱会产生比较，佛性无需比较，人人平等。金钱是无穷的哦，是没有限制的，凡是追求金钱的，其痛苦也是无穷无限的。大而言之，物质是无穷的，追求物质，那么痛苦也是无穷的。

　　摘自《释万行修炼谈—奥秘》

★不要责怪周围的环境

成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外表的东西而影响内在的灵性，要把那个知者和被知者，照者和被照者全部修消失掉，整个内外犹如一张明镜，外表的事物象图像一样都会清清楚楚地映在镜子里，来就让它来，去就让它去，来者是什么，镜子里面便是什么，自己不要有固定成见，自己要变成空气，要变成无我。既是成了无我，还怕万物来困扰我吗？不要责怪周围的环境，不要抛弃周围的环境，记住周围的一切都是助你成功的，周围的一切都是为你所用，而不应该变成你被物所转，之所以缺乏定力被物所转，那是因为内心的占有欲还没消失，抛弃了我执，成了无我，歌舞万里也能来去无挂，无我的人就是圣人，是和诸佛菩萨同一体。

摘自《释万行修炼谈—奥秘》

★手里拿着屠刀也一样成佛

不管你怎么做都在使用同一个能量，爱和恨是同一个能量，上天堂和下地狱也是同一个能量，高兴和愤怒还是同一个能量，体内只有一个能量，可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。爱的时候一定带有恨的能量，否则你无法深入爱，要么你是虚假的爱，爱有多深，恨也有多深，恨可以衡量出你对配偶爱的程度。真实的爱，一定有真实的恨，真实的恨来自于经验，而不是来自于相信。体内的能量往往很少从正面全然地表现出来，在反面的时候将会更好地全然地表现出来。静心可以成佛，手里拿着屠刀也一样成佛，因为它们来自同一个能量，也就是为什么说成道的人象个小孩子一样，惟有小孩子的能量才是全然的，说哭就哭，说尿就尿，全然的能量用于一处，可以成就一切。记住，成佛是属于小孩子的专利。

摘自《释万行修炼谈—奥秘》

★“道”不是修出来的

为什么说“道”不是修出来的？它原本是现成的，所谓的努力也只是针对头脑而已。当头脑转变后，道也就自然显现，头脑的转变需要一些方法，静心是指向头脑，头脑需要宁静，所有方法也都是种设计，是种手段，要进入道之前是需要努力一些，对头脑而言是需要的。道的本身是现成的，只等你去享用，它一直都在厨房等候你，要达到厨房，进入厨房内，有那么一点点距离，需你努力走进去。有修指的是外面的距离，无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知如何放松和放下，因此上师才会叫你去努力修行，猛用功。上师知道，努力对道的本身是没有用的，然而进入道内又需要这么一个设计—努力。用功到达顶点，山穷水尽，无力承受，即将崩溃时，身心突然间会有个逆转向急流—进入生命的另一面—放松和放下。在这一刹那间，完全可以瞥见佛性，进而走进去。也即古人所讲的：从有为进入无为。倘若一个人不知道如何停下来，那么上师会告诉他—拼命地猛跑。

摘自《释万行修炼谈—奥秘》

★积阴德

［为善而人不知，则为阴德］。所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里而不求现报，叫［积善］。别人知道了，善就积不住。随修随报，到后来一点善果都没有了。反而造了很多恶，恶慢慢积，愈积愈多，后果就不堪设想。

　　［子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉］。所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好。也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什么呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都消掉了，你的善德愈积愈厚，后来果报就大。所以子孙往往骤发，［骤发］就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。

——净空法师《了凡四训（改过之法）讲记》

★修晚年和临终时的福报

财富不能常保，人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运。如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以后命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延后了。不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了，所以一定要知道修晚年的福报。
　　我们学佛的人，更应该要晓得修的是什么？修的是临终时的福报。临终时什么福报呢？不生病，自己晓得什么时候走，坐著走，站著走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了；学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。

——净空法师《了凡四训（改过之法）讲记》

★在红尘中念佛

我教给诸位的方法，就是［一心念佛］。我们身体还在这个世间，不能没有生活，当然要工作；工作放下来就念佛。工作时专心去工作；工作一放下来，佛号马上就提起来。甚至于在工作时，只要不用思考，也可以念佛。或者是放录音带的佛号，工作时可以听佛号。若工作需用思考，就放下佛号专心思考；不用思考时工作也可以念，也可以听佛号。把念佛当作我们一生中第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮，不值得牵挂的。这就是从心地上改，从心地上忏罪，会修行的人一定是把根本抓住，从根本修。

——净空法师《了凡四训（改过之法）》

★赠言年轻人

我们今天缺乏以往的基础教育，能做的就是古德所讲的亡羊补牢。所以把学佛的头几年著重在背书，背诵［无量寿经］。尤其是年轻人，二十岁以前是求学最好的黄金时代，能把这部书背得很熟，一生受用无穷。

　　这种作法是一举四得：第一、中国语言不会忘掉，尤其是海外的侨居子弟，使他不忘本；第二、中国文字能够认识；第三、目的是通达文言文。文言文能通达，这是自己一生真实的本钱，他有能力阅读［四库全书］，就是我们中国五千年所传下来的这些经典，这是古圣先贤智慧经验的结晶，可以吸收都变成自己的学问；同时，第四、也有能力读佛经，作为学佛的基础。佛法是无上究竟圆满的智慧。所以背诵经典是根本的基础，非常重要。能断恶修善，又能作心地功夫，就是修清净心。［以期必验］，所求必定可以得到。

　　念一部［无量寿经］，如果没有一个妄想，那了不得！必定跟十方三世一切诸佛感应道交。所以我们读经要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心去念，就有感应了；一面念一面打妄想是不可能有感应的。

摘自净空法师《了凡四训讲记》

★不见空性不入山

　　古代的祖师讲：“不破本参不入山，不到重关不闭关。”不把世俗的功名利禄放弃，不见到空性就不要入山，住在山上你心也不会安，不把那个东西修出来，不见到那个东西，你就不要闭关，眼前一片漆黑，你怎么用功，你怎么入定？明其心，才能见其性，见性以后，躲起来，用上数年的时间和它打成一片，最后说走就走。要么靠佛的力量和上师的力量临终接引你也是一样，但前提条件：必须对佛对上师深信不疑才能和佛的力量相应，烧香拜佛，供养上师目的就是培养信的力度和深度。

摘自《释万行修炼谈—虔诚》

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★永久的大的喜悦

希望得到别人的认可，根本原因还是自己不自信，对于自己的所作所为还是不清楚，希望得到别人认可的人，永远不会有真正的快乐。不敢让别人评价的人更不会有快乐，借助外境得来的快乐，不是真正的快乐，要深入内在的觉知，才是一个永久的大的喜悦。

摘自《释万行修炼谈—虔诚》

　

★追求什么？

许多修行人对于灵性追求和物质追求协调不好，我可以告诉你一个很简单的办法。倘若在你内心，你是一个灵性追求者的话，那么就应该以灵性为主，以追求物质为次，够生活所需就行了，若是一个物质追求者，就应该以物质为主，以修行、以灵性作为你生活中的调节剂，作为你物质中的音乐。反之也可以把物作为灵性中的音乐。两者都占主导地位，或都占次要位，那么你将会一事无成，物质难满足，精神更难满足，相比而言，物质较易满足，物质到达某个程度一定需要灵性，灵性达到某个程度可以不需物质，明白这个道理后就会协调二者的关系，主仆分清，你将是一个快乐的人。

　　过于追求某一种东西就会被它所转，进而便会失去自身的自由，成为它的奴隶，为了得到它，人们会变得发疯，变得忘我，什么事都做得出来。得到和成功是人类的两大魔鬼，魔鬼是想证明我的伟大，事实上越想证明我伟大，我将会变得越渺小，当能够放弃伟大的时候，我才能变成真正的伟大；当能够放弃我想成为强者的时候，我才是真正的强者；放弃解脱的欲望，才是真正的解脱。

　　拥有多少并不重要，能否知足才是重要，自己的心态不改变，谁也帮不了你。

摘自《释万行修炼谈—生命》

★天作孽,犹可违;自作孽,不可活

太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。

　　［太甲］是商朝时候的皇帝。在早年也是胡作妄为，以后得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他说的，这是他改过自新之后，对于伊尹感谢的话。

　　［天作孽，犹可违］。天命所作的不善是可以改变的，我们修善积德就可以改变的。［天］就是指天命，［天命］也就是［数］，我们一般讲的［命运］，是可以改造的。［自作孽，不可活］。［自作孽］是这一生自己造作的不善。［天作孽］是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改。现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果。过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果。这是一定的道理。

　　改造命运的原理就在［缘］上，［因缘果报］。［因］是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在［缘］。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，不能把豆子变成瓜，因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在［缘］上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把［缘］断了。譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什么？它没有缘。

　　所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因。一个人那有一生做恶没有做善的？找不到！一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到！所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，多少是有的。或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了。虽然是少善，少善也会开花结果，所以一定要断恶修善。

［自作孽］就是现在还继续不断去造恶业，恶的果报一定现前，所以自作孽不可活。［天作孽］是过去生所做的，这是我们可以改造。现前再要不断的造作恶业，那就没法子改造了。

摘自净空法师:《了凡四训讲记（立命之学）》

★直面金钱、权力和性

不敢面对金钱和物质，说明还没超越它，果真超越了金钱和物质，为什么还不敢面对它呢？也就是为什么开悟的明师敢谈金钱，敢谈性，假如不是人类贪图金钱和性，那么金钱和性又怎么可能会引起人们痛苦呢？金钱和性是个大愚蠢的东西，是听命于人的，它是没有主导性的。超越的人对于金钱和性来讲，视它为成长的助缘，它是美的，是享受的，而并非是肮脏的，痛苦的。世界上出现的任何一样东西都具有两重性质—正极与负极，要想协调，靠的就是正负两极的力量，舍此一极都无法达成。
　　把金钱捏在手里不放也就失去了金钱的意义，金钱就是要流通才能体现它的价值，金钱是为人活，人不应该为金钱而活，钱是人的工具，钱是人创造的，违背了这个规律，生活将会变得痛苦，也将会失去人性。钱的价值在于流通，权力的价值在于为民使用，金钱和权力都没有必要放弃，要放弃的是你对金钱和权力的欲望。

摘自《释万行修炼谈—生命》

　　权力是人类所患的最大的疾病。人类一出生就被灌输这是最高尚的职业，实际上内在空虚的人才会拼命地追求权力。权力不是道，是道的附属品，也可通过权力来修道，有权力的人所对人类的贡献，一点也不亚于一个传教士对人类的贡献。权力和道有一点区别便是，权力需要别人来赐予，失去了别人，权力也就没有意义了。道是不需要别人，自己一人就可以达成。权力是驾御别人，道是驾御自己。

摘自《释万行修炼谈—生命》

★默而摈弃

（阿难）又问：‘佛在世时，可以调伏恶性比丘，佛灭度后，如何处置恶性比丘？’ 佛答：‘默而摈弃。’恶性比丘——即不讲道理的比丘。默摈，即不要理睬他，不要和他说话，他的恶性，就无从发展，便会慢慢调伏，佛在世时，亦有六千恶性比丘，因为佛能教化、能调伏，才相安无事。

摘自宣化上人《楞严经浅释》

★欲望

生活在物质的世界里没有欲望简直是不可能的，要吃，要穿，要住，会生病，周围的环境促使你产生欲望，人的一生都是在为欲望活着，就是想修行也是一种欲望，欲望只要加以正确的对待，并非是一件坏事。欲望是一种生命力，有生命力就有欲望，欲望才是万能的。

摘自《释万行修炼谈—生命》

2002年12月第一版|无了居士}2014年5月第四版

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