宗教超越科学

罗候罗法师

        我们生活在一个科技突飞猛进的时代，这些成就都是我们的骄傲。依据古书的记载，我们的祖先尊崇月亮为天神；而现代人类却已经登陆月球，在上面漫步。人类可以在太空船中呆上几个月，探测遥远的星球。所有这些“奇迹”都是得力于科学知识和技术。我们日常生活的每一个细节，处处都离不开科技。不久，我们将会崇拜科技。早期的征候是我们将寻求科学的支持，证明我们的宗教正确无误和不可或缺，而且要使宗教现代化，赶上潮流，受人尊敬和信仰。
    因此，不少有心人士，无论僧俗，都在从事一项愚蠢的努力，企图证明佛教是一个科学的宗教。不错，佛教哲学和现代科学之间有若干相通和类似的地方，从知识的层面来看，这种现象很能够鼓舞人心，引发兴趣和令人兴奋，甚至令人大吃一惊。但这些都只是周边的东西，并未触及佛教的核心。

　原 子

    公元四世纪的无著菩萨，是一位伟大的大乘佛教哲学家。他在提到原子（paramanu）时说,原子无色身（nihsarira）。原子的认知一定要透过物质的最终分析。现代物理学中的原子观念，与一千六百年前梵文佛典的定义相同。
    有一位科学家朋友曾经邀请我参观沙克雷，这是距离巴黎不远的核子研究中心。我曾经向该中心的物理学家提到佛教的原子定义，问他们有什么想法。他们说，即使是到今天，他们仍然没有超越这个定义。不错，他们都同意，原子没有色身（物质的形状），不能看得到或触摸得到，它的存在必须用心构思，它是一个观念。
    这位公元四世纪的佛教僧侣对于原子的界定竟然这么接近现代物理学，真是令人匪夷所思。他不是科学家，对物理学也没有兴趣。他是一位修行人、哲学家，见到诸法实相而已。他如何获得这个定义呢？他并没有藉助任何精密的仪器。他所使用的“仪器”，正是透过禅定所开发和净化的智慧。

空间和时间

    根据无著菩萨在《摄论》中所阐释的佛教哲学，时间只不过是为无尽因果所立的假名而已。无尽因果的一切活动则都是在空间中发生，换句话说，时间离不开空间，无尽因果的一切活动才能够发生。一切活动息息相关，密不可分。时间绝对无法独立存在。
    爱因斯坦的相对论，即使是十九世纪末和二十世纪初的科学家都很难理解，无著菩萨早爱因斯坦16个世纪，不就是后者的预言吗？爱因斯坦说，时间不是分离的实体；时间和空间彼此相关，层层交叠。在相对论中，谈空间不能不谈时间，反之亦然；也就是说，时间不能够单独存在。佛教更进一步指出，有一种境界是超越因果和超越时空的，那就是最究竟、最绝对的“真理”，称为涅槃，超乎物理学的范畴。
    十九世纪以前的科学家无法理解相对论的观念，把这个世界看成是一部机器。藉着量子力学的出现，宇宙的机械观就要进一步放弃了，尤其是在原子和次原子的层次。新出现的科学观点不再把世界看成是由独立物体组成的机器，“而是有机的整体或网络、关系网，并以非常重要的方式把观察者包括在内。”

佛教没有新鲜事

    我愿意再强调一次，最新科学的世界观，对佛教哲学来说并没有什么新鲜，因为2500多年前的佛陀，早就在他的缘起论或缘生论中说得既清楚又正确了。根据这个理论，整个世界包括我们的生命在内，是一个互相关联的网，也就是一个因果网。一件事物的生灭，完全决定于其他事物的生灭。整个宇宙的一切，不论是有情世间或器世间，都不能独立存在；没有那样东西（即使是小如粒子）是孤立的。一切现象、一切事物，包括我们的生命在内，都是互相依存、互相关联的。

世界只是一个观念

    让我们回到原子的观念。原子是看不见、触摸不到，只能够用心构思的观念。因为世界是由原子所组成的，所以究竟说来，世界也无非是观念。在现代科学出现以前的许多世纪，无著菩萨的弟弟世亲菩萨早就说得很清楚了。世亲菩萨也是公元四世纪的著名佛教哲学家，他根据佛陀的原始教义，发展出唯识哲学。这一派佛教哲学发展到了巅峰，很详细地说明整个宇宙只不过是假名或观念。它更进一步假设，不仅是外在世界，就连我们的内心也都只是一种假名或观念。

对宗教的真理而言，科学并不重要

    诚如前面所说的，这些都是有趣而令人兴奋的知识讨论，但它们并没有触及真正的宗教。如果要从科学上寻找支持，以证明宗教的真理，将是徒劳无功的，一点意义也没有。就我们所知，一切宗教都同意，爱心要比仇恨来得高尚、优越和有价值；爱心可视为宗教的心脏。但这个简单、基本的道德真理，虽然普受一切宗教的承认，却不能以科学在实验室里证明它具有道德价值。在实验室里，可以从观察体内的化学变化和其他生理效应，来证明仇恨是有害而爱心是有益的。然而，这是不足以说明爱心或仇恨具有“什么样”的道德意义。在宗教上，范围比较广。宗教说明爱心和仇恨是什么？它们的道德和伦理价值何在？它们对自己、亲友、邻居、社会有哪些好的和坏的影响？最后获得简单的结论：爱心比仇恨来得高尚。这就超越了科学的范畴。佛陀说，最高真理是超越逻辑的。宗教真理也是超越逻辑的。科学观念一直在改变，宗教真理则否。如果要以无常的科学观念来证明万古不变的宗教真理，既不合适，又显得荒谬。
    科学和宗教是两回事，它们的目标和功能并不相同。科学的兴趣偏重于物质价值的精确分析和研究，它没有心；它不懂爱心或慈悲、善行或净心；它不关心道德、伦理和精神的价值；它不懂人的内在和精神世界；它只探讨人四周的外界物质。反之，宗教尤其是佛教，旨在发现和研究人的内心世界：伦理的、精神的、心理的和灵智的世界。佛教是一种精神和心理的教义，把人当作一个整体来看待；它是一种生活方式；它是一种要信仰和实践的道路。它教人们如何发展他们的道德和伦理品格（戒）？如何训练和开发他的心（定）？如何获得智慧（慧）以证得最高的真理──涅槃；它教人们诸恶莫作，众善奉行，自净其意。佛教不只是包括研究和知识，还包括实践和悟证真理。解、行、证是支撑佛教这座大厦的三根柱子。有解而无行，被弹斥为毫无用处、毫无利益。物质科学并不关心这些精神面的东西，也不认为如此。
    科学上的发现有它的极限，即使是科学家也惮于践履，如果加以引申，就非明智之举。这是我们必须小心避免的陷阱。