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 破相论

达摩


问曰若复有人,志求佛道者,当修何法,最为省要?

答曰唯观心一法,总摄诸法,最为省要。

问曰何一法能摄诸法?

答曰心者万法之根本,一切诸法唯心所生;若能了心,则万法具备;犹如大树,所有枝条,及诸花果,皆悉依根而始生,及伐树去根而必死。若了心修道,则省力而易成;不了心而修道,则费功而无益。故知一切善恶皆由自心;心外别求,终无是处。
    

问曰云何观心称之为了?

菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,了四大五阴本空无我;了见自心起用,有二种差别。云何为二?一者净心,二者染心。此二种心,法界自然,本来具有;虽假缘合,互相因待。净心恒乐善因,染体常思恶业。若不受所染,则称之为圣,遂能远离诸苦,证涅槃乐;若随染心造业,受其缠覆,则名之为凡,沉沦三界,受种种苦。何以故?由彼染心,障真如体故。十地经》云:众生身中,有金刚佛性,犹如日轮,体明圆满,广大无边;只为五阴重云所覆,如瓶内灯光,不能显现。又《涅槃经》云:一切众生,悉有佛性;无明覆故,不得解脱。佛性者,即觉性也。但自觉觉他,觉知明了,则名解脱。故知一切诸善,以觉为根;因其觉根,遂能显现诸功德树;涅槃之果,因此而成。如是观心,可名为了。
    

经云:释迦如来,为菩萨时,曾饮三斗六升乳糜,方成佛道。先因饮乳,后证佛果,岂唯观心得解脱乎?

诚如所言,无虚妄也;必因食乳,然始成佛。言食乳者,有二种,佛所食者,非是世间不净之乳,乃是真如清净法乳也。三斗者,三聚净戒;六升者,即六波罗蜜。成佛道时,由食如是清净法乳,方证佛果。若言如来食于世间和合不净之牛羊腥乳,岂不谤误之甚乎?真如者,自是金刚不坏无漏法身,永离世间一切诸苦;岂须如是不净之乳,以充饥渴?如经所说,其牛不在高原,不在下湿,不食谷麦糠麸,不与特牛同群;其牛身作紫磨金色。言牛者,毗卢遮那佛也。以大慈悲,怜愍一切,故于清净法体中,出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳,育一切求解脱者。如是真净之牛,清净之乳,非但如来饮之成道,一切众生若能饮者,皆得阿耨多罗三藐三菩提。
    

经中所说,佛令众生修造伽蓝,铸写形像,烧香散花,燃长明灯,昼夜六时绕塔行道,持斋礼拜,种种功德,皆成佛道;若唯观心,总摄诸行,说如是事,应虚妄也?

佛所说经,有无量方便,以一切众生钝根狭劣,不悟甚深之义,所以假有为喻无为;若复不修内行,唯只外求,希望获福,无有是处。
 言伽蓝者:西国梵语,此土译为清净地也,若永除三毒,常净六根,身心湛然,内外清净,是名修造伽蓝。
   

 铸写形像者:即是一切众生求佛道也;所为修诸觉行,好像如来真容妙相,岂是铸写金铜之所作乎?是故求解脱者,以身为炉,以法为火,以智慧为巧匠,三聚净戒、六波罗蜜以为模具,熔炼身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一无漏缺,自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身,非是有为败坏之法。若人求道,不解如是铸写真容,凭何辄言功德?
   
 又烧香者:亦非世间有相之香,乃是无为正法之香也;薰诸臭秽、无明、恶业,悉令消灭。正法香者,其有五种:一者戒香,所谓能断诸恶,能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内自观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓观照常明,通达无碍。如是五种香,名为最上之香,世间无比;佛在世日,令诸弟子,以智慧火,烧如是无价宝香,供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义,唯将外大烧世间沉檀薰陆、质碍之香,希望福报,云何可得乎?
   

 又散花者,义亦如是。所谓演说正法,诸功德花,饶益有情,散沾一切;于真如性,普施庄严。此功德花,佛所赞叹,究竟常住,无凋落期。若复有人,散如是花,获福无量。若言如来令众生,剪截缯彩,伤损草木,以为散花,无有是处。所以者何?持净戒者,于诸天地,森罗万象,不令触犯;若误犯者,犹获大罪,况复今者故毁净戒,伤损万物求于福报,欲益反损,岂有是乎?
   

 长明灯者:即正觉心也,觉之明了,喻之为灯。是故一切求解脱者,身为灯台,心为灯柱,增诸戒行,以为添油;智慧明达,喻如灯火。常燃如是真正觉灯,而照一切无明痴暗,能以此法,转相开示,即是一灯燃百千灯,灯灯无尽,故号长明。过去有佛,名曰燃灯,义亦如是。愚痴众生,不会如来方便之说,专行虚妄,执著有为,遂燃世间酥油之灯,以照空室,乃称依教,岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光,能照万八千世界,岂假如是酥油之灯,以为利益?审察斯理,应不然乎!
   又六时行道者:所谓六根之中,于一切时,常行佛道,修诸觉行,调伏六根,长时不舍,名为六时行道。

   绕塔行道者:塔是身也,当修觉行,巡绕身心,念念不停,名为绕塔。过去诸圣,皆行此道,得至涅

     今时世人,不会此理,曾不内行,唯执外求;将质碍身,绕世间塔,日夜走骤,徒自疲劳。

   
 又持斋者:当须会意,不达斯理,徒而虚功。斋者齐也,所谓齐正身心,不令散乱。持者护也,所谓于诸戒行,如法护持。必须外禁六情,内制三毒,勤劝觉察、清净身心。了如是义,名为持斋。又持斋者,食有五种;一者法喜食,所谓依持正法,欢喜奉行。二者禅悦食,所谓内外澄寂,身心悦乐。三者念食,所谓常念诸佛,心口相应。四者愿食,所谓行住坐卧,常求善愿。五者解脱食,所谓心常清净,不染俗尘。此五种食,名为斋食。若复有人,不食如是五种净食,自言持斋,无有是处,唯断于无明之食,辄作解者,名为破斋。若亦有破,云何获福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,皆为诸恶;贪欲恣情,不生惭愧,唯断外食,自为持斋,必无是处。
   
 又礼拜者:当如法也。必须理体内明,事随权变,会如是义,乃名依法。夫礼者,敬也;拜者,伏也;所谓恭敬真性,屈伏无明,名为礼拜;若能恶情永灭,善念恒存,虽不现相,名为礼拜,其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心,亦为礼拜;故须屈伏外身,示内恭敬。觉外明内,性相相应。若复不行理法,唯执外求;内则放纵贪痴,常为恶业;外即空劳身相,诈现威仪;无惭于圣,徒逛于凡,不免轮回,岂成功德?
     

如经所言,至心念佛,必得往生西方净土。以此一门即应成佛,何假观心,求于解脱?

夫念佛者,当须正念,了义为正,不了义为邪。正念必得往生,邪念云何达彼哉?佛者,觉也;所谓觉察身心,勿令起恶。念者,忆也;所谓忆持戒行,不忘精进。了如是义,名之为念。故知念在于心,不在于言。因筌求鱼,得鱼忘筌;因言求意,得意忘言。既称念佛之名,须知念佛之道。若心无实,口诵空名,三毒内臻,人我填臆,将无明心,向外求佛,徒而虚功。
   且如诵之与念,义理悬殊,在口曰诵,在心曰念。故知念从心起,名为觉行之门;诵在口中,即是音声之相。执外求理,终无是处。
   

 故知过去诸圣所修念佛,皆非外说,只推内心。心即众善之源,心为万德之主。涅槃常乐,由真心生;三界轮回,亦从心起。心是出世之门户,心是解脱之关津。知门户者,岂虑难入?知关津者,何忧不通?
   摘自《禅露》

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