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修行的步骤
[修法本无次第]
问: 修持之法, 究有次第否?
答: 本无次第, 但亦可假定如后: 一曰先明根本, 以明心见性为主, 二曰除习气, 三曰除余习。初步功夫, 非仗法不可, 然自力为主要。二步功夫, 全在人事上练心, 第三步, 在意境松活念念不忘, 而勿执取于法, 恐反不活泼也。又初见道, 次为修道, 次为明道, 次为证道, 次为运道, 运用之也, 次为空道, 即空法也, 再次为忘道, 此空空也, 如是刻刻不离于道而无道见, 斯得大自在矣。
——二祖王骧陆《入佛明宗问答》
[修行的四个阶段]
修行的四个阶段，即先树立解脱正见，然后修定以摄伏散乱之心，心定之后在事境上磨练（六度万行），最后证成佛果。“自性了彻之境”，即“自性大圆满”的心境。在这种心境中，见、定、行、果四者统摄为一面、化为一体，不可分开。这是修行的最极心要、最为关键之心髓、要点。
摘自 元音老人《恒河大手印》
[三种实证功夫]
修法、了生死，有三种实证功夫。第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就象水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到哪里就能到哪里，不为业力所支配，就是受生自在。第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那幺分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什幺呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将粗分无明为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什幺是正路，什幺是邪路；什幺是真，什幺是妄，再不走错路，再不颠倒执着，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。“受生”，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。
摘自 元音老人《恒河大手印》
[由初地到十识]
“远行地后纯无漏”就是作功夫，由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地，到了七地菩萨是远行地，八地是不动地，到了第八地才进入无漏，漏尽通之后才真正进入道通。到了这里才不退转，否则还是会退转的。也就是到了这里，第八识的种子消了，才转第九识庵摩罗识。庵摩罗识译成中文叫白净识，证到白净识也还没有到家，俱生我执虽然消了，但俱生法执的种子还在，也就是分别我执与法执消掉了，还要在事上锻炼，要把无始无明的尘沙惑除了，才能从九识转十识。这才是真正的见性成佛。所以禅宗的功夫要作得很长，不是一下子就能消掉的，这要看我们用功的程度，要三大阿僧祗劫，三大即见道位、修道位、证道位三个阶段。三个阶段时间的长短要看用功程度。
摘自 元音老人《恒河大手印》
［见道、修道、证道］
我们在见道后要绵密保任，勤除执着的旧习，这叫修道。为什么要这样做呢，因为见道以后，只不过认识了自己的本来面目，还有无始执着的习气没消光，这习气是从无始旷劫以来，着相着惯了，积聚起来，一下子叫你一点不粘着，清净无为不大可能。比如一间黑房间封闭了好多年，一旦窗门打开了或者电灯开亮了，黑暗取消了，房间里虽有了光明，但封闭年久，霉臭之气一下子不能够消除，还必须经过长久的通风、打扫、洗刷，才能把多年积下的霉臭之气渐渐消光。
又比如一个臭粪桶，装了好多年大粪，一下子把粪倒光之后，臭气还是不能消灭，因为臭气深入木里，不能马上消除。还要经过长远地浸、泡、洗、刷，慢慢地才可以把臭气消尽。同样的道理，我们纵然一下子见到本来面目，认得自家真心，也知道一切东西无量现象都是由我们的真心所显现的，但是要一下子把习气消光，在境界里面丝毫无粘，全不动摇，还很难做到。所以开悟之后，只是见道位，还要经过修道位，在境上辛勤地锻炼用功，把自己着相粘境的习气完全消光，才可以证成佛果。到那时，才入证道位。见道的时候只等于是小毛头刚刚降生，是个刚刚生下来的婴儿，还不能走路说话做事，须要慢慢成长为大人，才能渐渐讲话、行走、工作、乃至于成为英雄、豪杰与伟大的人物。所以我们于见道后还要经过修道，然后才能证道。但是，第一最重要的是见道。假如不见道，就不知道什么是本来面目，什么是真心，心里总有疑惑，总是向外驰求，心中无主，不免颠倒着相，故终究不能成道。所以修道人先要见到本性，明白了什么是本真，然后才能着手扫除虚幻的妄习，等于房间的电灯开亮了，看清了污秽所在，什么地方脏，什么地方有垃圾，然后才能着手扫除。假如电灯没开亮，房里漆黑一团，非但无从下手，即勉强打扫，也不免东碰西撞，撞得鼻青脸肿，还是不能打扫干净。所以要成道，先要开佛知见，了知这一真法界，是一切众生本具的，不是修成功的！宗下说：“道属悟，不属修”，就是这个道理。我们真明白了这个道理，修法就上路了。上面说过，真理虽然顿悟，但多生执相的旧习不能立刻消除，还须时时刻刻保护，妄念一起即觉，觉即化空，空亦不住，方能圆融无碍。功夫由浅而深，由生而熟，到熟极时才能忘，忘了之后就能化，那时就可以变化无碍了。所以我们先要觉照，慢慢地进而至于寂照。觉就是知觉，念起要知道，不跟它跑，这是有功之用。假如看见心念动了，放不下，自己定力不够，不能止断其连续，这不行，须赶紧假佛力加持，以斩断之。念佛的人迅速提起阿弥陀佛圣号，将妄心住到佛号上去，妄念就不能持续了；持咒的人则将咒一提，妄念就被转换了；参禅的人时刻照顾话头，妄念自然不起。假如妄念起来也不知道，跟着念头跑，那就完了。所以见道后，须绵密保护。保熟了就不要保了，可由觉照进而为寂照了。寂就是不动，不再用觉了，同时照也忘了，自然照而不着照，有个照在还是有住，还是有功之用，无照无不照，这才进入无为。无功之用，其功甚大。到这里，才能入不退转地。
摘自 元音老人《恒河大手印》
[有功用之修与无功用之修]
要做到时时刻刻都自自然然，而不带一点功用之修，是很难的，我们都是有功用之修啊！从初地到七地菩萨，还是有功用之修，从八地到十地才是无功用之修。我们凡夫想一下子就达到无功用之修是不容易的，所以，要从有功用之修到无功用之修，一步一步地上去。
何谓有功用之修呢？就是时时地觉照，当心自己，照顾自己。念头一动，即刻警策自己：“哎，不要动，我看见你了。”假如你不觉，就照不见了，跟着念头跑十万八千里还不知道呢！所以，我们时时有觉有照，就是有功用之修；照到后面照熟了，不要觉了，它自然照，它自然不动摇，寂而常照，照而常寂，那就是无功用之修了；到最后寂也不可得，照也不可得，那才是真正到家。我们只有时时如此做功夫，才能从有功用之修达无功用之修，不能一步登天。
八地以前的菩萨都是有功用修正，比如我们教大家时刻照顾本来，照顾就是有功用修正，但是你不照顾不行，习气重啊！一旦忘记掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要时时刻刻注意观照，这是从有功用转化到无功用的方法。八地以上的菩萨，才能“无功用修正，而任运也。”修正者，就是不要散乱，时时刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。无功用者，连观照之心都没有了，这才是“无功用修正”。诸位注意，不是现在让你马上做到，而是要从有功用到无功用。有功用修正时，不要认为这样修就满足了，就以为是修好了。我们要进步、进步、更进步，八地、九地、十地不算，等妙二觉还不算，要究竟觉——圆成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最后才能任运。要从“有功用修正”着手，不这样，怎么能到“无功用修正”的程度呢？那就要于妄念息处，识得真心，时时保护它，这点最重要。
这功夫怎么做？时时觉悟，要安住在无语言可说、无思想可动，即如宗下所云“言语道断，心行路绝”的、朗照的大智慧当中。我们的心不动了，它就自然朗照，反应异常快捷；假如你心有所动，有所住着，有所烦恼，反应就很迟钝了。因为你被境界牵走了，心的光明被境界所遮盖，无法朗照了，所以，反应就迟钝了。你假如能做到时时安住在离言思之智慧性境中，说话也不可得，思想也不可得，一切都不可得，你自然了了分明，那么，所有的神通妙用就来了。你不这样做，想要神通啊？不可得，得不到的。凡夫时时刻刻都在计较、分别，患得患失，故不得安宁自在。我们修行了道，就是为了离开妄想，去除执着，恢复本性光明，而起大机大用。
摘自 元音老人《恒河大手印》
[从神识的转化着眼——转识成智]
修法证道有五大智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。法界体性智在恒河大手印里，称之法身体性智。法身体性智是总的种智，转第八识为大圆镜智。大圆镜智是最后圆成，六祖讲过：“六七因中转，五八果上转”。就是修道时，先从第六、第七识上下手来修，因第六识的势力最强，一切时一切处都是它在分别蠢动。如六识妄想不动了，没有什么妄想消息传给第七识，七识就转了。七识是传送识，它把六识传来的消息收下来，然后送到第八识里面去。六七识在修因中转为妙观察智与平等性智，则第八识和前五识，就随后因无妄种可藏和无第六识的干扰而转为大圆镜智和成所作智了。因此，从除习气在事境上修来讲，转识还是从第六识开始转，第八识还须在后头转，一下子转第八识为大圆镜智是不可能的。我们时时刻刻在六识上做功夫，妄想就不动，不跟境转了。念佛念法念僧，就是把圣种、净种传递给第七识，第七识再传给第八识，从而把染种转为净种而生西了生死的。所以说在八识中，第七识恒审思量执着我相，我是他非，贡高我慢得不得了，总以我为主，一切都归我，贪得无厌，所以，第七识最坏。因此，修法打七，就是打倒第七识。其实一切众生皆平等一如，哪里有我？但是人们的我执炽盛，都把别人看得低一等，人家都不行，唯我顶好，所以在人际关系上就不平等了。因此，第七识一转之后，即没有人我是非得失，一切都一样，一切法都平等无异了。
转第六识为妙观察智，它就由妄想分别弄是非得失，而变为圆妙地观察一切事物与正确处理之智慧。譬如这事如何做才好，那人怎么安排才合理，对一个坏人又应该怎样转化他，使他转坏为好、转凡成圣等等。妙观察智是清清爽爽不动不摇，现量而比量，比量而现量。现量是称其量而显形，不加分别；比量就要比较一下是好还是坏、是长还是短、是是还是非。证到此智，虽明辨是非得失，而无爱嗔取舍；虽平等处理一切事物，而不是不知是非、长短，所以是大智用。转前五识为成所作智，眼看色、耳听声、鼻闻香、舌尝味、身历境乃成所作智的作用。
摘自 元音老人《恒河大手印》
[三玄三要]
临济公说的：“赤肉团上有一位无位真人，即今说法、听法者是。”这一句最关紧要，是三玄三要的总纲，明白这一句，识得本来面目，也就是识得了一真法界，才可往下谈玄说要——用功的过程。
临济公把这历进的过程分为三玄三要。三玄三要即是讲由初悟立见宗，而后保任，历境练心除习气，起大机用，到圆证本性的三个步骤。
第一句，句中玄：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”
悟后怎样用功呢？这一句里面就分三要，这是第一句的三要：初要、中要、上要。
初要是什么呢？初要就是见性，见到本来之后，你明白无误了，自肯承当了。
在大手印讲来，就是你心一动，“呸”！迎头一喝，把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口诀。所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任，这是中要。
保住它不放，这是有功之用，我们还要上上升进，要把这个“保”去掉，进入无功之用。但这保的功夫做了不少时候，要去掉也是不容易的，所以想去而不能去，这就是第一句的上要。
第二句，意中玄：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机！”
佛性是无相的，是万法的根源，只有以智慧光明来照它、体认它，而不能目睹。明白世间千差万别的一切事相，都是我们的妙性所显现、所成就的影子，性就是相，相就是性，性相不二，妙用无边。真正理解这些道理的确是妙，但还是有相可见，有言可说，还非真妙；须证到一切光明、神通摄归自心，丝毫无住，一法不立，一丝不挂，无言可说，才真是妙。所以，经云：“凡有言说，都无实义。”须解到不可言解，妙到无可言妙，才是真妙。所以，临济公说“妙解岂容无著问”，证到这里即使是最会提问题的无著菩萨，也无法开口提问题了。“沤和争负截流机”，沤和就是水泡泡此起彼和，就是指有问有答。任你百问千答，任你说玄道妙，终归有解，不过是水泡泡。因为这都不是真，都不是正题，所以，将之比为水泡泡。任你百千万亿有言有说的问答，如水泡泡聚成一大块，如何负得起截断众流之大机大用？所以，“向上一着，千圣不传”，不是语言可以说到、思想可以理解到的，须要一切放下，自己实地做功夫，真实证到这种境界，才能以智慧光明来朗照、体认它，所以说“妙解岂容无著问，沤和争负截流机”。
由意而发表言句，这是意中玄。
初要怎么样？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。到这里功夫做久了，能忘了，忘记保了，不再保它了，所以功夫做到这里不保了，它就比保的时候轻松愉快。因为你还有保在时，要挑担子，虽然一百斤去了九十九斤，但还有一斤在啊！所以到了保也没有了，真正要入于无为了，当然是轻松愉快。但是，忘是忘了，有的时候还翻起来，还不彻底。
到了中要呢？就真正进入无为了，一法不可得了。这个时候是无内无外、无长无短、无青无黄什么都没有，入于无为正位了。功夫做到这里，很好很不错，就象一轮中秋明月朗照头上，推也推不去，拉也拉不来，这就是功夫进到这个层次的象征。每个人都有一个光明体，就是因为颠倒妄想执着之故而不见啊！现在把这些虚妄的东西都清除了，都没有了，所以，妄净自显通明，光明就发现了。所以到了这个中要，他自然就安乐得不得了，光明朗照了。
到了意中玄的上要呢，连无为也不可得了。中要时，还有无为在，所以，我们功夫做到第七地菩萨的时候，要入无为还有个无为在，无为还不能忘。到八地菩萨的时候，无为也没有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一层一层地进步的。到这时候呢，就无所谓功夫了。什么叫功夫？唉！都没有了。这无功之功，其功甚大，把所有的做功夫、无为的痕迹，都浑化得没有了，一起都消除了，无所谓无为了。此时不求神通变化，而神通自来。功夫做到此地位，已明两玄六要，可以教化人天，故临济公云：此句荐得可以为人天师。这就是上要。
时时刻刻保，保得久熟，熟了忘，忘了化，入于化境。这时，是不是完全到家了？还没有，还有体中玄，就是“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分”，这是最后一句。本来只有一句，就是我们的寂灭一心，就是一真法界。这一真法界化成为三层，细微的表示做功夫的进程，以免儱侗真如，颟顸佛性而未证为证，故一句化为三句。
最后一句，体中玄：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”
朱点是什么？朱点就是我们的真心。窄，狭窄，不广阔。即说这时候你的朱点（真心）还不广阔，妙用还不大，还要在三个要紧的环节上锻炼。
这三要是什么呢？非上面所说的初要、中要、上要，而是身口意三要。就象我们修心中心密法，用以三密加持的身口意。所有一切一切法门或是世间法，都是要用身口意来做功夫，不论你修什么宗或是做些什么事情，都离不开身口意。身显威仪，你功夫做到相当程度，你的形貌、躯壳都起变化了，身心具威仪，以身作则，给大家做榜样。
意就是我们由本体而发出的大意，对一些众生怎么来教化，这就是意。口就是说话、讲法时，随机对答，法无定法，对症下药。
这里说的印就是我们的心，我们的心就是印。我们的心到这个时候即发起大机大用，所有一切事情无有不知、无所不知，都能承办。
“未容拟议主宾分”，就是任何事情来到面前，不要去思索考虑，我都是一清二楚。我们能做到这层功夫，就能为佛祖之师。但不是做阿弥陀佛、释迦牟尼佛的师父（因为阿弥陀佛、释迦文佛已经成佛了），而是做发愿将来要成佛做祖的人的师父，引导他上正路，证大道，成佛果，所以说是为佛祖之师。
这一句也要分初、中、上三要，那么初要是什么样呢？上面意中玄的上要，已经是泯化无为之机了，是无功大用，这还有什么功夫可讲呢？没有了。没有了就返本还原了，由妙而返淡了，本来都是玄妙得不得了，因为到了朗月当头这个八地菩萨的位子，他是发一切神通妙用的。我们不住着神通妙用，才能够由妙而返淡；假如你住着神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。所以，做功夫不能执着，一切不可得，要归于无所得。所以《心经》说：“以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提”，无所得才证成无上正等正觉，有所得就坏了，这里由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。这个淡并不是什么东西都没有的淡，而是像水一样，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言说的、至高无上的味道在里面，这只是比方，没办法讲了。
那么到了中要呢？他一天到晚浑浑噩噩、如痴如呆，只是穿衣吃饭而已。
这些道理很多人听了，就觉得不大受用，怎么一点神通没有，成痴子傻子了吧？所以，人一听到这里，他就不愿听了。他最爱听的是发什么神通，有什么变化，有多大多大的妙用。当他听到只是穿衣吃饭而已，就说：“唉，一点什么东西都没嘛！象痴子傻子一样，没意思。”他觉得孤寂乏味。所以，唯有大智慧的人才能明白，他能谙知而不疑，谙知而乐在其中。所以，做功夫须是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我们做功夫做到体中玄的中要这个时候，早已是淡、淡、淡，淡得无言可说了，那么怎么讲呢？原来不是有为，不是无为，行走坐卧、动静酬酢往来之中都是历历孤明啊！历历孤明，如朗照当头，推也推不走，拉也拉不来，没有丝毫断续的痕迹。上面意中玄所说的光明朗照时，月亮是有了，只是还不怎么明亮，现在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮变为太阳的光芒了，所以说朗照当头。
那么上要呢？唉！更是不能言讲了，至此难于开口措词，世尊见文殊、迦叶白椎竟便下座，古来诸禅大德至此便拂衣归方丈。因为这时候你那朗照的太阳光也没有了。
做功夫做到这里，熟悉到了极点，无丝毫痕迹，就浑化相忘了。
功夫做到最后的时候，浑化相忘，什么都没有。什么都没有是不是断灭空？我们上面说无味当中有至味在！他并不是光明没有了，而是不知不觉了，不见了，不执着它了，浑化相忘，毫无痕迹了。
这时候只是圆圆的圆觉大智朗然独存，别的东西都没有了，什么都没有了。
圆觉大智就是无所觉，无有相对，有能觉所觉就糟了。修法修到这个地步，才是真正到家啊！这时就能够把宇宙间所有一切万物都会归自己了，这些东西都是我。所以僧肇大师说：“会万物归自己者，其惟圣人乎？”
——摘自《元音老人开示：三玄三要(可与念佛禅互参)》
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